西方馬克思主義技術理性批判的三個維度

摘要：西方馬克思主義理論家從三個維度展開了技術理性批判，揭示了技術理性不僅是當代西方社會異化和生態危機的根源，而且執行著政治統治的職能。通過對技術理性的批判，西方馬克思主義理論家分別從哲學世界觀的變革、社會制度和社會結構的變革以及價值觀的變革三個方面探討了人的自由和解放的可能性。

關鍵詞：西方馬克思主義；技術理性批判；異化

中圖分類號：B02 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1502(2007)03-0065-06

技術理性批判是西方馬克思主義批判理論的重要內容，西方馬克思主義理論家分別批判了作為異化根源的技術理性、作為政治統治工具的技術理性和作為生態危機根源的技術理性，并在此基礎上探討了技術理性批判與人的自由和解放的關聯性。本文擬通過考察西方馬克思主義技術理性批判的三個維度，分析其技術理性批判理論的基本特點與理論得失。

一、作為異化根源的技術理性

在西方馬克思主義理論家中，盧卡奇較早把人的異化的根源歸結為技術理性。他在《歷史和階級意識》一書中明確揭示人的異化和技術理性的盛行是同一歷史過程?！叭绻覀兛v觀勞動過程從手工業經過協作、手工工場到機器工業的發展所走過的道路，那么就可以看出合理化不斷增加，工人的質的特性、即人的個體的特性越來越被消除?！北R卡奇認為，技術理性從如下三個方面導致了人的異化：首先，建立在技術理性基礎上的機器生產體系具有嚴密的分工和內在規律，它是由“可計算性”的效率原則所決定的。這不僅意味著人的勞動不得不服從分工的要求，而被分解為局部的、機械的操作性勞動，人不再參與勞動產品生產的全過程，喪失了和勞動產品的整體聯系；而且人還不得不服從機器運行的規律，進而喪失勞動過程中的主體地位，淪為勞動過程的旁觀者。其次，技術理性顛倒了人和物的關系，技術理性對效率和利潤的追求使人不得不屈從于物的牽引和支配，這既體現在人們不得不屈從建立在技術理性基礎上的機器生產體系規律的支配，同時也體現在人的原子化以及物的價值的上升和人的價值的下降。“個人的原子化只是以下事實在意識上的反映：資本主義生產的‘自然規律’遍及社會生活的所有表現；在人類歷史上第一次使整個社會(至少按照趨勢)隸屬于一個統一的經濟過程；社會成員的命運都由一些統一的規律來決定。”最后，建立在技術理性基礎上的機器生產體系使人和人的關系為物與物的關系所掩蓋，使得物化結構開始深入到人的意識領域，同時人們把遵循機器生產體系規律的行為奉為一種責任倫理，并形成了操作性的思維方式，喪失了把握社會總體和本質的能力。

盧卡奇把技術理性作為異化的根源，主要是受到了馬克斯·韋伯的“合理化”思想的影響。馬克斯·韋伯把資本主義現代化歸結為不斷理性化的過程，它是一個生產效率不斷提高，社會結構和管理職能不斷科層化和專門化的過程，但是由于支配資本主義現代化的“理性”是脫離了“價值理性”指導的“工具理性”，由此造成了資本主義現代化過程中物的價值不斷上升和人的價值不斷下降的“兩難困境”。盧卡奇通過把馬克思在《資本論》中所揭示的資本主義社會中的商品拜物教現象同馬克斯·韋伯的“合理化”思想結合起來，展開他的技術理性批判。

雖然盧卡奇開啟了西方馬克思主義的技術理性批判，但總的看，他的技術理性批判還是從屬于他的政治意識形態批判，而法蘭克福學派和生態學馬克思主義則針對消費社會的特點，從生存論的視角進一步深化了對作為異化根源的技術理性的批判。

由于新科學技術革命極大地提高了生產率，社會物質財富急劇增加，西方社會由此進入消費社會。一方面消費社會意味著物品的極大豐裕和生活的日益感官化，另一方面消費不再僅僅只具有滿足人們基本生理需要的功能，被消費的商品具有更多的社會意義。對物品的消費既在一定程度上承載著身份認同的功能，也承載著人的價值自我確證的功能。但是，由消費社會以及對物品的消費帶來的基本問題是：“生活是否根據其生存，或根據所賦予個人或集體的生命意義組織起來的呢?”法蘭克福學派和生態學馬克思主義正是立足此點來批判技術理性的。從生存論的視角看，技術進步所帶來的巨大物質財富原本為實現人的自由和解放創造了條件，但是現實卻是西方人沉醉于被廣告操縱的商品消費中而喪失自我。對此，馬爾庫塞在《愛欲與文明》、《單向度的人》兩部著作中分別提出了“必要的壓抑與額外的壓抑”、“真實需要與虛假需要”兩對概念，指出資本和以資本為基礎的利益集團為了追逐利潤的需要，不僅沒有利用技術進步所帶來的社會物質財富使人們自由和全面發展，而且通過廣告等大眾媒體控制和支配了人們的需求，造成了對人的“額外壓抑”。因為這種需求并不是人的真實需求，而是服從于資本追逐利潤的虛假需求，其內容和方向是被資本所操縱的，其核心是把追逐物質生活享受作為幸福和自由來體驗，最終導致西方人異化成為只知道追逐物質生活享受，而喪失對自由和解放等精神追求的“單向度的人”。

法蘭克福學派和生態學馬克思主義還對建立在技術理性基礎上的消費主義文化和生存方式展開了批判?；艨撕Ｄ瑺枴⒍嘀Z在《啟蒙的辯證法》一書中不僅從哲學世界觀的角度揭示了技術理性的形成、基本特點和功能，而且還提出了“文化工業論”，集中批判了建立在技術理性基礎上的消費主義文化。在他們看來，文化的功能原本在于培育和提升人性，前技術時代的文化生產具有個性化和不可重復的特點。但是，借助于現代技術，西方社會出現了文化工業。文化工業不僅使文化產品的生產具有標準化和大規模復制的特點，而且文化產品從其性質上看，它實際上是一種特殊的商品?！拔幕I引以自豪的是，它憑借自己的力量，把先前笨拙的藝術轉換成消費領域以內的東西，并使其成為一項原則?！蔽幕I從其功能看，它所生產的文化產品通過訴之于人的感官，以輕松娛樂的方式，把人們的心靈世界引向消費領域，使人們沉醉于消費主義的異化生存方式中，忘卻對生活本質的追求。生態學馬克思主義理論家，如本·阿格爾則立足于資本主義統治方式的變化，來批判消費主義文化和生活方式。阿格爾指出，借助于科學技術的進步，資本主義國家統治的合法性主要依靠向人們許諾，不斷提供越來越多、越來越新的商品實現，進而引導人們到以廣告為媒介的消費中去得到滿足，這就決定了大規模技術的運用和技術運用的極權化，工人在生產過程中必然處于異化狀態，這促使工人把幸福和自由的體驗寄托于閑暇時間的商品消費中。阿格爾把這種消費稱之為彌補異化勞動的異化消費。異化消費之所以得以實現正在于技術進步以及技術的非理性運用。

二、作為政治統治工具的技術理性

對這個問題論述較多的是法蘭克福學派和生態學馬克思主義理論家萊斯，他們主要從如下兩個視角對作為政治統治工具的技術理性展開批判：其一，他們從哲學世界觀的角度考察了技術理性的形成、本質和功能；其二，他們通過考察科學技術在當代西方社會中的作用，明確地提出了“科學技術是意識形態”的命題。

對于技術理性的形成這一問題，西方馬克思主義理論家把它歸因于近代啟蒙理性的內在缺失?；艨撕Ｄ瑺柡桶⒍嘀Z在《啟蒙的辯證法》中把技術理性的形成歸因于近代啟蒙理性的內在缺失。在他們看來，啟蒙理性的目的是使人從對自然和神的恐懼中擺脫出來獲得自由和獨立，而人之所以能夠做到這一點關鍵就在于人具有理性和知識。但是，啟蒙理性不僅沒有真正實現其目的，反而使人陷入科學技術的奴役。其根本原因在于啟蒙理性放棄了任何對意義的探求，把任何不符合計算和實用規則的東西都當做值得懷疑的東西予以拋棄，關于事物本質的實體、因果性、存在與生存等范疇都被當做無意義的形而上學予以拒絕了。因此，真理并不在于展示事物的本質，而在于它能夠指導人們有效地操作和解決問題，知識的本質被歸結為技術，理性被歸結為已數學化、公式化、形式化和實用化的技術理性。萊斯在《自然的控制》一書中則認為，西方基督教文化中“控制自然”的觀念中就蘊涵著技術理性的思想萌芽，近代啟蒙運動則進一步確立了技術理性的權威?；浇虅撌勒f中關于上帝創世，明確了上帝對宇宙的統治權以及人對地球上的生物的派生統治權，人勝過“所有的動物不是靠力量優勢而是因為其理性和知識?！@樣，人立于自然之外并且公平地行使一種對自然界統治權的思想就成了統治西方文明倫理的學說的一個突出特征”。自培根以來的近代啟蒙運動不僅進一步強化了“控制自然”的觀念，而且把社會進步歸因于技術進步?！翱茖W和技術的合理性是一種向社會進步輸出合理性的完整的、獨立的力量，換句話說，通過科學和技術進步來控制自然被理解為一種社會進步的方法?！闭菃⒚衫硇詮摹翱刂谱匀弧边@一目的出發，造就了理性的技術化和實用化，導致技術理性缺乏正確的價值觀引導，引發了一系列現代性問題。

對于技術理性的本質與政治統治功能，西方馬克思主義理論家作了較為深入的探討。西方馬克思主義理論家強調，技術理性的本質在于它是割裂科學與哲學、技術與價值內在關聯的片面理性，其功能不僅在于控制自然，更在于通過培育實證主義的思維方式，削弱和消滅理性的批判向度，實現對人的政治統治。技術理性把科學與哲學、技術與價值對立和割裂開來，首先來源于近代啟蒙運動。啟蒙運動把知識等同于技術，把理性數學化、形式化和實用化，實際上就否定了理性的思想功能和批判否定功能。“啟蒙事先就把追根究底的數學世界與真理等同起來，啟蒙以為這樣做就能夠避免返回到神話中去。啟蒙把思想和數學混作一團，并且通過這種方法把數學變為一種絕對例證。……啟蒙把對思考思想這一傳統需求棄置一邊……數學步驟變成了思維儀式。盡管有著自我限定的公理，數學還是認定自身有著必然性和客觀性：它把思想變成了物，變成了工具”。同時，由于科學技術在西方現代化進程中的巨大作用，以及資本追逐利潤的需要，啟蒙理性這種割裂科學和哲學、技術和價值的做法被進一步強化，體現為實證主義哲學泛濫。由此，西方馬克思主義理論家對技術理性的批判重點轉向對實證主義哲學的批判。實證主義哲學的突出特點是拒斥形而上學，其理由是形而上學的命題是超越經驗，不能為經驗所證實或證偽的無意義命題。經驗證實原則為實證主義哲學的基石。以此為出發點，實證主義哲學借口保證科學的客觀性，否定科學中的主觀因素和價值因素。對于實證主義哲學把科學與哲學、科學與價值割裂開來的做法，西方馬克思主義理論家，如霍克海默爾承認科學和哲學形而上學是兩個不同的領域，但這并不意味著哲學形而上學沒有必要存在。這是因為，從科學和哲學的關系看，實證主義哲學借口保證科學的客觀性，進而把主觀因素和價值因素排除在科學之外的做法是行不通的。一方面，科學并非只是和主體無關的事實體系，科學理論的形成離不開主體的建構過程；另一方面，無論是科學的研究對象還是科學的觀察過程，都離不開主體既有的知識結構和認識旨趣。從哲學形而上學本身的特點看，哲學形而上學雖沒有像科學那樣普遍同意的結論和研究方法，但是哲學形而上學不僅為科學的發展提供文化土壤，而且哲學所關涉的正是科學無法解決的問題，即人的價值和意義問題，只有哲學才能起到培育人的人格，賦予人生存價值和意義的作用?；谝陨侠碛?，霍克海默爾指出，當前實際上存在著科學的危機，它具體表現在科學研究的成果雖然“可以有助于工業生產，然而，當面臨作為一個整體的社會進程的問題時，科學卻逃避著它的責任”?？茖W的危機實際上表現為作為其哲學基礎的實證主義哲學的危機，表現為技術理性的危機。

那么，技術理性何以能夠成為政治統治的工具呢?西方馬克思主義理論家，特別是法蘭克福學派從兩個方面對此進行了探索。其一是分析了作為技術理性哲學基礎的實證主義哲學對哲學否定功能的消解。法蘭克福學派指出，哲學的社會功能在于它的批判功能。“哲學認為，人的行動和目的決非是盲目的必然性的產物。無論科學概念還是生活方式，無論流行的思維方式還是流行的原則規范，我們都不應盲目接受，更不能不加批判地仿效?！?，正因為如此，西方哲學形而上學把“是一應該”這種辯證邏輯作為其本體論條件和內在結構，從而保證西方思想傳統具備肯定性思維和否定性思維的雙重向度。但是，實證主義哲學卻用只關注形式而不關涉內容的形式邏輯代替了辯證邏輯，從而消解了哲學的批判向度，培育了人們對現實的順從意識和順從思維。其二是通過分析科學技術在當代西方社會中的作用，提出了“科學技術是意識形態”的命題。馬爾庫塞和哈貝馬斯對于這一點分析較為深刻。馬爾庫塞在《單向度的人》一書中指出，當代西方社會借助科學技術進步所提供的巨大物質財富，西方資產階級得以宣揚消費主義文化和生活方式，控制人們的內心需要，使人們沉醉于只追逐消費這種異化的生活方式，而喪失了對社會現實的批判能力。因此科學技術實際上已經是一種新的意識形態。哈貝馬斯雖然同意“科學技術是意識形態”的命題，但是他強調科學技術發揮其意識形態功能的方式是不同于傳統意識形態的。傳統意識形態主要是自上而下通過論證政治統治的合法性，并通過政治說教來欺騙民眾的；而科學技術發揮其意識形態功能的方式是“非政治性”的，即它是借助于科學技術帶來的巨大物質財富通過對民眾進行補償，自動地獲得民眾自下而上的忠誠而發揮其意識形態功能的。

三、作為生態異化根源的技術理性

西方馬克思主義理論家對于作為生態異化根源的技術理性批判，主要集中于兩個方面：其一是揭示了以“控制自然”為內容的技術理性必然導致人與自然關系的緊張以及自然的異化；其二是揭示了技術的非理性運用以及生態后果。

在西方馬克思主義理論家看來，人與自然關系的日益緊張以及自然的異化開始于近代啟蒙運動，其原因在于：首先，近代啟蒙運動闡發了一種人與自然關系的新觀念。啟蒙運動之前的西方基督教文化雖然也具有強調人是地球的主人以及“控制自然”的觀念，但是自然對人具有雙重含義。“自然有一種兩面性，從它的直接表現來說，作為滿足人類維持生命需要的來源，它必然產生功利主義的行為主義方式；但是反過來，自然則表現為上帝恩賜的可見證據。從其價值的觀點來看，它應當視為一種理解神的意圖的輔助手段。”這實際上是把自然看做是具有精神屬性的，因而人們在利用自然的同時又采取某種儀式表達對自然精神屬性的敬畏。這種自然的觀念在一定程度上起到了制約人們現實行為的功能。但是，自文藝復興以來的啟蒙運動卻表達了一種人與自然關系的新觀念，即對自然的迷戀。一方面，啟蒙運動對基督教的自然觀念作出了行為主義化的解釋，強調自然需要人的監督才能使其功能更佳，這種解釋意味著要對自然環境進行徹底改變；另一方面，啟蒙運動強調“自然的奇跡是能夠操縱的，并且根據造物主的意志，這些隱秘奇跡的發現會提高人們的地位和尊嚴”。因此，問題的關鍵在于我們是否能夠擁有發現自然奧秘的工具。啟蒙運動的這種關于人與自然關系的新觀念實際上是建立在以人為目的的功利主義基礎上的。其次，啟蒙運動強調“技術理性”應看做是發現自然的奧秘，控制和利用自然的工具。如前所述，技術理性實際上是理性的工具化和實用化，它的物化形式就是技術。啟蒙理性強調，人高于其他生物并能夠控制自然和利用自然的工具正在于科學技術，從而使得“通過科學和技術征服自然的觀念，在17世紀以后日益成為一種不證自明的東西。因此，幾乎所有的哲學家都認為沒有必要對‘控制自然’的觀念作進一步的分析和解剖”。最后，由于啟蒙運動把人與自然的關系歸結為控制和被控制、利用和被利用的關系，必然導致人與自然關系的緊張以及自然的異化。“啟蒙對待萬物，就像獨裁者對待人。獨裁者了解這些人，因此他才能操縱他們；而科學家熟悉萬物，因此他才能制造萬物。于是，萬物便順從了科學家的意志?！钡菃栴}在于，自然界本身的固有發展規律決定了它并非是一個任人擺布的、沒有抵抗的客體，它并不服從社會的意志。同時一旦人的內在非理性欲望爆發超過了自然的界限，自然界必然要進行報復，它體現為人和自然關系的緊張以及自然的異化和生態危機。“商業化了的自然界、污染了的自然界、軍事化了的自然界，不僅在生態學意義上，而且在實存本身的意義上，切斷了人的生命氛圍。這樣的自然界阻撓了人從環境中得到愛欲的宣泄(以及變革他的環境)，剝奪了人與自然的合一?！?/p>

在批判技術非理性運用及其生態后果的方面，西方馬克思主義理論家的分析尤有特點和深刻，他們并沒有陷入到反對技術本身的浪漫主義烏托邦中，而是始終把技術批判同制度批判有機地結合起來，強調技術的運用方向是由制度的性質所決定的。在他們看來，正是由于資本主義制度與生產方式的不正義，決定了技術非理性運用的必然性，也決定了生態危機的必然性。從資本主義制度的本性看，它是服從和服務于以資本為基礎的特殊利益集團追求利潤需要的，這就決定了資本主義生產目的的不正義。資本主義生產的目的并不是為了滿足人們生活的基本需要，而是讓使用價值服從于交換價值，其目的在于追求資本的投資回報率和利潤，這意味著資本主義條件下技術運用不可能遵循生態原則；從資本主義生產方式的特點看，為了提高利潤率和競爭能力，資本必然會投入大量的原材料和能源，擴大生產規模，進行技術革新，以加快生產流程。生產規模的擴大主要是通過滿足被廣告所操縱的需求獲取利潤而并非是滿足人們的基本生活需要，因此技術運用只會使人與自然的矛盾更加尖銳。所以，對于自由主義環境論者把技術進步看做是解決當代環境問題的途徑這一觀點，西方馬克思主義理論家強調，問題的關鍵在于要弄清影響技術運用方向的是社會制度、社會結構及其價值觀，因此，“將可持續發展僅局限于我們是否能在現有生產框架內開發出更高效的技術是毫無意義的，這就好像把我們整個生產體制連同非理性、浪費和剝削進行了‘升級’而已?！芙鉀Q問題的不是技術，而是社會經濟制度本身”。也就是說，在資本主義現有體制內，技術運用的方向只會是非理性的技術成為生態危機的根源。

四、技術理性批判與人的自由解放

西方馬克思主義理論家之所以對技術理性展開批判，應該說與他們所處的哲學文化背景以及西方社會的現實是緊密相聯的。從他們所處的哲學文化背景看，西方馬克思主義理論家主要受現代西方人本主義哲學思潮和馬克思主義社會批判哲學的影響。20世紀初西方哲學開始了從近代形態向現代形態的轉型歷程，在現代西方哲學家看來，近代理性主義哲學的理性主義、本質主義和邏各斯主義的思維方式雖然樹立了理性的權威，并通過技術的進步極大提高了生產力，推進了西方社會的現代化；但是，西方社會現代化的背后卻隱藏著西方文明的危機和人生存的危機。因為近代哲學所理解的理性是脫離價值理性的工具理性和技術理性，“20世紀是第一個以技術決定作用的方式重新確定的時代，并且開始使技術知識從掌握自然力量擴轉為掌握社會生活，所有這一切都是成熟的標志，或者也可以說，是我們文明危機的標志”。這里所說的文明的危機主要體現在技術進步的邏輯把人們引向了物質的方面，而遺忘了人的心理方面，生命的價值和意義成了問題。“現代人卷入愈來愈唯理化的生活形態愈深，他的反應就愈加的不合理；現代人愈從物質的困境解脫，他就愈不明白自己該做什么；現代人自由愈多，愈不知道該如何享用自由。”現代西方人本主義思潮不僅批判了技術化和工具化的唯理主義思維方式，而且把這種批判引向了對西方傳統哲學形而上學的批判。另一方面，同屬西方哲學形態現代轉型內在組成部分的馬克思哲學沒有像現代西方人本主義哲學那樣僅僅停留于抽象的哲學批判和價值批判，而是用他所創立的實踐唯物主義哲學，對資本主義社會展開經濟批判、政治批判、社會批判和文化批判，探尋人走向自由和解放的現實之路。西方馬克思主義理論家既受人本主義哲學的影響，強調從哲學世界觀和生存論的角度對技術展開批判；同時也受馬克思哲學的影響，強調從制度視角展開對技術理性的批判。從西方社會的現實看，西方現代化不僅沒有如啟蒙理性所宣揚的那樣，給人們帶來幸福和自由，反而帶來了諸如異化、生態問題等多種現代性問題，西方馬克思主義理論家正是基于此而展開對現代性價值體系的批判的。

問題在于，如何建立技術理性批判與人的自由和解放的關聯呢?對于這個問題，西方馬克思主義理論家從三個方面進行了論述：首先，通過立足于哲學世界觀的視角展開技術理性批判，確立人類新的自由觀。由于啟蒙理性把社會進步的邏輯歸結為技術進步的邏輯，把人的自由看做是“技術支配自然的機械結果，是一種社會安排的結果。在這種社會安排中，鼓勵個體追求他，或她的個人興趣卻毫不顧及對范圍更廣泛的自由和社會的影響”。這種自由觀實際上把人類自由歸結為人類運用技術理性控制自然，它與生態規律形成直接沖突。通過揭示技術理性的本質，就是要破除這種建立在人與自然機械關系基礎上的自由觀，確立一種“普遍自由”的觀念。這種“普遍自由”的觀念“不是把其他生物從純粹的與自然的關系以及生命可能性的充分發展中排除，而是作為有機社會的一部分與所有生物分享生命的發展”。通過這種自由觀的轉換，不僅改變技術與自然的關系，而且也改變以資本為基礎的物欲主義的價值觀。其次，改變社會制度和社會結構，進而保證技術運用的正確方向，排除技術的非理性運用，實現自然的解放，進而實現人的解放。西方馬克思主義理論家把制度批判和技術批判結合起來，指出技術的價值屬性是由社會制度和社會結構所賦予的。他們強調，技術理性的功能在于控制自然，但實際上控制自然和控制人是同一歷史過程，因為控制自然實際上意味著控制了資源的分配，進而控制人的生活世界。因此，只有改變資本主義制度及其生產方式，才能保證技術運用的正確方向，首先把自然從技術的支配下解放出來，進而實現人的解放?！啊匀坏慕夥拧⒉灰馕吨氐角肮I技術時代，而是進而運用技術文明的成果，使人和自然界擺脫科學和技術為剝削服務時的那種破壞性濫用?！倍^自然的解放，既包括解放屬人的自然，即人的自主感性沖動，也包括人所處的外部自然。通過自然的解放，恢復人和自然界的生機。同時，自然的解放和人的解放還有賴于改變高度集中和技術大規模的使用的資本主義生產方式，破除為滿足人的虛假需求的生產體制，避免技術運用的生態后果。最后，應當把技術從資本主義的價值觀的束縛和支配中解放出來，樹立在勞動中創造和體驗人的價值的正確勞動觀、價值觀，保證技術運用的人道化。

西方馬克思主義理論家對技術理性的批判具有如下特點：首先，同西方人本主義哲學注重從哲學形而上學的角度批判技術理性，并大都陷入浪漫主義的反技術立場不同，西方馬克思主義理論家并不抽象地探討技術的功能。在他們看來，技術運用的方向取決于社會制度以及建立在社會制度基礎上的價值觀，因此他們的技術理性批判始終是同制度批判、價值批判緊密聯系在一起的，從而避免了反對技術本身的錯誤。其次，對技術理性的批判本質上是對技術合理性問題的反思，如果說現代西方人本主義哲學主要是從哲學形而上學反思這一問題，主要體現為一種文化批判的話，科技倫理學則注重探討科學研究活動中的求真與科學運用過程中的責任問題，探討的重點是科學研究和運用過程中應遵循的道德規范。西方馬克思主義技術理性批判則主要是一種價值批判，目的在于重建技術與價值的內在關聯，從而闡發一種科技價值觀。最后，現代西方人本主義哲學家雖然同西方馬克思主義理論家一樣，力圖把技術理性批判同實現人的自由和解放聯系起來，但是由于他們技術理性批判本身的抽象性，抽象的審美救世主義往往是其理論結局。西方馬克思主義理論家則是通過技術理性批判，提出了社會制度、社會結構的變革同人的價值觀變革相結合的拯救之道，顯示出馬克思主義對其理論的深刻影響。

西方馬克思主義理論家技術批判理論的缺陷在于他們把“技術理性”等同于“工具理性”，片面強調價值理性，把“價值理性”凌駕于“技術理性”之上，并把實證主義哲學作為其哲學基礎加以批判，不僅會使“價值理性”脫離“工具理性”，而成為無法落實到人的現實生活世界的烏托邦，而且還會阻礙科學研究和科學探索活動的展開，因為一切科學研究和科學探索活動都離不開求實、求證的實證精神。