中國古代文學狐精意象解讀

[摘 要]狐作為精靈進入人們的視野，是源于遠古時期先民的圖騰崇拜意識。兩漢時期，它呈現出瑞獸和妖獸的雙重身分；從六朝到唐代，狐在被神化和妖化的同時，也不斷地在向人的方向發展，逐漸獲得人的外形和氣質。到了明清時期，文學作品中的狐的形象和內涵更加豐富多彩，其反映社會生活的廣度和深度也達到前所未有的程度。狐精意象的每一次演變，都是那個時代社會、文化、民俗狀況的反映。

[關鍵詞]古代文學；狐精；意象

[中圖分類號]I206.2

[文獻標識碼]A

[文章編號]1009－2234(2007)04－0150－02

狐意象與其他動植物幻化為人的意象一樣，都起源于原始圖騰崇拜意識。這種意識曾廣泛存在于原始氏族中。動物崇拜是氏族漁獵經濟的產物，費爾巴哈說：“動物是人不可缺少的、必要的東西；人之所以為人，要依靠動物，而人的生命和存在所依靠的東西，對于人來說就是神。”^〔1〕對于狐這種動物而言，原始的先民產生心理和情感上的關聯乃至崇拜思想是不足為怪的。在獸類中，狐貍的毛色、體型、姿態和三角形的臉部輪廓，比較符合中國古代男性社會對異性的審美要求。日本學者吉野裕子在《神秘的狐貍》一書中談到過狐貍的美麗：“狐在多數動物中顯得特別美麗。狐貍具有曲線優美的身姿，尾巴豐實漂亮，雖然其長度占了胴體的四分之三以上，但是不會破壞全身的和諧。它的眼睛大而清澈，鼻子細而筆挺，顯得非常聰穎，如果是人，就使我們想起秀麗的美女。這樣的面孔和身姿，明顯使人感覺到一種高雅。”^〔2〕因之，在歷史的長河中，伴隨著悠久的民間信仰，華夏地區形成了瑰麗的狐故事和各種狐精的傳說。本文擬對狐精意象在我國古代文學作品中的發展跡象進行解讀，以探討狐精題材作品的文化內涵及其美學意蘊。

一、先秦、兩漢典籍中的狐——圖騰、祥瑞、妖魅

早在先秦時期，狐意象就出現在神話與文學作品中。狐與女子互相幻化，狐是女子的象征，這一原型可以追溯到上古“禹娶涂山女”的神話。東漢趙曄《吳越春秋》卷六《越王無余外傳》記載：

禹三十未娶，行到涂山，恐時之暮，夫其度制，乃辭云：“吾娶之，必有應矣。”乃有白狐九尾，造于禹。禹曰“白者，吾之服也；其九尾者，王之證也。涂山之歌曰：綏綏白狐，九尾。……”禹因娶涂山，謂之女嬌。^〔3〕

應大禹的暗祝應運而出的“綏綏白孤，九尾”，禹自解為“王者之證”。《白虎通義》解釋九尾說“子孫繁息也”^〔4〕。這個氏族的人因狐的聰明美麗，而尊奉為圖騰加以崇拜，并由此而聯想到子孫繁衍，族類昌盛，引以為榮。

到了漢代，狐成為祥瑞的征兆。漢人普遍認為，狐是具有高尚品德并帶有靈性的不平常的動物。東漢許慎就曾在他的《說文解字》中說：“狐有‘三德’：其色中和，小前后大，死則首丘，謂之三德。”^〔5〕狐毛色棕黃，而黃色在五色中處于中，這符合中國人的中庸之道。“小前后大”說的是狐的體形特征，即頭小尾大。由小漸大，次序井然，分明是表明尊卑之序。“狐死首丘”也就是說狐貍死的時候頭是向著自己窩穴的，古人認為這是仁的表現。這種思想正好與當時流行的符瑞觀念相契合。在漢人符瑞觀念的觀照下，對九尾狐的崇拜更加盛行起來。這時的九尾狐不僅僅具有子孫繁息，后代昌盛的生殖崇拜意義，而抽象為天子“子孫繁息”的象征，并進而擴展為太平盛世的象征。

同時，塑造狐為妖獸形象，也是從漢代開始的。原始初民所創造的圖騰，往往是善惡并存于一體的。《山海經·南山經》所載之九尾狐也有其“不祥”的一面，它“能食人，食之不蠱”。^〔6〕許慎在《說文解字》雖指出狐有三德，卻也說“狐，妖獸也，鬼所乘之”。狐在人們的心目中，成了為鬼所驅使的妖獸了。《焦氏易林》云：“老狐屈尾，東西為鬼，病我長女，哭涕詘指。或東或西，大華易誘。”又云：“老狐多態，行為蠱怪，驚我主母，終無咎悔。”這些都說明在當時已傳狐妖作祟，迷惑女人之事。這一時期由于狐蠱惑為患之說非常盛行，以至于掩蔽了狐為禎祥之兆的觀念，逐漸呈現妖魅化傾向。

二、六朝志怪及唐傳奇中的狐——漸趨人性化

隨著時代的發展，狐貍在被神妖化的同時，也不斷被人化，逐漸獲得人的外形。就狐精形象而言，在魏晉六朝的志怪小說中具有了此種特性:它混跡人間，既與人友好相處又作祟害人。此時，狐妖的雄化傾向和性淫特征被不斷強化。由此產生了一系列“雄狐”型故事，這就把“雄狐”的原型明確化定型化。”在《搜神記》中，寫了許多雄狐化為丈夫與女人交接的故事。六朝雄性狐除了淫惑女子外，又形成了“狐博士”的類型。《搜神記》中“狐博士”是教授諸生的儒師，《異苑》里的“人物”胡道洽也是愛好音樂醫術之事。狐妖表現為學狐、才狐、儒狐，也在后世文學中反復出現，這一類型的狐都化為男性形象。

與此同時，狐妖化女子的觀念也在發展當中。東晉郭璞《玄中記》說“狐五十歲能變化為婦人，百歲為美女，為神巫，或為丈夫，與女人交接。能知千里外事，善蠱魅，使人迷惑失智，千歲即與夭通，為天狐。”^〔7〕在六朝，雖然狐意象男性化指向占多數，但我們可以看到淫婦與狐妖互化的觀念也進一步得到加強。

文字記載中最早的狐貍精魅人故事是的《搜神記》中的“阿紫”：

后漢建安中，沛國郡陳羨為西海都尉。其部曲王靈孝，無故逃去，羨欲殺之。居無何，孝復逃走。羨久不見，囚其婦，婦以實對。羨曰：“是必魅將去，當求之。”因將步騎數十，領獵犬，周旋于城外求索，果見孝于空冢中。聞人犬聲，怪遂避去。羨使人扶孝以歸，其形頗像狐矣，略不復與人相應，但啼呼“阿紫”。阿紫，狐字也。后十余日，乃稍稍了悟。云：“狐始來時，于屋曲角雞棲間，作好婦形，自稱阿紫……《名山記》曰：狐者，先古之淫婦也，其名曰“阿紫”，化而為狐。故其怪多自稱“阿紫”。^〔8〕

狐的前身是淫婦，所以狐往往化為女子，以媚惑世間男子。大概“狐媚”一說由此而來。關于狐仙或狐妖，六朝時也有不少記載，如《玄中記》、《洛陽伽藍記》中的一些篇什，其記載與《搜神記》一樣，大抵非常簡略，只是將怪異傳聞簡單地紀錄下來，很少反映社會生活的內容，更談不上人物性格的塑造，這是早期狐仙故事的一個特點。另一個突出特點是，狐貍雖然幻化為人，但實質上徒具人形，仍然是“怪”，不具備人的性格、思想和感情。

唐代以狐為題材的小說特別繁盛，其中一個重要原因是唐人對狐仙的崇信非常廣泛。張《朝野僉載》記云:唐初以來，百姓多事狐神，房中祭祀以祈恩，食飲與人同之。當時又有諺曰:“無狐魅，不成村。”^〔9〕在這樣的風氣中，有關狐神的傳說必然也盛行于民間。這一時期，狐妖雌化傾向就更為明顯，不但開創了狐與妓相結合的狐妓原型，深化了狐性淫的觀念，另一方面也出現了狐妖化為美與善統一的完美女子形象。如《廣異記》狐精形象超出了其他神仙鬼怪，而成為妖怪類故事中的主要角色，而且少數故事開始注意“寫人”，在狐精身上表現了比較濃郁的人情味，如《李》等。唐傳奇《任氏傳》在《太平廣記》所錄近百則狐精故事中，可以說是獨異特出，具有一種全新的面貌。小說描寫了狐精幻化的美女任氏同貧士鄭六相愛，鄭六妻族的富家公子韋知此事后，白日登門，強施暴力，任氏堅拒不從，并責以大義，表現了對愛情的忠貞。后鄭六攜任氏赴外地就職，任氏在途中為獵犬所害。小說生動地表現了任氏多情、開朗、機敏、剛烈的個性特征，與六朝那些簡單粗陋的狐女故事相比，任氏身上的神秘性減少而人情味增加，洋溢著對人身價值的肯定，這是狐女形象的一次質的飛躍。可見狐精隨著時代社會會風尚和人們心理結構的變化，不僅有了人的形體之美，亦有了情感、意志和欲望，著重表現了人的生活。

三、明清小說中的狐——形象和內涵更加豐富多彩

明清時代，小說中有大量狐意象出現。代表性的有《封神演義》、《平妖傳》、《三言二拍》、《西游記》、《閱微草堂筆記》等。此時狐意象已相當世俗化，人情味也更濃，但由于作者思想的局限，大多仍籠罩在淫欲魅人的觀念之下，充滿了怪誕譎詭的傳奇色彩。真正使狐意象從形象到內涵有重大突破的則是的《聊齋志異》。

清代蒲松齡的《聊齋志異》是狐精意象的集大成者，涵蓋了中國文學傳統中狐意象的各種類型、特性。《聊齋志異》中寫狐精的有七十五篇，其中為男性的“學士狐”、“友狐”約二十篇左右，包括《胡氏》、《淮水狐》等；狐女形象的篇目達四十幾篇，占一半以上。在蒲氏的筆下，狐女們的形象愈加明朗可愛，她們大多是人間少有的“姝麗”、“佳人”，如青鳳、小翠、嬰寧、紅玉、雅頭、舜華等等。她們游戲人間，亦人亦仙，在追求人世間美好愛情生活的過程中，有哭泣也有歡笑，有人生離合的纏綿恩怨，也有對現實情感的超越，浸透了濃烈的人情激愫。在這些狐女身上流注著世間女子的血液，她們一方面跨越了封建倫理規范的雷池，表現了獨立頑強的個性；另一方面又具有了傳統的中國婦女勤勞善良的美德和家庭責任感。其人性與神異性達到了完美的融合統一。蒲氏筆下的的美狐具有強大的藝術魅力，改變了傳統狐媚觀念，可以說至《聊齋》始，真正意義上的文學審美態的狐才大量的出現，而由于清代狐仙觀念的盛行，狐也不再總是以媚人，祟人的面貌出現，而是帶上種種善性，這種觀念直接反映在文學上則出現了狐作為善良少女的文學現象，再加上狐特有的“媚”力，創作出大量的人狐之戀的作品，他們也成為美、愛、智慧和道德的象征。

總體來看，狐精這一意象在文學作品之中經歷了一個長期的歷史演變過程。從最初讓人崇拜的圖騰，到令人愛畏并存的瑞獸和妖獸，再到一個會喜會悲、有愛有恨的“人”，都反射出不同歷史條件下社會和文化、民俗和信仰的影子。其實，狐的為精為怪也好，為神為仙也好，或者為博士為美女也好，這只是人們的一種幻想。借助幻想的這個角色，我們讀到了蕓蕓眾生的欲望與絕望，理想與現實，追求與妥協、幸福與痛楚、憤激與消沉的人生命運。這一意象內涵的豐富性和復雜性，值得我們不斷地琢磨與品味。

[參考文獻]

〔1〕費爾巴哈.宗教的本質〔M〕.北京：商務印書館，1999.

〔2〕吉野裕子.神秘的狐貍〔M〕.沈陽：遼寧教育出版社，1990.

〔3〕趙曄.吳越春秋〔M〕 .南京：江蘇古籍出版社，1986：93.

〔4〕李劍國.中國狐文化〔M〕.北京：人民文學出版社，2002：28.

〔5〕許慎.說文解字〔M〕.北京：中華書局，2004：803.

〔6〕袁珂.山海經校注〔M〕.上海：上海古籍出版社，1980.

〔7〕魯迅.魯迅全集·古小說鉤沉〔M〕.北京：人民文學出版社，1971：492.

〔8〕干寶.搜神記〔M〕.北京：中華書局，1979：53.

〔9〕汪玢玲.鬼狐風情〔M〕.哈爾濱：黑龍江人民出版社，2003：212.

〔責任編輯：王袁源〕