論中華和合思想的時代價值

從上個世紀９０年代中期起，中華古老的和合思想重新引起人們的關注，并成為理論界的一個熱門話題，特別是黨的十六屆四中全會提出構建社會主義和諧社會之后，和合思想的現代價值進一步凸顯出來。剛剛召開的黨的十六屆六中全會明確提出了“和諧文化”的概念，將其作為構建和諧社會的思想導向和價值目標。那么，和合思想的時代價值究竟是什么？它與和諧文化建設是一種什么關系？為什么中國傳統的和合思想會煥發出如此巨大的時代魅力？這些都是我們在重新探討和闡釋和合思想特別是在思考和研究和合思想與現時代的關系時需要解答的問題。

一

和合思想是貫穿于上下五千年中華文明的文化之魂和文化之根，它的核心理念是獨具東方智慧特色的辯證思維方式。和西方的“矛盾辯證法”相比，和合辯證思維的獨特價值就在于從一個“和合”的視域出發，透析和闡明了對立面和異質差分要素之間的和諧性、平衡性、互補性、有序性在事物發展中的作用，并具體探討了它們發生作用的內在機理及其特殊規律。在中國傳統辯證法中，“和合”不僅是指“正相反對”（黑格爾語）的兩個方面在統一性或同一性基礎上的有機結合，而且是指諸多差分要素的統一，即多樣性的統一。史伯所謂“和實生物，同則不繼”，晏子所謂“和同之辯”，其中的“和”就具有“陰陽和合”和“系統和合”的雙重含義。“故先王以土與金、木、水、火雜，以成百物。是以和五味以調口，剛四支以衛體，和六律以聰耳，正七體以役心，平八索以成人，建九紀以立純德，合十數以訓百體，出千品，具萬方，計億事，材兆物，收經入，行姟極。”① 這些似乎是信手拈來的日常生活、生產、政治、經濟、文化、治國、理政等方面的事實，都生動地證明了差異要素之間“和合”的必然性和普適性。因此，中國傳統的和合思想既包含了不同于西方的樸素的“對立面統一”的辯證法思想，又蘊涵了樸素系統論思想的萌芽。這正是它歷久而彌新的深刻之處。

中華和合辯證思維的另一可貴之處在于，作為一種精神文化的“基因”，它以其巨大的滲透力和生命力，深深根植于我國傳統的哲學、政治、經濟、文學、藝術、醫學乃至日常的生活方式和風俗習慣之中，潛移默化地影響著它的每一個社會成員，陶鑄和塑造了中華民族的心理特質、思維習慣、人生態度、價值取向和行為方式。一種哲學思維能長久存活于一個民族的生存和發展之中，乃至轉化為普通民眾的生活信念和習俗，這在人類思想史上絕對是罕見的。

但是，像這樣一種對中華民族發生了如此重大影響的文化精神，在一個很長的歷史時期里，卻受到了極不公正的待遇。曾幾何時，“中和”被斥之為折中主義、調和主義，“陰陽”被誤解為“迷信的大本營”，在這樣一種全盤否定傳統文化的狂熱中，人們到了談“和”色變的程度，和合精神被當作封建糟粕掃進了歷史的垃圾堆。于是乎，在相當長的一個時期里，人們接受的是與和合精神相對立的斗爭哲學的教育，馬克思主義科學的辯證思維被強行“改裝”為斗爭的辯證法，斗爭被片面地夸大為社會歷史發展的唯一動力和源泉，斗爭成了一個萬能的武器，乃至被渲染為無產階級的階級特性和品格。正是在這種思想的長期熏陶下，人們在思維方式上形成了單維的線性思維定勢，人們的精神被改塑為標準的“單向度的人”，其主要表現是：肯定“這個”，就必然否定“那個”，此是則彼非，反之亦然。這種非此即彼的思維方式已經浸透到人們的潛意識結構之中，成為支配人們行為的一種習慣性定勢。這種思維定勢始終構成我們這場改革開放的嚴重思想障礙，自真理標準討論以來的歷次思想大解放，實質上是要從思想上解決這種教條主義的二值對立的思維方式，把人們從這種僵化的單向思維中解脫出來。但這種思想解放是一個艱難痛苦的過程，需要作長期不懈的努力。

與此同時，根深蒂固的二值對立思維的另一個遺害是和合的系統整體思想的缺失。受對立和斗爭思維的影響，人們以為在任何一個復雜的事物系統中，只要抓住了主要矛盾這個“綱”，就會取“綱舉目張”之效，其他非主要矛盾就迎刃而解了；在一個具體的矛盾斗爭中，只要抓住了矛盾斗爭的主要方面，其非主要方面就能順勢獲得解決。在改革開放和現代化建設中，這種思維方式的危害是很大的。“一手比較硬，一手比較軟”；“一條腿長，一條腿短”。或者說，經濟建設這一手抓得比較好，政治建設、文化建設和社會建設這幾手卻抓得比較差，以致造成了經濟和社會之間、物質文明與政治文明和精神文明之間、生產力的發展與社會的全面進步和人的全面發展之間的不平衡乃至脫節，在實踐中暴露出來的這些問題其成因很復雜，不能僅僅歸咎于一種哲學思維，但卻與缺少科學的和合系統思維的指導不無關系。試想，假如我們能更早確立起“和諧社會”的指導思想，假如我們的國家和人民受“斗爭哲學”和二值對立的形而上學思維的影響不是如此之深，我們的改革和建設就會少走彎路，就會以最低的代價換取最大的成果。

因此，“和合”問題在世紀之交的興起，并最終轉化為建設社會主義和諧社會的偉大實踐，決不是某些學者和國家領導人心血來潮或純理論思辨的產物，也不僅僅是要對過去的歷史遺留問題重新“正名”，而是我們所處的這個和平與發展時代的呼喚，是建設中國特色社會主義偉大實踐的昭示，是深化思想解放和轉換思維方式的需要，也是創生中華傳統文化和推進我國民族文化建設的要求。

二

繼承和弘揚中華和合思想首先對于開拓人們的辯證視野，真正樹立科學的辯證思維具有重要的意義。由于世界的無限廣大，人們幾乎可以從無限多樣的角度和層面對其進行觀照，這樣就必然產生出多樣性的辯證思維方式。以為辯證思維作為哲學的世界觀和方法論，必定具有不受時空限度約束的最大普適性，這種認識本身是有違辯證法的。馬克思主義唯物辯證法無疑是科學的世界觀和方法論，它從“矛盾”視角切入，具體考察了“統一物之分為兩個部分以及對它的矛盾著的部分的認識”②，尤其揭示了矛盾的對立性、斗爭性和沖突性在事物發展中的作用，分析了其矛盾運動的內在機理，這正是它的真理性之所在。但是，任何辯證法理論，都有其作為認識“觀測點”的致思取向，唯物辯證法也不例外，突出矛盾對立性的“否定性的原則”就是唯物辯證法的理論致思。然而，馬克思主義的唯物辯證法并不否定矛盾的同一性或統一性在事物發展中的作用。就辯證法的原意來說，矛盾的斗爭性和同一性本來是辯證統一的，二者相互依存和相互滲透，不可分割。對于矛盾運動過程中的和諧性和平衡性，馬克思主義創造人亦有明確的論述。在《哲學的貧困》中，馬克思在批判蒲魯東濫用黑格爾的辯證法時，分析了矛盾在正、反、合三個階段所經歷的辯證運動。他說，當正題設立自己的時候，就立即分化出相互矛盾的思想，即是與否、肯定與否定的對立，從而在其自身內設立起反題，形成正題與反題的分離和對立，但是，辯證的運動進一步發展，“對立面互相均衡，互相中和，互相抵銷。這兩個彼此矛盾的思想的融合，就形成一個新的思想，即它們的合題”③ 。這里，馬克思明確地提出對立面的“均衡”、“中和”和“融合”的問題，指出不僅“合題”是對立面的“均衡”和“中和”，而且在這種矛盾的“融合”中會產生出“新的思想”。可見，馬克思主義的唯物辯證法并不排斥“對立面”的“和合”或“中和”。從辯證的觀點看，“矛盾”既是“對立面”，又是“統一體”。因此，在“和合”的問題上，唯物辯證法與中國傳統的和合辯證法亦有相通之處。那種認為馬克思主義唯物辯證法就是“斗爭哲學”，因而是與“和合”、“中和”不相容的觀點，不過是對馬克思主義唯物辯證法的一種錯誤的“附加”。

但是，由于唯物辯證法的理論致思，特別是由于實踐斗爭的需要，馬克思主義創始人更多地強調的是矛盾的對立性和斗爭性的作用，這在社會歷史領域表現得尤為明顯。為了向上發展唯物主義，建立完備的“新唯物主義”的理論形態，馬克思恩格斯重點論述的是社會基本矛盾之間原生和派生、決定性和被決定性以及作用力和反作用力之間的矛盾斗爭關系，而對于社會基本矛盾之間的同一性即上層建筑和經濟基礎的交互作用、政治的和觀念的東西在歷史發展過程中的參與作用、特別是社會交往過程中的“合力”作用，他們不是總有時間和機會對此進行具體論證。正如恩格斯在其晚年書信中所指出的：“這有一部分是馬克思和我應當負責的。我們在反駁我們的論敵時，常常不得不強調被他們否認的主要原則，并且不是始終都有時間、地點和機會來給其他參與相互作用的因素以應有的重視。”這種情況給人一種錯覺，好像馬克思主義唯物辯證法只重視斗爭性而不重視同一性在事物發展中的作用，以致認為馬克思主義的辯證法就是關于斗爭的辯證法。由于這種誤解和誤導作用，長期以來，我們對于矛盾的同一性不但研究不夠，而且存在著很多片面的認識。特別是在實踐領域，這種極端化的形而上學思維集中表現為姓“社”姓“資”、姓“公”姓“私”的兩極對立的思維定勢和抽象教條。我國在２０世紀５０年代對巴人的所謂“人類共同情感論”、“人類共同美感論”等的批判，對周谷城的所謂“時代精神匯合論”的批判，等等諸如此類的批判，都暴露了片面夸大矛盾的斗爭性以至否定同一性的錯誤，“文化大革命”不過是把這種錯誤推到了極端。

現在，我國的改革和建設已步入全面建設小康和構建社會主義和諧社會的新階段，要實現這一宏偉目標，深化思想解放和進行理論創新仍然是改革的先導。這就需要我們進一步與舊的思想觀念和思維方式決裂，同時大膽進行理論創造。而在這方面，我國傳統的和合辯證思維可以給我們提供豐富的思想資料和極有價值的思想觀點。從和合、協同的角度，著重研究矛盾的同一性即對立面互依、互補、互滲、互動的辯證關系，是中國古代和合思想的突出特點。因此，重新分析、清理和改造這些寶貴的思想資料，給予馬克思主義的現代詮釋，使其思想精華重現天日并發揚光大，這對于我們消除“斗爭哲學”的遺毒，推進思想解放，實現思維方式的轉換，革新傳統理論，都是大有裨益的。

三

繼承和弘揚中華和合思想對于我們根據時代特征確立和合系統思維，制定正確的國際外交戰略，具有重要的意義。和平與發展是當今時代的主題。鄧小平指出：“現在世界上真正大的問題，帶全球性的戰略問題，一個是和平問題，一個是經濟問題或者說發展問題。”④又說：“和平與發展兩大問題，和平問題沒有得到解決，發展問題更加嚴重。”⑤鄧小平對當今時代特征的概括是切合時代實際的，它揭示了我們這個變動不居的世界的本質和根本特點。第二次世界大戰之后，特別是蘇東劇變之后，國際形勢在總體上是趨于緩和的。當前，在全球或地區范圍內，多極化的格局在政治、經濟等領域都有新的發展；各種區域性、洲際性的合作組織空前活躍；廣大的發展中國家的總體實力在增強，各國人民要求和平、發展和進步的呼聲空前高漲。這些新的變動和新的因素都有利于維持和爭取世界和平與發展的環境。這是時代的主流。但另一方面，世界還很不安寧。冷戰思維依然存在，霸權主義和強權政治仍然是威脅世界和平與穩定的主要根源；世界的各種矛盾在深入發展，不少地區和國家因民族、宗教、領土等矛盾而引發的局部沖突此起彼伏；國際經濟競爭日趨激烈，許多發展中國家的經濟環境更加惡化，貧富差距進一步擴大。這些問題的存在又說明和平與發展這一時代的主題同時是時代的兩大矛盾，它們在矛盾中存在，在矛盾中發展，在矛盾中實現出來。那種認為和平與發展既然作為當今時代的主題，就意味著這兩大問題已經獲得解決，戰爭的危險不再存在，天下從此太平的觀點，是對鄧小平關于時代特征論斷的誤解。面對這種和平與發展已成為時代主題但問題“一個也沒有解決”的復雜形勢，過去那種同“戰爭與革命”時代相適應的戰略思維方式顯然已不適合現時代的要求。伴隨著時代主題的轉換，我們的國際戰略思維也必須進行變革，即由過去的“兩極對立”的單向思維轉到“多極互動”的多向立體思維。無疑，馬克思主義唯物辯證法仍然是我們應對當今錯綜復雜的國際形勢的最銳利的思想武器。但正如列寧曾經所指出的，馬克思主義哲學中某一領域或某一方面的問題將隨著實踐發展而突出出來。與當今和平與發展的時代主題相適應，馬克思主義唯物辯證法中關于矛盾的同一性問題凸現出來了，關于在同一中把握對立和在對立中把握同一的辯證方法具有了特別重要的意義。正是在這種國際背景下，中國傳統的和合系統思維顯示出它特有的時代價值。根據這種思維，整個世界是一個由諸多差異和對立因素所組成的有機的和合整體，而現實的世界正是這樣。隨著知識經濟時代的到來和經濟全球化浪潮的推進，整個世界在經濟、政治和文化上日益成為一個有機的整體，馬克思所預想的“世界歷史性的存在”和“世界交往的普遍性”已成為看得見的現實。在這種全球化的大經濟、大政治、大文化和大實踐的基礎上，我們每一個人都應該樹立全球性大戰略思維，擴展世界眼光，清醒地認識在這個多極化的世界里，國與國之間、地區與地區之間乃至個人與個人之間，已日益凝聚在一個相互依存的“生命共同體”里，我們應該學習如何在這樣一個多極化和多樣化的世界里求生存和求發展。這就需要我們樹立和合系統的戰略思維，一方面認清世界和平發展與和合共處的大勢，另一方面又不對世界各種對立和矛盾抱任何浪漫主義的幻想。世界和合體并不表現為一種無矛盾的太平景象，它充滿了矛盾和斗爭，在這種矛盾斗爭中，國與國之間仍然是實力的較量，霸權主義和強權政治是世界經濟和政治不平衡發展的產物，它不會自動地退出歷史的舞臺，“和合”并不是解決矛盾的萬能鑰匙，世界上的許多矛盾必須通過斗爭才能加以解決，但斗爭的最終結果卻是為了謀求更高層次的“和合”。因此，在提倡建立和合的系統戰略思維的時候，要防止從一個極端滑向另一個極端。這就需要我們繼續運用馬克思主義唯物辯證法的思想武器，同時繼承和弘揚中國傳統的和合系統思維，并將其有機地“和合”在一起，以便用和合的多維辯證方法來指導我們制定正確的國際外交戰略。

四

構建社會主義和諧社會的偉大實踐，要求我們建立與之相適應的和諧文化。所謂和諧文化，是指以和諧為核心理念、基本原則和價值導向的一種文化形態或文化特性。從其歷史和現實的存在來看，它是一種文化形態，這種文化形態既是特指某一種文化理論或文化體系的外在實現形式，也是指某一具體歷史時期多種文化理論或文化體系共生共榮的狀態。從其基本特性來看，和諧文化是對一切以和諧為其思想內核和價值取向的不同歷史階段和不同民族存在的文化形態本質屬性的一種抽象。就其基本內容來看，和諧文化以不同的方式表現在一個民族的思想觀念、心理結構、思維習慣、價值標準、行為方式、審美情趣、風土人情、道德習俗、文化產品、社會制度等各個方面，其中思想觀念和價值標準是其本質和內核，具有主導和決定的意義。

和諧文化是和諧社會的客觀實際在文化上的高度反映和表現，同時又構成和諧社會賴以存在和發展的思想理論根基。沒有構建和諧社會的偉大實踐，就沒有和諧文化的生存環境；同樣，沒有和諧文化的思想和價值導航，和諧社會的建設就不可能進行下去。實際上，我們黨在十六屆四中全會上正式提出的構建社會主義和諧社會的命題，既是推進改革和現代化建設的一個新的偉大綱領，同時也是一個新的和諧文化的思想理念。現在，黨的十六屆六中全會又明確地提出了“和諧文化”的概念，表明我們黨對構建社會主義和諧社會實踐的一種理論自覺和文化升華。歷史的經驗一再啟迪我們，文化理論的創新不僅是社會變革的先導，而且是凝聚社會力量，維系社會穩定，促進社會發展的強大精神力量。新的實踐需要新的理論，而新的理論一經與實踐結合并“掌握群眾，也會變成物質力量”⑥。

但是，任何新的理論都不是從天上掉下來的，它必須從已有的思想資料出發，來創建新的理論體系。我國傳統文化蘊涵了豐富而深厚的和合思想資源，數千年來，它已成為中華民族雖歷經滄桑仍屹立不倒的文化靈魂，成為滋養中華民族文明綿延不絕的豐厚沃土，成為中華民族走向世界的文化品格和文化風度的象征。像這樣一種對民族生存和發展產生了如此長久而深刻影響的文化，我們是無法將其拋在一旁而置之不理的。所以，在歷史經歷了近一個世紀的曲折和波折之后，和合文化終于在２１世紀的中國重新煥發青春，這正是它的強勁生命力之所在，也是以胡錦濤同志為總書記的黨中央在提出建設和諧社會與和諧文化之后受到國內和國際普遍贊譽并引起熱烈反響的深層原因。

中華傳統和合思想是在漫長的封建社會產生的，不可避免地打上了時代的烙印。在其原生的形態上，是不能現成地為我們所用的。所以，要使中華和合傳統與現時代的和諧文化建設相結合，必須對之進行認真的分析、清理、篩選和改造。這就要求我們從現時代的實際出發，運用馬克思主義的唯物辯證法和現代科學方法，對傳統和合思想進行再造和重釋，賦予其時代的新義，使之在社會主義和諧文化中實現創造性的轉生。這將是中華民族文化復興的開端，也是振興中華，建設富強、民主、文明、和諧的社會主義現代化國家的偉大壯舉！

注釋：

①《國語·鄭語》。

②《列寧選集》第２卷，人民出版社１９９５年版，第５５６頁。

③《馬克思恩格斯選集》第１卷，人民出版社１９９５年版，第１４０頁。

④⑤《鄧小平文選》第３卷，人民出版社１９９３年版，第１０５、３５３頁。

⑥《馬克思恩格斯全集》第１卷，人民出版社１９５６年版，第４６０頁。