漢字文化解讀的科學方法

　　從前幾期有關文章的分析我們可以看出，漢字和社會文化之間確實存在著十分密切的關系，從文化的角度對漢字進行闡釋，既有助于漢字學研究的進一步深入，也為文化學的研究提供了新視角，的確是一件雙贏的工作。但是，漢字的文化闡釋是一項非常專門化的工作，需要有足夠的專業知識，需要全面了解漢字構形的基本規律，廣泛涉獵與漢字構形有關的文化知識，需要堅持實事求是的態度，采用科學可靠的方法。只有這樣，漢字的文化闡釋工作才能真正在漢字學和文化學研究領域發揮積極的作用。然而，有人卻把這項復雜的工作簡單化、庸俗化，他們從實用主義的目的出發，對漢字字形隨意猜測，妄加考證，抹殺了漢字構形的基本規律，隨意將漢字構形與某種社會文化現象相比附，任意夸大漢字的文化功能，給漢字的文化闡釋工作帶來了不良影響。
　　漢字與文化之間雖然存在著互證關系，但這種互證關系并不是完全對等的。從總體上來講，文化對漢字的證明功能要大于漢字對文化的證明功能，因為漢字畢竟是一種記錄語言的符號，而且是歷史積淀的產物，盡管它與文化之間存在著密切的關系，但它并不具備細致描寫文化的功能，也不具備最終確認文化的功能。這就要求我們在對漢字進行文化闡釋時，一定要對漢字文化功能的有限性有著清醒的認識，準確把握漢字文化功能的量度，而不能隨意加以夸大。在這方面，王寧先生等的《〈說文解字〉與中國古代文化》可謂成功的典范。該書《前言》中明確表示：“漢字中所貯存的文化信息，只能從每個字的構形——一個小小的方寸之地，簡化了的線條、筆畫，以及字與字的關系中得到，所以是有限的，如果夸大它，從自己的主觀臆測出發，弄出許多玄之又玄，廣之又廣的新鮮事來，其實是難以說服人的。”
　　然而，在目前的漢字文化闡釋工作中，任意夸大漢字文化功能的例子確實不少。一些學者不能正確擺放漢字的位置，不是把漢字看做記錄漢語的工具，而是把它當成了考證和確認文化的靈丹妙藥，試圖通過漢字構形去構建整個中國古代文化史，似乎中華民族文化的所有方面都可以在漢字當中找到根據，甚至把漢字描述為記錄文化的“怪異的密碼”，這無疑是對漢字文化功能的過分夸張。例如，有人試圖利用漢字字形證明我國古代曾經實行搶婚制，認為“在掠奪婚制中，婦女成了搶掠的對象，被搶掠來的婦女，完全成了男子的奴隸，被男人奴役淫樂?！瓘摹住墓抛中紊?，我們也可以看到搶婚的影跡，甲骨文‘妥’（），上邊是一只大手，下邊跪著一個女人，是擒捉制服或擄掠婦女之狀?！蔽覀冋J為，這種解釋僅僅從個體字符出發去分析字形，而沒有考慮到漢字構形的系統性。實際上，“妥”中的“女”并不僅僅代表女子，而是泛指男人和女人。甲骨文中有些從“女”的字，又有從“人”的異體字。如“奚”字，本義為奴隸，像以繩索牽制奴隸之狀，其中的奴隸既可以寫作“女”，又可以寫作“大”（正面的“人”）、“人”（圖1）。我們不能只根據“奚”有從“女”之形，就說它表示的是女奴隸。《說文》中的“奴”、“姷”等字也有從“人”旁的異體字，進一步說明從整個漢字構形系統來看，“人”旁和“女”旁有時是可以通用的。因而，我們不能把所有從“女”的字都解釋為僅與女子有關?！巴住弊种詮摹芭倍粡摹叭恕保彩鞘軡h字構形系統制約的，因為在甲骨文當中，已經有了一個從“爪”從“人”的“印”字（），如果“妥”字也從“人”，二字就無法區別了。可見，將“妥”的構意解釋作擄掠婦女之狀，是違背漢字的構形系統的。
　　
　　對漢字進行文化闡釋時發生的偏誤，很多時候是由于對漢字字形的演變缺乏了解而導致的。漢字經歷幾千年的演變之后，字形和文化的關系變得越來越疏遠，不少人直接拿后代的字形作為分析的依據，必然會得出錯誤的結論。早在漢代，就曾出現不少按照隸書字形說解文字的錯誤現象，例如由于隸書“長”和“馬”的字形上部相似，當時人就把“長”字解釋為“馬頭人”。而實際上，在早期漢字中，“長”像長頭發的人，與“馬”的字形沒有任何關系。其他如“人持十為斗”、“蟲者屈中也”等也都屬于此類。對于這些缺乏歷史發展觀念的奇談怪論，許慎在《說文解字》中進行了有力的批評。但由于許慎沒有看到過甲骨文，他在根據小篆字形說解文字時，也經常犯臆測的錯誤。如他將小篆的“為”（）字解釋為“母猴也”，說“其為禽也好爪。爪，母猴象也。下腹為母猴形”。其實，甲骨文的“為”字（）是以手牽象之形，正反映了古代以象為勞動工具的社會事實。像許慎這樣的文字學大家，以理據保存較多的小篆為分析對象，尚且會犯這樣的錯誤，我們在對待現代楷書字形時，就更應該慎之又慎了。
　　宋代王安石的《字說》也是隨意解字的典型代表。他認為，字的聲音、形體都有意義，都合乎自然萬物之理，在這種思想的指導下，他說解文字時一概拿偏旁的意義去拼合整字的意義，遇到迂曲難解之處，不惜拐彎抹角，憑空臆測。如認為“詩為寺人之言”、“貓”能“去苗之害，故字從苗”，“狼”是“獸之有才智者，故從良”，如此等等。明代王世貞編的《調謔編》曾記錄兩則笑話：宋代大文豪蘇軾，號東坡。他經常諷刺王安石的文字說解。有一次，蘇軾問王安石“坡”字該如何解釋。王安石回答說：“‘坡’者乃‘土’之‘皮’?！碧K軾聽后暗自發笑，戲言道：“照這樣說來，那么‘滑’字乃‘水’之‘骨’嘍？”王安石聽了，半天默然無語。又有一次，蘇軾聽說王安石的《字說》剛完成，前去向王安石祝賀，王安石問蘇軾：“‘鳩’字從‘九’從‘鳥’，難道也有什么證據嗎？”蘇軾故意戲弄他說：“《詩經》上說：‘尸鳩在桑，其子七兮’，加上它們的爹和娘，不正好是九個嗎！”王安石聽了，竟然欣然點頭認可。時間長了，才知道蘇軾又跟他開了個大玩笑。
　　蘇軾的諷刺并沒有真正使后人得到警醒，直到今天，仍然有人在宣傳著“波”是“水的皮或表面”、“滑”是“似放在水流動表面上的一根骨頭”的謬說，實在是枉費了蘇軾的良苦用心。今天有些人所推崇的漢字“拼形說”，認為漢字都是由偏旁一次性拼合而成的，每個偏旁(包括聲符)都是有意義的，這與王安石的《字說》如出一轍。如他們把“愁”字解釋為“古代農民秋天的心境——發愁怎么過冬”。這種說解，如果僅僅作為幫助記憶字形的輔助手段，倒還可以理解，但問題在于他們非要從中推演出“豐富的文化內涵”來，說：“‘秋’和‘心’的組合為何不是表達秋天豐收的喜悅呢？眾所周知，在中華大地上至今還有大約數千萬的農民沒有脫貧，沒有達到溫飽的水平，可想而知，三千多年前的先人們生活水平不知要比我們今天沒有達到溫飽水平的貧困戶還要貧困多少倍？物質生活以及與之相關的生存的問題必然是他們思考的中心問題，因此，‘秋’和‘心’的組合形成的觀念，只能是當時低下的生產力的反映，即只能是對未來冬天的氣候的嚴寒和植物的枯萎的憂慮。”其實，“愁”是個形聲字，“秋”是聲符，并無表義功能，但上述說解卻把“秋”當成了表義部件，從而給“愁”字附會上“濃厚的文化色彩”。
　　上述例子表明，漢字的文化闡釋必須建立在科學的基礎上，既不能違背漢字的發展規律，也不能違背文化的發展規律。漢字的文化闡釋是科學，不是幻想，更不是個人無根據的聯想和猜測。漢字構形確實蘊涵著豐富的文化內涵，在文化研究方面具有極大的參考價值。但要想讓漢字的文化功能真正發揮作用，要求我們在對漢字進行文化闡釋時，一定要用正確的理論來指導，用科學的方法去操作，要樹立正確的漢字文化觀念，準確把握漢字文化功能的量度，合理分析漢字構形，盡可能避免主觀臆斷。
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　　（責任編輯：王哲先）