有一種怯懦叫寬容

　　一
　　
　　寬容是一個美好的詞，因而現在標榜寬容的人越來越多了。可是，究竟什么是寬容？怎樣寬容？誰對誰寬容？許多人其實不甚了然，以為只要是寬容，就是什么都可以諒解，什么都不要追究。如果那樣，寬容就變成了一個垃圾筐，成了藏污納垢的代名詞。
　　實際上，作為一種價值觀念的寬容，一開始并不針對世俗生活，而首先指的是宗教寬容。當基督教國家因為教義和禮拜形式而發生長時間流血斗爭的時候，歐洲一些進步的思想家如洛克等人，看出了基督教世界之所以戰亂不斷，并不是因為存在著各種不同教義，而是拒絕對各種不同教義實行寬容。因而，他們大膽提出，應當對各種教派實行寬容，首先應當把王權從教權中剝離出來。因為在他們看來，上帝之所以在地上設立公民政府，目的僅僅是為了維護和增進公民的世俗利益，這些世俗利益包括生命、自由、財產以及附著在這些之上的房屋、土地和其他財物的占有權；而關于來世的事情，國王知道的并不比一個乞丐多。或者說，對于通往天國的道路，國王和妓女一樣不熟悉。他不但無權指導別人，他自己也需要上帝來指導。“上帝的歸于上帝，愷撒的歸于愷撒”意思就是愷撒掌管今世幸福，而永生得救的權力只能屬于上帝，而在永生得救的事情上，國王肯定不像我自己一樣關心自己。因而，國王無權插手宗教事務，人們也并不能以國王參加哪個教會而判別教派的高低、教義的是非。
　　把這樣一種宗教信念向下落實為世俗生活的準則是近代以來的事情。它主要表現為，對各種不同意見和生活方式的容忍和理解。人們在不侵害他人的前提下，可以自由行使各種天賦的與人為的權利，只要這些權利的行使不影響其他社會成員也享有同樣完整的權利，法律便無權禁止。自己選擇自己負責，就這樣成了近世以來的文明通則。
　　
　　二
　　
　　寬容并不像我們想的那樣簡單。它有個主體和對象的問題，也就是資格問題，不是誰想“寬”就能“寬”得了的。除了資格問題外，寬容還有個方法問題，即前提和條件的問題。前面我們說過，寬容的世俗準則就是對各種不同意見和生活方式的容忍和理解，但它有個條件，就是你的這種意見和生活方式，無論表達與行使都不得損害他人。可問題在于，假如有人在行使自己的權利時侵犯了他人的權利，還寬不寬容呢？假如寬容，又該怎樣寬容呢？是應該依照“自己選擇自己負責”的原則，追究損害者的法律責任呢，還是“你好我好大家好”，大事化小、小事化了呢？作為受害者是應該本著既往不咎的原則，放棄一切要求賠償和懲處的權利，還是應該拿起法律武器，捍衛一個公民社會里人之所以為人的起碼尊嚴和權益呢？在壞人當道、惡人橫行的社會里，一個公民在求告無門的情況下，是應該依照自然法的原則采取他認為合理的一切手段討還公道呢，還是應該本著“一切朝前看”的原則，自認倒霉，主動承擔一切后果，甚至像阿Ｑ一樣說聲“兒子打老子”了事呢？
　　2007年 4月16日，美國弗吉尼亞理工大學一名叫趙承熙的韓國留學生，用兩把手槍射殺了三十二位同校師生后舉槍自盡。可在案發后社區為遇難者舉辦的守夜祈禱儀式上，他們點燃了三十三根蠟燭，為三十三個生命祈禱。其中一位牧師看著三十三根蠟燭說：“這里的每一根蠟燭都象征著一個生命，它們現在都很平靜，我相信他們都在上帝那里得到了安息。當那位兇手在開槍的時候，我相信他的靈魂在地獄里，而此刻，我相信上帝也和他的靈魂在一起，他也是一個受傷的靈魂。”不僅如此，在校方舉行的悼念儀式上，放飛的氣球是三十三個，敲響的喪鐘是三十三聲，次日安放在校園草坪上的石灰巖紀念碑是三十三塊，其中一塊碑上寫著“2007年4月16日 趙承熙”。趙的紀念碑旁邊也放著鮮花和蠟燭，還有一些人留下了傷感的紙條。其中有兩個紙條是這樣寫的：“希望你知道我并沒有太生你的氣，不憎恨你。你沒有得到任何幫助和安慰，對此我感到非常心痛。所有的愛都包含在這里。勞拉”；“趙，你大大低估了我們的力量、勇氣與關愛。你已傷了我們的心，但你并未傷了我們的靈魂。我們變得比從前更堅強更驕傲。我從未如此因身為弗吉尼亞理工學生而感到驕傲。最后，愛是永遠流傳的。艾琳”。
　　對于這種種做法，中國人感到很驚奇。一些人在文章中問自己，也是在問全體中國人：為什么我們只想到三十二而想不到三十三？那讓我們驚訝和意外的三十三究竟意味著什么？為什么我們只有三十二的悲傷經驗，而沒有三十三的悲傷經驗？三十三究竟比三十二多出什么？
　　而許多中國人對美國人悼念兇手的做法并不陌生，十六年前中國人就領教過一回“愛義人，也愛不義人”的神圣傳統。1991年就讀于美國愛荷華大學的中國留學生盧剛，開槍打死了包括自己導師在內的五人后飲彈自盡。然而，令中國人想不到的是，在案發后的第三天，受害人之一、副校長安妮·克黎利女士的家人，就通過媒體發表了一封致盧剛家人的公開信。信中稱，盧的家人也是受害者，他們彼此應以寬容的態度分擔悲傷。
　　老實說，在讀了這樣的文章后，我的內心首先感到的是一種震撼，一種前所未有的觀念力量如雨后春風潛入我的意識深層，撼動著我固有的精神堅冰；但同時我也有種不安，擔心這種忽略制度背景的描述，會給中國人一種誤導：看哪！西方人也是不問青紅皂白地原諒惡人的——畢竟中國是一個有著上千年相對主義傳統的國度。
　　可事實上，無論是在2007年的弗吉尼亞理工大學，還是1991年的愛荷華大學的校園槍擊案中，兇手都已經死了。兇手死了意味著什么呢？意味著古老的“殺人抵命”原則得到了兌付，不過完成之手不在法院，而在上帝。上帝以兇手自殺的方式使社會正義在血案現場顯現。即使兇手不死，以美國絲絲入扣的法律制度，開放透明的輿論監督，兇手也不可能逍遙法外，受害人和他們的家屬也不可能得不到應有的賠償。現在，就讓我們以“小人之心”猜度一下：假如這兩起校園槍擊案的兇手沒有死，不但沒有死，而是好好地活在世界上，甚至每殺一次人都得到了單位的提拔、領導的重獎，而受害人及其家屬則叫天天不應，叫地地不靈，不但得不到來自政府的任何補償，反而遭到有關部門的監控，甚至當受害人的家屬到政府門口上訪時，還被以“破壞治安罪”關進了大牢，美國人及其受害者的家屬還會不會原諒兇手？
　　也就是說在美國人化敵為友、以德報怨的寬容背后，實際上是一種整體的制度文明和法治秩序在起作用。在那樣一種高度完善的法治秩序和文明背景中，美國人根本用不著擔心，法院會“吃了原告吃被告”，兇手會裝病保外就醫或干脆以行政處分代替懲處，輿論會遵從統一的口徑假裝什么也不知道。即使兇手已經死了，他們也不用擔心，受害者是鄉下人，命價只能以三折優惠。在這兩個故事里，受害者的家屬都沒有提及法律責任，而沒有提不等于不知道，倒恰好反映出在那樣一個發達的制度文明和憲政框架內，一個受害的公民對他的政府以及民間各種救援組織尋求公正的信心，尤其是對那樣一樁引起全世界關注的命案來說，根本就用不著他來提醒。而在一個高度腐敗的社會里，所有的權力都是穿一條褲子的。惡人可以通過行賄買通法官和警察，不法之徒可以利用擄掠來的錢財喂飽所有的官員和媒體，讓他們噤聲或暗中助力。受害人的冤屈和悲傷沒有一個合理的渠道來申訴。他們啼哭，無人傾聽；他們舉哀，無人嘆息；他們祈求，無人理睬。除了訴諸仇恨，他們不知道他們還能干什么？
　　這時，你不用跟我裝逼，說這些人心中沒有愛只有恨，不懂得“天父的光既照好人也照壞人”的道理。因為人性的弱點是，災難離自己遙遠時容易超凡脫俗，只有不幸降臨到自己頭上，才可能將心比心。沒有一個人、一個民族是愿意輕松面對自己的罪行的。在惡人得不到懲處、受害者得不到撫慰的情況下，不用說寬容因不具備起碼的條件得不到實現，即使真有一個“大度能容容盡天下難容之事”的人——像唐玄奘對待吃他的妖精那樣——寬容也未必值得稱道。因為社會正義在沒有社會強制力的推動實現以前，寬容并不具備使作惡者自動警醒的魔力；反而會使他覺得受害者軟弱可欺，作惡有利可圖。既然“多行不義”不但不會“自斃”，反而會使他的經濟得到持續穩定地發展，他干嘛不把“殺人放火”當成一個“經濟增長點”來抓？
　　
　　可見，寬容是離不開社會正義的；離開社會正義的寬容是軟弱的，是自欺欺人的。這樣一條原則不僅適用于世俗社會，甚至是在寬容的源頭——宗教寬容里也得到了很好地體現。比如，在一個獨立的教會里，人們出于對上帝的虔誠，可以宰殺小牛小羊甚至燒烤小牛小羊身上任何部位的肉以為獻祭，只要他們認為這樣做可以蒙上帝悅納，小牛小羊又是自己家的，長官和他人就無權禁止；但如果有人別出心裁，認為牛羊獻祭不時髦，他要以嬰兒作為祭品——像古代中國以童男童女祭神一樣——就萬萬使不得。因為這侵害了另一個人的生存權。那么，寬容與社會正義究竟何者更重要呢？我認為是社會正義。因為社會正義實現不了，寬容就無從談起；而寬容實現不了，社會正義率先實現了，寬容就可以隨著人們的信仰實踐、文明程度的提高逐步解決。《圣經》上說：“只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。”可見，不公不義直接影響的是人們的心靈。它使許多人的愛心絕望，不相信世界上還會有公義。如果把一個社會比作一條大江大河的話，不寬容污染的是水流，不公正則污染的是水源。
　　
　　三
　　
　　2005年6月21日，美國密西西比州的一個大陪審團，對一宗四十一年前殺害三位民權工作者的歷史遺案進行了重新審理。這個由九名白人陪審員和六名黑人陪審員組成的陪審團經過六個小時的密商，最終裁定：八十歲的三Ｋ黨前領導人埃德加·雷·基倫涉嫌謀殺三位民權工作者的罪名成立。法院裁定他共犯有三項殺人罪，分別處以最高二十年的監禁，刑期累計為六十年。這意味著基倫除非活過一百四十歲，否則再也不可能活著走出監獄。
　　據報道，在這次庭審過程中，由于很多在1967年的庭審中作證的目擊證人都已經死去，因此，法庭這次播放的是他們的錄音。根據這些證人的錄音，基倫當時不僅是當地三Ｋ黨的主要負責人，而且還親自策劃了此案的所有過程及細節。
　　1964年，一個名叫“自由之夏”的計劃在美國年輕人中廣受歡迎，該計劃號召年輕的志愿者前往美國種族主義最盛行的州開展民權活動。6月21日，兩名白人大學生施沃納和古德曼、與一名黑人大學生錢尼，應召來到密西西比州的納什巴縣。他們訪問了黑人住宅區，查看了被三Ｋ黨縱火焚燒的黑人教堂。可他們哪里知道自己早已被當地的三Ｋ黨盯上。下午三點多，他們準備啟程返回的時候，該縣長官助理塞西爾·布萊斯以超速行車為由把他們攔截下來。在警察局里，他們曾要求與外界通話，但遭到拒絕。可奇怪的是，在關押了整整八小時后，他們又出人意料地被宣布釋放。可這一釋放，人們就再也沒有見到他們。
　　事后的調查表明，這一切都是三Ｋ黨的欲擒故縱之術。布萊斯將他們攔截下來以后，立即報告了該縣三Ｋ黨頭目埃德加·雷·基倫。基倫當時是一家鋸木廠的老板，還兼職做傳教士，在接到這個“令人激動”的消息后，立即召開了會議，制定暗殺計劃，對購買橡膠手套、掩埋尸體、建立攻守同盟等都作了重要指示。在詳細地交代完整個行動的細節后，這個美國三Ｋ黨納什巴縣的頭目調頭前往殯儀館去悼念一位去世的叔父，從而制造了一個不在案發現場的假象。
　　整個行動由布萊斯負責實lewneNOd5KtIBlpzjWRLRw==施。在差不多已快開出該縣地界的時候，錢尼等人的車被尾隨而至的兩輛汽車團團圍住。他們被塞進了布萊斯的汽車，并被帶到了不遠處的一條偏僻小路上，一個叫羅伯茨的黨員開槍射殺了他們。行兇后，他們將三人的尸體埋在了一個人工水壩的深處，并在上面堆了成噸重的泥土。盡管三Ｋ黨黨徒矢口否認殺害前曾毆打過他們，但在檢查了遇難者從頭到腳的傷勢后，驗尸官嘆息說，只有鐵鏈和棍棒才能將三位年輕人變得如此面目全非。除了飛機失事，在普通的刑事案件中，他還從來沒有見過如此慘不忍睹的傷勢。
　　當時的約翰遜政府對發生在密西西比的三位民權工作者“失蹤案”極為重視，甚至出動了FBI和海軍預備隊參與搜尋，但由于當地居民不配合，四十四天后才找到了尸體。在掌握了來自三Ｋ黨黨內“線人”的線索后，警方雷霆出動，逮捕了所有參與謀殺的相關嫌疑人。但是，兇手并沒有立即被繩之以法，原因在于密西西比州的檢察官同情三Ｋ黨，拒絕對嫌疑人提出指控。在拖了三年之久后，美國司法部于1967年對包括基倫、布萊斯在內的十九名涉案人員提出指控，但罪名并非謀殺或殺人，而是“侵犯三位民權工作者的民權”。2004年底，受害者的家屬強烈要求該州正視歷史污點，密西西比州于是再次成立了陪審團，重新審理四十年前發生的這場驚天懸案。2005年1月6日晚，基倫在家中被警方逮捕，而此時他已是一個八十歲的耄耋老人，這場謀殺案也已整整過去了四十一年。
　　盡管我在網上早已知道了這條消息，可宣判那一天，當我在電視上看見，老態龍鐘的基倫戴著眼鏡，鼻子里插著氧氣管，面無表情地坐在輪椅上接受審訊時，我的內心仍然生出一種久違的莊嚴。一種對來自星空深處律法的敬畏，伴隨著對人間正義孜孜追求的欽佩，使我幾乎忘記了這是對一個病殘老人的終身判決。盡管遲到的正義不算正義，可當這個和我們一樣有妻子兒女、能跌倒、會撒謊的人企圖通過隱瞞逃脫正義的懲罰時，上帝之鞭還是在他快要離開人世的時候趕上了他。要不是四十一年前那灘惡夢般的鮮血，這個前鋸木廠的老板本來可以有一個幸福的晚年，可現在他不得不在監獄里度過剩下的所有歲月。
　　與此案的審理差不多同時，世界各國都在紀念二戰勝利六十周年。一個名叫西蒙·維森塔爾的九十七歲老人也于是年的9月20日，在自己的維也納公寓中病逝。這個世界著名的“納粹獵人”1908年出生于烏克蘭，二戰期間，他親身經歷過輪轉十二個集中營的悲慘遭遇，最后在奧地利的毛特豪森集中營被美軍解救。雖然他和妻子得以從集中營里逃生，但是他們所有的親人都死了。戰爭結束后，作為不多的幸存者，維森塔爾開始了對納粹戰犯的持久追捕。幾十年間，他跟蹤調查了六千多起納粹案件，其中一千一百名罪犯被繩之以法。正是他追蹤到了長期逍遙法外的納粹軍官阿道夫·艾希曼，并將其情況通報給以色列情報機關摩薩德，最終讓這個戰爭罪犯受到了應有的懲罰。他還發現了曾逮捕《安妮日記》的主人公、猶太女孩安妮·弗蘭克的蓋世太保卡爾·西爾伯鮑爾，讓《安妮日記》的真相大白于天下……
　　半個多世紀以來，圍繞維森塔爾的工作爭議很多。有的人很不理解：幾十年過去了，許多納粹逃犯都已是風燭殘年，為何還要對他們窮追猛打？維森塔爾回答說，他追蹤納粹戰犯的目的不是為了復仇，而是為了正義；并說他現在已經不被自己內心關于寬容和仇恨的矛盾所煎熬。他明白要避免歷史重演的唯一途徑就是銘記歷史，他比活著的任何人都明白忘記歷史的危險。
　　德國總理施羅德曾在一個公開場合說：“對于納粹暴行，德國負有道義和政治責任來銘記這段歷史，永不遺忘，絕不允許歷史悲劇重演。我們不能改變歷史，但是可以從我們歷史上最羞恥的一頁中學到很多東西。”正是因為這樣一種現實而負責任的態度，通過反思歷史和戰爭賠償，德國贏得了國際社會的認可和尊重，從而走出了恥辱，走進了文明。1958年11月，德國成立了“追查納粹罪行總部”，開始對數以萬計的案件進行調查。據統計，截止到上世紀九十年代末，德國共進行了九百多次對納粹分子的審判。每有線索，檢察機構就鍥而不舍地追查，發現一個，處理一個。尤其可貴的是，德國對二戰的反思并沒有停留在認罪、懺悔和道歉上，對戰爭賠償也毫不含糊，先后向波蘭、俄羅斯、原捷克斯洛伐克等受害國家和猶太人進行了巨額賠償。到2002年，德國賠償金額達到了一千零四十億美元，它每年還繼續向十萬受害者支付六點二四億美元的養老金。
　　
　　反對追究歷史罪惡，永遠標榜寬容大旗，當然可以使自己免受指責，處于“永遠不敗”的道德高位。可是它對解決問題有什么益處呢？我認為，除了表明提倡者和某些犬儒主義知識分子的自私與冷漠外，沒有任何用處。道理很簡單：這個世界還沒有文明到可以用道德感化解決一切問題的程度；否則，三Ｋ黨和納粹就用不著逃至深山、潛至平原了，面對全世界幾十年的輿論攻心，早應該自動向政府和各國追查戰犯的組織投誠了。實際上，即使在歐美一些具有深厚人道主義傳統的國家，人們對自己的罪行也并不是能夠愉快地接受。人性的弱點是，當一種罪孽可以藏匿而且能夠逃脫懲罰時，他就不愿意坦然迎對。惡意害怕被揭露，正如善意渴望被發現一樣。
　　二戰結束后，對參與大屠殺的納粹分子共進行過三次較大規模的審判。第一次是紐倫堡審判，第二次是1947年波蘭的克拉科夫審判，第三次就是1963年12月的法蘭克福審判，而一些直接參與了屠殺和指揮的納粹之所以能在前兩次的審判中逃脫懲罰，理由就是：我們是下級，不得不執行上級的命令。因而，在1963年的法蘭克福審判剛開始的時候，這些被帶上法庭的前黨衛軍軍官們沒有一個不是趾高氣揚、神氣活現的，但隨著審判的深入，幸存者對悲慘遭遇的陳述、對奧斯維辛屠殺的控訴，使法官也禁不住流下了眼淚。盡管納粹分子還是在法庭上為自己狡辯，但在不斷呈堂的證據面前他們最終也不得不低下了頭。
　　德國人在總結這次審判時認為，他們追究的不是這些黨衛軍軍官們在殺人前的心理活動，而是殺人后個人應負的責任。在他們看來，不管是在任何時代、任何環境下，人都不能殺人。一旦殺了，個人就應當永遠對此負責。不用說你是執行上級命令，就是全國人民商量好，一起出去謀殺，謀殺還是謀殺，而對謀殺罪的起訴沒有時效限制。哪怕你是七老八十，哪怕你已病癱在床。不能走路，可以坐著輪椅來；不能呼吸，可以插著氧氣管來。對一個個體生命來說，這看上去有點殘酷，但對整個社會的正義來說，又是最基本的要求。因為一個社會如果連殺人都可以不追究的話，那么，其他犯罪就更有理由姑息了。
　　
　　四
　　
　　中國人喜歡講“恕道”，但我懷疑這種沒有信仰根基的寬恕背后掩蓋的是阿Ｑ式的“兒子打老子”似的怯懦。什么“宰相肚里能撐船”，什么“相逢一笑泯恩仇”，全是自欺欺人的鬼話！恩就是恩，仇就是仇，如果相逢一笑就能泯了的話，還要法院干什么？但如果說“泯不了”的話，勢必就要有恩報恩、有仇報仇，事情就麻煩了，于是干脆眼睛一閉，說一聲“大人不記小人過”，萬事大吉。可是小人怎樣了呢？因為知道大人“不記”，所以他常常在“過”，于是中國社會就陷入了一種永遠的“君子斗不過小人”、“讒人高張，賢士無名”的怪圈。
　　遠的如秦始皇坑儒、迫害孟姜女的故實暫且不提，單是二十世紀下半葉以來的歷史陳獄有幾件得到了清理？在……反右、文革，以及其后歷次運動中趁火打劫、落井下石、污人清白、淫人妻女、占人錢財、揭人隱私的闖將、先鋒，有幾個得到了懲處？相反，當我們在各種文獻、報道中自覺地為他們諱去姓名，用×××代替時，我們何嘗意識到這是在助紂為虐？當我們興高采烈地以“過去的事情一風吹”、“歷史問題宜粗不宜細”、“一切向前看”等莫名其妙的指令書寫歷史時，我們何嘗意識到這是把化解仇恨的任務推給了下一代？我們不想訴諸仇恨，更不想訴諸暴力，但我們要求殺人者、吃人者承擔起碼的責任，這算不算不寬容？
　　與這種“一風吹”政策相反的，是西方人不遺余力地尋求司法公正。尋求司法公正的目的不是為了復仇，而是為了正義；尋求正義的目的也不僅是為受害者討還公道，更重要的是為了警示沒有犯罪、也沒有受害的人。盡管這可能讓一些人——比如犯罪者的家屬——付出沉重的代價，但這是沒有辦法的事。因為對一個社會來說，假如罪惡不予追究的話，那么，它所帶來的恐懼就不會一日消除；而恐懼和仇恨是一對孿生兄弟，世界上只要有一個人生活在恐懼的陰影里，仇恨的種子就隨時會生根發芽。因而，一個具有基督之愛的人，也主張懲罰犯罪，原因是一個人必須對自己的行為負責。只不過在懲罰犯罪的時候，不應帶著巨大的仇恨和快樂，而應帶著巨大的悲傷和憐憫情緒。理由很簡單，因為我們自己也可能會犯罪。
　　對犯罪者來說，犯罪的是人，而不是生命。就生命而言，他和我們一樣蒙受了上帝的恩光來到了這個世界上，有愛恨，會嫉妒，脆弱得像一根蘆葦。現在因為撒旦的誘惑他墜入了犯罪的深淵，社會不得不動用強制力量懲罰他，甚至終止他在陸地上的生命；但無論如何這是一件令人痛惜的事情。我們每個人都應當從這種不幸的懲處中獲得一種悲劇性告誡，而不應幸災樂禍。因為仇恨只能生出更多的仇恨，就像禿鷹養育禿鷹、狗生出更多的狗一樣。
　　在這樣一種化恨為愛的懲處中，受害者及其家屬從這種罪犯受到懲罰、損害得到賠償的正義行動中獲得了信心和力量；犯罪者及其家屬以自己支付的代價贏得了救贖，換回了社會對自己及其家人的重新信任；沒有犯罪、也沒有受害的人從這種司法實踐中汲取了教益，知道了我們自己也隨時有可能因為貪婪、自私、愛欲、狂悖跌入犯罪的深淵，就像我們親眼目睹的那樣，從而變得更為警醒。因此，就結果而言，這不僅是一個人或一家人的勝利，而是所有人的勝利；不僅是犯罪者和受害人走進了陽光，而是所有的人都走進了陽光。
　　中國人因為長期處于人治社會，所以不大相信或懂得司法公正，——實際上即使是“司法”也很難“公正”。“八字衙門朝南開，有理無錢莫進來”是中國社會幾千年來的現實，所以中國人總結了一套應對不公、不平的辦法，其要訣就是以假想的勝利代替失敗。具體做法是，面對惡人的挑戰時，不是奮勇出擊，而是取消主體性，撲滅本身的自衛意識；無法實現個人目標時，用否認目標的價值來證明自己的高邁，其形象代言人就是土谷祠的阿Ｑ先生。魯迅之后，文人雅士們面對災難和黑暗不大好意思說“兒子打老子”了，但在“大丈夫能屈能伸”、“識時務者為俊杰”、“小不忍則亂大謀”、“退一步則海闊天空”等處世寶典里，無一不隱藏著“精神勝利法”的影子。其中一句最具草根性的口頭禪就是，“過去的就讓它過去吧！”可是這些深通世故的“智慧老人”沒有告訴我們：在仇恨沒有消解、正義得不到伸張的情況下，除了忍氣吞聲，過去的怎么才能過去？
　　實際上，一個人小心翼翼地藏匿起自己真實的想法，惟妙惟肖地扮演著他所不是的角色，甚至定時定量地說著“頌圣”和“諛墓”的話，并不表明他已忘記了一個人之所以為人的基本感覺之一——尊嚴感，相反，一個人在生活中愈是絕少直接反抗，甚至想盡辦法安慰自己，將這種屈辱的情感從頭腦中抹去，這種恥辱的印記便愈會在記憶深處銘記。實際上沒有什么東西能夠真正遺忘。當這種屈辱的情感被迫進入地下，轉化成一種固態的能量儲藏在意識深層的時候，就意味著它們總有一天會以液態或氣態的方式噴發出來。權勢者以為沉默就意味著遺忘，實際上它們是在平靜地發酵。不過與司法公正不同的是，當它們噴發的時候，沒有一個人能夠預料到它的后果，更不可能將它控制在理性的、和平漸進的路子上來。
　　中國社會幾千年來沒有能夠走出治亂循環的怪圈，原因就在這里。一般來說，一個強勢領導集團在“竊取大寶”的初期，或至少一兩代，還能記得先前被人“治”時的創痛酷烈，可用不了多長時間，這個無人制約的集團就開始胡作非為起來，那橫征暴斂、趕盡殺絕的樣子并不比他先前的敵人好多少。治下的子民開始當然還能以各種從他們官長或圣賢那里聽來的訓詞安慰自己，什么“君為臣綱，父為子綱”，什么“天有十日，人有十等”，什么“勞心者治人，勞力者治于人”，可慢慢就發現，這些瑯瑯上口、對仗押韻的句子畢竟不能當飯吃。于是在一個仇恨麋集的夜晚，這些做奴隸而不得的人們終于“斬木為兵，揭竿為旗”了。可奇怪的是，當這些農夫們“殺進東京，奪了鳥位”后不久，人們就發現，這些昔日的“治于人者”，還是和“先皇們”一樣全無心肝，連身手捏法、扮相科白都酷似畢肖。歷史又在每個兒女買賣的市場，弱女遭奸的夜晚，農夫嘆氣的地畔，無辜百姓隆起的墳頭里，積攢著足夠的仇恨。
　　在仇恨與仇恨的間隙，歷史也安排了一些寬容的呼聲，但大都不過是權宜之計而已。也就是當形勢對自己不利時，立馬祭起寬容的大旗；可當危險過去，他有足夠的能力消滅對手時，立即又放倒寬容大旗，開始了斬草除根的偉大事業——寬容在權勢者那里不過是一根隨意使用的撥火棍而已。這種精于計算的功利主義原則落實到民間，就成了“狼與羊”二重轉換：遇見狼時，就成了羊；遇見羊時就成了狼。一切全看形勢對自己是否有利而言，哪里有什么真正的寬容？因此，魯迅一生贊美尋仇，直到臨去世前還說“損著別人的牙眼，卻反對報復，主張寬容的人，萬勿和他接近”。
　　我們什么時候才能斬斷仇恨的鏈條，讓吃人和被吃的因果在我們手里停止輪回？
　　只有等我們不再“瞞和騙”，積攢了足夠的勇氣，拿起正義之劍，肩負起歷史與現實的所有罪孽，以世界通行的律例，清理一場場運動，昭雪一樁樁冤案，撫慰一個個冤魂時，我們才有可能化解仇恨的謎團，走出歷史的周期律，否則，我們只能等待下一輪的循環。