隱藏在中醫爭論中的真問題

　　2005年有關中醫存廢的問題一度爭論得非常熱鬧，風波尚未完全止息，去年年末又隨著“偽科學立法”爭論而重新復蘇，只不過這次爭論的焦點，從中醫的定位和發展，升級到“中醫是否屬于偽科學”這樣形而上的問題。
　　接受了近代科學主義思潮灌輸的普通大眾，在心理上需要一個科學的背書，以取代舊的信仰，維持自我世界觀的穩定。但科學畢竟不同于為大眾臆想服務的宗教信仰，只要對科學研究的認識論和方法論稍有研究的人就會清楚，所謂“科學”是每解開一個謎團，就會新冒出十個謎團，科學的定義本身就是充滿了爭論和模糊不清的。試圖用一個缺乏一致認識的科學定義來劃分科學和迷信的疆界，就如同使用一把刻度變幻不定的尺子去丈量事物大小一樣。
　　但我們也必須承認，這樣一個令人沮喪的事實雖然是每個從事科學研究的人都承認的，卻不能滿足普通大眾對科學臆想的需要，更重要的是對于現實制定法律制度，進行社會資源管理和分配的人來說沒有任何幫助。就中醫而言，是否保留中醫學院、中醫學科如何組織、中藥市場如何監管、中醫行醫資格如何管理、哪些行為可以認定為行騙等等，都不是“中醫是否屬于偽科學”這個形而上的思辨所能解決的。
　　借用一位退休老教授在鳳凰電視臺上有關偽科學討論的總結：問題的核心是資源的分配。大家都默認了這樣一個事實，有關中醫——以及其他所有可能被當作“傳統文化精髓”的東西——是否屬于科學的爭論雖然表面上是一個立足于形而上的討論，但問題從一開始就延伸到了現實層面，觸及到“你死我活”的利益斗爭內核，成為一個“合法性”的政治爭論。一旦被認定為偽科學，則原本安身立命的技能迅速淪落為江湖騙術，甚至是違法行為，站到了國家統治機器的對立面，也難怪這么多人攘臂而上，群情激昂了。
　　政治介入學術爭論是非常危險的。我不否認政治對于學術保持敏感嗅覺的現實合理性，柏拉圖說學術思考分為兩種，一種是可以拿出來和大眾分享討論的，而另一種只能在極少數人之間秘密進行，因為這樣的思考是一種危險的游戲，甚至包含對神的挑戰，不是每個人都能承受的。這樣的理念也許直接來源于蘇格拉底的死亡事件所帶來的經驗，因為蘇格拉底對任何傳統習見，包括希臘城邦民主制度的公開置疑和討論，深刻動搖了希臘城邦國家賴以存在的政治神話。
　　但是在中國更普遍的現象卻是學術爭論試圖引入政治仲裁，這種自覺閹割以尋求力量的東方不敗式行為，要比政治介入學術危險得多。在有關中醫的爭論中，高舉科學和進步大旗的反偽科學人士如方舟子等，雖然從各方面揭示出中醫的痼疾，卻始終沒有在義理人情上獲得壓倒性勝利，這樣的結果能否簡單歸結為非理性的民族主義情緒呢？至少在“偽科學立法”問題上，很多人嗅到了一絲危險的氣息。很少有人反對中西醫之間的比較，但是從邏輯角度看，把現代醫學（一般人所謂的西醫）完全當作“科學的標準”，恐怕即使是西方最主流的醫學科學家也不會同意。科學沒有絕對的疆域，所謂“主流科學的標準”，本質上也不過是一個歷史時期用于平衡和分配學術資源的合理性操作規則而已，并非萬世不易的真理。
　　中醫爭論的命門在于中醫在當下社會醫療資源分配體系中的合理地位，以“中醫是否屬于偽科學”這個合法性問題取代一直以來的合理性討論，可以說是一個危險的偽命題。要設計出一個結論具有現實指導意義，真正值得討論的真問題，恐怕應該“形而下”的直奔主題。
　　現代醫學有科學的成分，但并不完全是科學，劉易斯·托馬斯博士（Lewis Thomas），1913年生于美國紐約，就讀于普林斯頓大學和哈佛醫學院，歷任明尼蘇達大學兒科研究所教授、紐約大學-貝爾維尤醫療中心病理學系和內科學系主任、耶魯醫學院病理學系主任、紐約市斯隆－凱特林癌癥紀念中心（研究院）院長，并榮任美國科學院院士，這樣一個醫學權威對所謂現代醫學的看法很值得我們借鑒。
　　他所寫的《細胞生命的禮贊》是湖南科技出版社“第一推動叢書”中的一本，作者在第七篇“醫療技術”中，將醫療分為三個水平的非常不同的技術，并且強調“它們彼此如此不同，就像全然不是一種活動”，也就是說這不是字面意義上的逐級上升的高下之分，而是各自具備不同形式和存在意義的醫療活動。
　　第一種技術，劉易斯認為“甚至可以稱為‘非技術’。這些技術不能用它所改變疾病自然進程或改變其最終結果的能力來衡量”，“它幫助病人治愈一些一般來說還沒有被理解的疾病”，或者護理、維持那些難以駕馭的疾病，包括精神病和大部分的癌癥。
　　現代醫學還沒有真正理解這些疾病時，卻不能不對被這些疾病所煎熬的病人采取“醫學”措施，這樣的措施“不是真正意義上的技術，因為它不涉及針對疾病機理采取的措施”，但我們并不能因此說這些措施是無意義的，只要能改善病人的生命質量，從人道角度看就是有價值的，從醫學角度看它們就是“不可取代的”。
　　比如感冒，目前沒有一種藥物是真正意義上治愈感冒病毒的，因為感冒病毒種類極多而且變異極快，大多數感冒藥只是起到減輕感冒癥狀等輔助作用，病人必須依靠自身抵抗力恢復健康，但這些感冒藥，包括板藍根，或者哪怕是紅糖姜湯，仍然非常重要。
　　第二種技術，劉易斯稱之為“半拉子技術”，是那些“發生既成事實之后非做不可的一些事情”，現代醫學暫時對這些疾病的進程毫無辦法，所以必須依賴這樣的技術來“彌補疾病后果或推遲死亡”。例如冠心病，可以通過各種復雜和昂貴的技術來控制，目前最先進的就是心臟移植或者人工心臟，現代醫學并不理解心臟到底出了什么問題，所以先通過技術來控制，類似情況還包括對付癌癥的手術、放射和化療。
　　這些高科技的東西正是普通人臆想中的現代醫學的最高象征，一大堆嗶嗶作響的電子儀器和極度精密復雜的外科手術，但從真正意義上的科學角度看，這些技術的背后并沒有對疾病的真正理解，有些假設在未來而言可能還是錯誤的。但這不是問題的關鍵，醫學從它誕生的那一刻起，救死扶傷的迫切性和對生命真理的追求就融合在一起，科學從來就不是判斷醫學存在價值的單一標準。
　　第三種技術，是劉易斯認為的“現代醫學中真正有決定意義的技術”，這些技術恰恰又最少受公眾注意，因為它們如此有效以致被看作“理所當然”。書中提到用于白喉、百日咳和少兒病毒性疾病的現代免疫方法，這樣的技術進步有賴于生物科學的基礎研究。
　　可以說，即使是現代醫學也不是鐵板一塊，“醫療技術”一文正是在探討未來美國醫療事業上的巨額投入應該如何衡量其相對費用和效果，落腳點在于醫療技術管理的合理性而不涉及科學真偽這樣“大是大非”、你死我活的合法性問題。對某種醫療形式、醫療技術乃至醫療觀點的存在價值的判斷，例如中醫或者所謂“傳統醫學”，如果執著于“中醫是否屬于偽科學”這樣形而上的玄思，只會導致參與公眾討論者最終高空缺氧，然后政治裁決一刀兩斷，鮮血淋漓。
　　與老百姓息息相關的醫療技術并不關心終極的真理追求，醫療技術的有效性、醫療成本的合理性以及醫療的人道關懷才是核心的判斷標準。當一個身患絕癥的病人被推出醫院時，他在中醫那里獲得的臨終關懷，我們能斷然否定這是合理而有效的醫療技術嗎？
　　當中醫的科學價值討論被聯系到中醫在中國的社會醫療體系內的資源分配地位問題時，就暴露了其偽問題的本質。以科學作背書的現代醫學在當下擁有天然的競爭優勢，但是無論選擇信仰科學或者信仰宗教，普通大眾真正希望的只是解脫或緩解病痛，提高生命質量，醫療技術的合理性和有效性才是問題的焦點。也許中醫那套五行八卦的理論用現代科學的眼光來看非常荒謬，但對于普通大眾來說，被醫生告知“三焦缺水”或者“蛋白酶紊亂”，其實一樣聽不懂。
　　在劉易斯所定義的第一、二種醫療技術范疇內，中醫和現代醫學完全可以在共同認可的監管規則下做自由競爭，將各自的存在價值交由市場來判斷。當下所亟待加強的恰恰是有關中醫藥市場的監管規則，將“單雙盲實驗”或者“毒副作用標識”等作為監管規則的具體操作設想，引入公共領域討論其合理性，將血淋淋的合法性爭論下降為溫和的工具理性式的合理性討論，才是中醫走向真問題的第一步。