是唯才是舉還是唯德選人

　　
　　當今之世，無論是叱咤風云的政壇領袖，還是大大小小的企業界掌門，都異口同聲地高喊出“以人為本”的口號，也都實實在在明白選人之重要。但在選人的時候到底是首選“有德”的，還是首選“有才”的，卻莫衷一是，各有各的看法，各有各的道理。這個命題爭論了兩千多年，至今尚無定論。就此，筆者僅從企業選人的角度，提出自己的一些看法，供大家參考。
　　提到“德”與“才”的關系時，大家可能會想到北宋時期司馬光那篇著名的《德才論》，其中說道：“夫聰察強毅之謂才，正直中和之謂德。才者，德之資也。德者，才之帥也……才德全盡謂之圣人，才德兼亡謂之愚人。德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。凡取人之術，茍不得圣人、君子而與之，與其得小人，不若得愚人。何則？君子挾才以為善，小人挾才以為惡。”由此可見“德才兼備”的“圣人”太少了，甚至無才少德的“君子”也很難求。世上可供選擇的那些凡夫俗子不是無才無德的“愚人”，就是有才缺德的“小人”。司馬光認為選人的時候寧可選不能干事的“君子”，也不要才華橫溢的“小人”。這其實也是中國幾千年來用人的主流思想。
　　但在京劇舞臺上被描繪成白臉奸臣的曹操，卻另有他的看法：“夫有行之士未必能進取，進取之士未必能有行也。陳平豈篤行，蘇秦豈守信邪？而陳平定漢業，蘇秦濟弱燕。由此言之，士有偏短，庸可廢乎！”曹操認為，陳平哪里是有純厚品行的人？卻幫助劉邦建立了漢朝的四百年基業；蘇秦油嘴滑舌，奸猾狡詐，卻幫助燕國討回了十余座城池。即便存在這樣或那樣的缺點，只要有才，怎能不用呢？！
　　為什么兩位歷史上赫赫有名的人物，卻各有各的看法呢？弄清了這個問題，對如何選人為企業服務，定能有所助益。我們不妨先從兩個人的身份地位上探討一下，或許可略知一二。
　　司馬光，北宋杰出的史學家和散文家。自幼嗜學，尤喜《左氏春秋》；及長，學識更為淵博。仁宗寶元初年中進士，后拜翰林學士（相當于皇帝的秘書兼顧問）、御史中丞。他在政治上是保守派，反對王安石變法，因而曾自請任西京御史臺（御史府長官），退居洛陽十五年，專門從事《資治通鑒》的編撰。哲宗繼位后任尚書左仆射，上任后立即廢除新法，數月后，卒。司馬光砸缸的故事在中國可謂家喻戶曉，婦孺皆知；他的《資治通鑒》更是影響過許多帝王。可他畢竟只是一代鴻儒，以保持社會現狀，維護江山社稷安定為己任。在司馬光看來，只有循規蹈矩的君子，才不至于破壞正常的社會秩序，做不好事情事小，而顛覆了當時的道德禮數事大。司馬光毫不掩飾他對“小人”的恐懼：“愚者雖欲為不善，智不能周，力不能勝，譬之乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以決其暴，是虎而翼者也，其為害豈不多哉！”我們了解了他所處的地位和社會環境，也就理解了他為何只有制服“乳狗”的勇氣，絕無制服“添翼之虎”而為己所用的信心。所以他大聲疾呼，讓大家對才高八斗的“小人”敬而遠之，以免為其所傷。
　　曹操則大不相同了。曹操，字孟德，曾舉孝廉任洛陽北部尉，因鎮壓黃巾起義有功，官職不斷提升，后迎漢獻帝至許昌，取得“挾天子以令諸侯”的政治優勢，歷任丞相、魏國公等職，死后被追認為魏武帝。曹操生前雖然一直沒有稱帝，但他的一生都在追求把劉家的大漢江山改姓為曹的目標。他的很多政治主張，即使在今天看來，也是有積極意義的。當然，用儒家傳統道德觀念來看，他同時也是野心家、陰謀家。他所以不稱帝，并非不想稱帝，只是想沽名釣譽，以讓其子孫后代能更穩當地坐在皇帝寶座上。他廣招人才，目的只有一個，就是用以統一中國，讓江山姓曹。所以一個人是否有能力為他的這個目的服務，就是他唯一的用人標準。曹操對自己的統御能力也充滿自信，所以他豪邁地說：“吾任天下之智力，以道御之，無所不可。”
　　通過以上對比，我們不難想到，選用人才主要考慮的應該是“用途”。如果我們選用的是一批唯自己馬首是瞻，用以維持企業現狀或只要能給自己幫閑的人，完全可以使用司馬翁推薦的類似“乳狗”的“愚人”；但如果我們要的是一群能打敢拼的斗士，是能把你的企業推向前進的力量，“乳狗”之流就毫無用處，而只能靠“虎而翼者”了。當然，也不能忽視用人者的統御能力，如果你自己沒有駕馭猛虎的水平，當然就會淪為虎食，只好退而使用“乳狗”了。
　　
　　在企業管理實踐中，應該如何去界定“德”和“才”，是一個很棘手的問題，遠不是“正直中和”與“聰察強毅”所能說明的。提到“德”，大家也許都會想到“遵紀守法”、“作風正派”、“大公無私”、“任勞任怨”、“樂于助人”等字眼。但“德”是一個軟指標，是隨著環境不斷變化的。“周公恐怕流言日，王莽謙恭未篡時。向使當初身便死，一生真偽復誰知。”從另一個方面說，人只是受到后天的教育，才知榮辱，才具有了人類特有的社會性，才成為“人”。
　　對“才”的界定倒相對容易些。“才”就是辦事的能力。現代管理心理學認為：能力是“直接影響活