中國南北方漢族聚居區(qū)宗族聚居差異的原因

摘 要：宗族是一種傳統(tǒng)組織，而宗族聚居存在著“古代北盛于南，近世南盛于北”的情況。造成這種南北差異的原因主要有三個方面：一是人口遷移，二是遷移后的同族集聚，三是國家政權(quán)組織與宗族之間的關(guān)系。

關(guān)鍵詞：南北方；宗族聚居；差異的原因

中圖分類號：F063-6 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1000-176X(2007)11-0020-11

《爾雅·釋親》云：“父之黨為宗族”^[1]。也就是說，宗族是指由父系血緣關(guān)系聯(lián)結(jié)而成的群體。中國漢族人口聚族而居的傳統(tǒng)發(fā)源于北方，這種習(xí)俗在周代即已形成于中原地區(qū)，在魏晉南北朝時期，北方宗族聚居格局達(dá)到全盛狀態(tài)。相比之下，當(dāng)時南方的宗族聚居遠(yuǎn)不如北方盛行。此后，隨著北人南遷，“經(jīng)濟(jì)重心南移”，宗族聚居南北方強(qiáng)弱之勢倒轉(zhuǎn)。正如呂思勉先生所說：“聚居之風(fēng)，古代北盛于南，近世南盛于北”^[2]。而且大體上是俞南俞盛，俞北俞衰。以各省為單位而論，在南方，嶺南地區(qū)的廣東、福建最盛，江西、湖南、浙江南部稍遜于閩、粵，湖北、安徽、浙江、江蘇又弱于前述各省，四川的宗族聚居則更弱一些。在北方，山西、山東宗族聚居較強(qiáng)，但仍弱于長江流域各省，河南、河北、陜西又弱于晉、魯，東北三省則是全國漢族聚居區(qū)中宗族聚居最弱的省份。再進(jìn)一步說，在各省范圍內(nèi)，宗族聚居也存在很大的差別。例如，屬于北方省份的河南省南部，存在較多的宗族聚居，而南方省份安徽省的北部，其宗族聚居情況更接近于北方。再如，在屬于南方的所謂“江南”地區(qū)，宗族也不甚發(fā)達(dá)。

有關(guān)中國各地漢族人口宗族聚居情況的文獻(xiàn)很多，其中也有一些論及造成不同地區(qū)宗族聚居與宗族勢力強(qiáng)弱不同的原因。當(dāng)然，不同學(xué)者論及或所強(qiáng)調(diào)的原因不同。本文筆者認(rèn)為，造成這種差異的原因是多方面的，不可能在文中窮及所有的原因，也很難詳盡地涉及所有地域，只是盡可能地綜合筆者所見文獻(xiàn)，從人口遷移、人口定居后的同族集聚和國家政權(quán)組織與宗族的關(guān)系三個方面來分析形成南北方宗族聚居強(qiáng)弱差異的原因。

一、人口遷移與宗族聚居

從人口遷移史和中國不同地域宗族聚居的情況來看，各地區(qū)人口遷入和人口聚居格局形成時間的早晚與宗族聚居程度高低和宗族勢力強(qiáng)弱密切相關(guān)。在一個地域內(nèi)，現(xiàn)有人口的始遷祖遷入該地的時間越早，則該地宗族聚居之勢越強(qiáng)。反之，現(xiàn)有人口的始遷祖遷入該地時間越為晚近，則宗族聚居之勢越弱。這雖然不是一個具有絕對意義的規(guī)律，但卻具有相當(dāng)?shù)钠者m性。就中國南北方的大部分地區(qū)而言，南方人口聚居格局的形成早于北方。可以說，人口遷移過程在很大程度上決定了中國近現(xiàn)代宗族聚居南盛于北的格局。

從中國人口遷移史的大勢上說，中國北方人口大規(guī)模南遷的過程自南北宋之際最后一次浪潮后而止，此后的人口遷移基本上轉(zhuǎn)為南北方各自內(nèi)部的人口遷移、向周邊地區(qū)乃至向海外遷移。

在中國南方的現(xiàn)有漢族人口中，少部分人的祖先是在上古時期就居住在南方，大部分人口的祖先是在晉以后由北方遷移到南方各省的。就華東的安徽、江西、上海、江蘇、浙江五省市的大部分地區(qū)來說，盡管在春秋戰(zhàn)國時期就有吳、越立國，后又并入楚國，但到漢代，人口還相當(dāng)稀少。據(jù)史料記載，“長江下游地區(qū)的人口在西漢時不過占全國的十分之一”。晉代時由于“八王”之亂等內(nèi)亂及北方少數(shù)民族的南侵，漢人不斷南遷。“從公元313年到公元450年，全國由北方南移的人口有戶籍可查的有九十萬人左右，占南朝官方統(tǒng)計(jì)人口的六分之一，占北朝人口的七分之一，其它無戶籍的客寓流民可能還有一百萬人以上”。其中，尤以永嘉時期最為著名，因而史書中有大量關(guān)于“永嘉南遷”的記載。后經(jīng)隋末、唐代的“安史之亂及唐末的戰(zhàn)亂，又有大量北方漢人南遷，到唐開元時期，長江下游人口已占全國人口的百分之四十，而到北宋神宗元豐年間已經(jīng)占到全國人口的半數(shù)”^[3]。北宋末年，金、元相繼南侵，又一次驅(qū)動了漢人南遷的浪潮，其中最著名者，史稱“靖康南渡”。到南宋時，地處長江下游的華東地區(qū)已成為中國人口最密集的地區(qū)。此后，除曾有部分客家人由嶺南回遷江西外，這一地區(qū)再無大規(guī)模的人口遷入。太平天國時期，蘇浙皖交界地區(qū)人口大量減少，又有大量移民遷入，不過，這些移民多來自周邊受戰(zhàn)亂影響較小的地區(qū)，較少長途遷移者^[4]。

從華南地區(qū)來看，史書記載，漢人遷入廣東省始于秦代，但廣東漢人的遷入以宋代居多，特別是北宋末年的南遷與南宋末年由長江下游地區(qū)向嶺南的遷移。廣東有土客兩大民系，其中所謂“土”即廣府人。珠江三角洲一帶的廣府人，皆言其始祖因宋代蘇妃（或稱胡妃）之禍，由南雄珠璣巷南遷避居。廣東的客家人則均說其祖先由中原入贛，再由贛入閩，后輾轉(zhuǎn)徙入汀州寧化石壁，其后再入粵東梅江一帶。漢人遷入福建晚于廣東，自孫吳時期漢人入閩，歷經(jīng)兩晉、南北朝、隋代的遷移，至唐元和年間（公元806—820年），福建省也僅有74 467戶，到北宋太平興國年間（公元976—983年），增至467 815戶，南宋紹興三十二年（公元1162年），增至1 390 566戶^[5]，顯然，福建漢人主要是在唐、五代及宋代遷入的，而尤以宋代遷入者居多。元以后，粵、閩的人口格局基本穩(wěn)定下來，及至明清，這兩個省份由遷入地轉(zhuǎn)變成了遷出地，其中，有部分人口向江西等地回遷，更有一部分人口遷往臺灣和東南亞。

華中地區(qū)的湖南、湖北兩省在秦漢時，除少數(shù)地區(qū)為漢人聚居區(qū)外，大部分地區(qū)仍為南方少數(shù)民族聚居地，人口也相當(dāng)稀少。而自東漢末年以來，則中原每有大的戰(zhàn)亂，便有大量漢族人口流入。尤其“永嘉南遷”及隨后的南北朝時期是漢人向華中地區(qū)遷移的一個高峰期。唐宋時，尤其是“安史之亂”和“靖康南渡”時期，又有大量漢人遷入。其中，遷入湖北省的漢人中，大部分是由中原地區(qū)直接遷入。遷入湖南者的則多經(jīng)由江西遷入。按照曹樹基的研究，到1947年，湖南歷代移民后裔竟占湖南全省人口的90%，全省人口中56%是元代以前移民后裔；全部移民后裔中70%左右來自江西，而其中58%是元以前移民的后裔^[7]。元兵南下及元末戰(zhàn)亂，兩湖地區(qū)人口損失慘重。明初，又有大批人口由江西遷入兩湖，其中包括一部分由政府組織的移民，此即所謂“江西填湖廣”。明中葉至清前期，則是兩湖漢人向周邊山區(qū)及四川遷移的時期。至此，兩湖地區(qū)人口聚居格局形成并穩(wěn)定下來。

四川古為巴蜀，秦漢時漢人大量遷入，成都平原成為漢族聚居區(qū)。隋唐經(jīng)五代十國至兩宋時期，四川地區(qū)社會相對穩(wěn)定，成為“天府之國”，漢族人口迅速增加。南宋末年，四川地區(qū)的戰(zhàn)爭極為酷烈，且歷時長達(dá)半個世紀(jì)，人口劇減。元代人口有所增加，但元末戰(zhàn)亂又使人口大減。明初，由山陜，特別是湖北遷入大量漢族人口，以至在方志、碑刻、家譜及口頭傳說中，四川人多稱祖先系由湖北麻城孝感鄉(xiāng)入川。及至明清之交，四川漢人又遭到了一場大劫難，人口銳減。清前期，又有持續(xù)百余年之久的大規(guī)模漢民入川移民潮。在明初與清初兩次向四川的移民浪潮中，以湖北人居多，因而，這兩次移民潮被稱為“湖廣填四川”。清后期以來，四川人口已相當(dāng)稠密，開始了以向周邊地區(qū)遷移為主的時期。

從南方各省區(qū)來看，廣東、福建的漢族人口定居史雖然相對較晚，但其遷入人口往往一經(jīng)定居，就較少再次人口重建，因而其聚居格局形成時間反而較早。華東的蘇、浙、皖、贛人口聚居格局則更早于閩、粵。湖北、四川則在宋以后仍經(jīng)歷過大規(guī)模的人口重建過程，四川人口聚居格局是由明清時兩次“湖廣填四川”之后形成。而在此之前有一個“江西填湖廣”的過程。此外，受太平天國戰(zhàn)爭的影響，蘇、浙、皖交界地區(qū)，不少村落經(jīng)歷了人口重建過程這里需要特別指出的是，按照費(fèi)孝通在《江村經(jīng)濟(jì)》（江蘇人民出版社，1986年）一書所描述，江村為多姓村，宗族勢力弱，村內(nèi)的宗族除祖墳外，“沒有任何共同的財(cái)產(chǎn)”，宗族活動也少。這一描述常給人們尤其是給一些研究中國問題的外國人造成一種錯覺，似乎江南地區(qū)宗族并不發(fā)達(dá)。事實(shí)上，江村恰好處于蘇、浙、皖交界地區(qū)，這一地區(qū)的人口聚居格局，在太平天國時期受到了巨大的沖擊，現(xiàn)有人口聚居格局形成中含有重建的因素，但其宗族聚居程度和宗族勢力確實(shí)弱于華南和華東的大部分地區(qū)，而與華中地區(qū)大體相當(dāng)，但仍強(qiáng)于四川。

中國的北方是漢民族的發(fā)源地。但是，自古以來，華北的京、津、冀、魯、豫五省市，就經(jīng)常遭受北方少數(shù)民族的入侵，并且在南北朝、五代十國、南宋、元、清時期處于北方少數(shù)民族政權(quán)的統(tǒng)治之下。每一次民族間的戰(zhàn)爭，都造成人口的大量減少和人口遷移。在元代末年，華北地區(qū)的人口相當(dāng)稀少。后來華北地區(qū)的人口聚居基本構(gòu)架是明代初期洪武、永樂年間形成的。山縣干樹對冀、魯兩省的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，大部分村莊始建于明洪武和永樂時期，滿鐵《慣調(diào)》的材料證明了這一點(diǎn)^[9]。近年曹錦清對河南的調(diào)查也反映了這一情況^[10]。從大量的碑刻、家譜以及對當(dāng)?shù)鼐用窨陬^傳說的調(diào)查等資料也可以看出，華北地區(qū)有相當(dāng)大比例的現(xiàn)有居民，其祖先是明初洪武、永樂年間由山西洪洞大槐樹遷來。當(dāng)然，這種說法不完全可靠。明代人丘濬在《區(qū)處畿甸降夷》一文中寫道，明初時，“國初平定，凡蒙古、色目人散處諸州者，多已更姓易名，雜處民間。久之固已相忘相化，而亦不易以別識之也。”^[11]自承由洪洞大槐樹遷來者中可能有一部分就是“蒙古、色目人散處諸州者”。明末之際，華北又有大量人口損失，而清初則又有部分移民移入這一地區(qū)，但其規(guī)模不如明初。到了清末，這一地區(qū)則成了移民的遷出地。

山西、陜西兩省則自漢代起至明代，一直為歷代的邊關(guān)地區(qū)。明以前，其人口遷移較為頻繁，來源較雜，其中，大量混雜了西北少數(shù)民族人口，并且與內(nèi)地其他省份相比，受少數(shù)民族政權(quán)統(tǒng)治的時間更長，經(jīng)長期的民族融合，形成了現(xiàn)代的漢族人口。例如，兩晉時期，有大量北方游牧民族內(nèi)遷。史書記載，“當(dāng)時‘西北諸郡，皆為戎居’，關(guān)中地區(qū)則‘戎狄居半’。……元初胡三省在注《資治通鑒》時感慨說：‘嗚呼！自隋以后，名稱揚(yáng)于時者，代北之子孫十居六七矣！’”^[3]。北齊時，顏之推說中國南北方音是：“南染吳越，北雜夷虜”。唐、宋、元又有大量北方少數(shù)民族融入漢族人口。可以說，在漢族人口中，西北地區(qū)漢人中雜入北方少數(shù)民族血統(tǒng)和風(fēng)俗者最多。自明以后，在人口遷移中，山陜兩省主要是作為遷出地，而由外省遷入的人口較少。

與華北和西北地區(qū)相比，東北地區(qū)（包括遼寧、吉林和黑龍江三省）的全面開發(fā)要晚得多。在清代以前漫長的古代史中，除遼寧部分地區(qū)外，其他地區(qū)一直是少數(shù)民族聚居地，而且即使是遼寧這些地區(qū)也只是在歷史上的盛世，如漢、唐、明的強(qiáng)盛時期才真正納入中央政府的勢力版圖。其時，東北的人口相當(dāng)稀少，大部分少數(shù)民族尚過著游牧生活。清初，只余少量留守者，幾乎舉族入關(guān)的滿族人，全部人口不過數(shù)百萬。一直到鴉片戰(zhàn)爭前，清政府一直控制漢民向東北“龍興之地”的移民。道光三十年（1850年）時，東北人口只有289-8萬人。自此之后，清政府對移民的控制開始松馳，遷入東北的漢族移民開始增加，特別是甲午戰(zhàn)爭后，清政府更進(jìn)一步實(shí)行了“實(shí)邊”政策，開始鼓勵移民。至宣統(tǒng)二年（1910年）增長為2 158-22萬人人口數(shù)字出自許道夫-中國近代農(nóng)業(yè)生產(chǎn)及貿(mào)易統(tǒng)計(jì)資料；轉(zhuǎn)引自李治亭主編：東北通史，中州古籍出版社，2003年，第563頁-。顯然，這一時期的新增人口中，大部分是由關(guān)內(nèi)遷移而來的移民，其中大部分來自山東，其次是河北。此后直至20世紀(jì)五、六十年代，一直有大量移民遷入東北，甚至70年代仍有少量關(guān)內(nèi)農(nóng)民移居?xùn)|北，直到東北人口密度基本與關(guān)內(nèi)一般省份持平。

從各個大區(qū)現(xiàn)有人口聚居格局形成的時間看，大體上說，南方早于北方。在南方，華東、華南地區(qū)現(xiàn)有人口聚居格局的形成最早，大體是在宋代，兩湖地區(qū)形成于明前期，四川則形成于清前期，其中的一個例外是太平天國時期華東的蘇、浙、皖交界地區(qū)人口及其聚居格局有較大變動。在北方，現(xiàn)有人口聚居格局的形成以西北地區(qū)最早，大體形成于宋元時期，華北形成于明清時期，東北則形成于晚清以后。此外，從現(xiàn)存村落的歷史考察也可看出，在南方，唐、五代至宋代形成的古村落相當(dāng)多，而在華北地區(qū)，除山西省外，村落基本上均形成于明代之后。

根據(jù)史料記載，在古代的中國，導(dǎo)致人口遷移最主要的原因是戰(zhàn)亂。而從總體上看，在中國長期的歷史進(jìn)程中，北方的大規(guī)模戰(zhàn)亂較南方更為頻繁，加之很多戰(zhàn)亂系由北方少數(shù)民族入侵而引起的民族戰(zhàn)爭，這種戰(zhàn)爭通常更為嚴(yán)酷，所造成的人口損失和人口遷移規(guī)模也更大。而自經(jīng)清初的調(diào)整后，情況發(fā)生了根本性的變化：除太平天國引起的遷移外，在南北方的內(nèi)地地區(qū)內(nèi)部，幾乎再沒有發(fā)生大規(guī)模人口遷移。有清一代，內(nèi)地地區(qū)較為穩(wěn)定，而自清末進(jìn)入熱兵器時代之后，武器的殺傷力雖然大增，但對于普通百姓而言，相對說，戰(zhàn)爭反不像古代那樣殘酷，大規(guī)模屠殺平民者較少，一場戰(zhàn)爭致使一國或一個大地區(qū)人口減半甚至只有少量殘余人口的情況不再發(fā)生，戰(zhàn)亂也就不再是人口遷移的主要原因。因此，費(fèi)孝通說，“即使像抗戰(zhàn)這樣大事件所引起的基層人口的流動，我相信還是微忽其微的”^[13]。當(dāng)然，大規(guī)模的天災(zāi)也會引起人口減少和遷移。特別是華北和西北地區(qū)，氣候干燥，地下水位低，河流少，流量也不穩(wěn)定，不同年份降雨量變化很大，而且一年內(nèi)的降雨量多集中在夏季的幾個月，因此常出現(xiàn)水旱災(zāi)害，引起饑荒。但這種自然災(zāi)害引起的人口流動通常伴隨著災(zāi)害過后的人口回流，對長期的人口聚居格局影響不大。如抗日戰(zhàn)爭時期的花園口事件，造成了大量流民，但水過之后，村落便得以在黃泛區(qū)重建。

現(xiàn)有人口始遷祖遷入時間的早晚之所以對宗族聚居強(qiáng)弱之勢有重要影響，首先在于人口繁衍和宗族形成需要時間。人口遷移年代早則意味著一個宗族定居在一地的持續(xù)時間長。定居持續(xù)時間長，便有可能通過人口自然增長，形成較大的同族群體。其次

是當(dāng)時遷出地的宗族聚居狀況及人口遷移方式的差別。如前文所述，漢族的宗族聚居，發(fā)源于北方，而在魏晉南北朝時期達(dá)到鼎盛，并且一直到北宋時期，中原地區(qū)宗族聚居仍相當(dāng)普遍，宗族組織也相當(dāng)發(fā)達(dá)。當(dāng)這一地區(qū)的人口被迫遷移時，通常也是全族整體遷移。這在晉代的北人南遷過程中尤為突出。東晉的王、謝、庾、桓等大族無一不是舉族南遷，直至北宋時期的人口南遷，仍有相當(dāng)部分是舉族遷移。舉族遷移者，在遷入新的定居地后，一般仍保持了聚族而居的傳統(tǒng)。

宋以后的人口遷移則極少再有整族遷移，多為以小家庭為單位遷移，而且相當(dāng)一部分遷移人口是只有部分家庭成員遷移或以個體為單位的遷移。中國歷史上的人口遷移，以自發(fā)性遷移為主，但也有部分人口是由官府組織乃至強(qiáng)迫遷移的。但在由官府組織的遷移中，同樣是在宋以前多為整族遷移，宋以后則是以小家庭或個體為單位的遷移為主。宋以前的歷代，史料中常有官府為防范叛亂及充實(shí)京畿或邊疆而舉族遷移豪門巨族的事例。而在明初官府組織的由山西向華北其他各省的人口遷移，雖有官府動員乃至逼迫，但也是以個體或小家庭為單位，先向指定地點(diǎn)集中，領(lǐng)取官府發(fā)放的少量遷移費(fèi)，再分別遷移到指定地區(qū)定居，甚至常常將成年的兄弟分別安排在不同的移入地。清末以來向東北遷移的“闖關(guān)東”者則更多的是部分家庭成員先行遷移，先行者定居后，其余家庭成員才遷移過去。

宋代前后遷移方式的變化與遷出地的宗族聚居程度有關(guān)。宋以前，作為遷出地的北方，聚族而居非常普遍，而宋以后，北方宗族聚居已經(jīng)衰落。遷出地不存在宗族聚居，遷移過程當(dāng)然不會是舉族遷移。但在南宋以后的南方，舉族遷移也逐漸被個體遷移方式所取代。南宋滅亡時的人口遷移，史載多稱“扈從南遷”，“雖然也有舉族而遷，但不復(fù)為主流形態(tài)，移民多以個體與小家庭為單位”^[14]。明清時期的“江西填湖廣”和“湖廣填四川”的過程中，也是以個體或小家庭遷移的遷移方式為主。

宋代前后遷移方式的變化還與遷移原因及戰(zhàn)爭的性質(zhì)和持續(xù)時間有關(guān)。一般說，戰(zhàn)亂引起的遷移可能是鄉(xiāng)族的整體遷移，非戰(zhàn)亂引起的移民則多以分散方式進(jìn)行。由于遷出地人口增長，受人口壓力而引起的人口遷移一般不會是舉族遷移。總體上說，宋代以后南北方各自內(nèi)部的人口遷移更多地是由人口壓力引起的，這也是人口遷移方式迥異于宋以前的一個重要原因。而在受戰(zhàn)爭引起的遷移中，少數(shù)民族由北向南推進(jìn)的占領(lǐng)式戰(zhàn)爭與區(qū)域勢力間的爭戰(zhàn)也有所不同，前者可能會引起方向明確的大規(guī)模遷移，后者引起的移民則沒有明顯的方向性。另外，戰(zhàn)爭持續(xù)時間或入侵者的占領(lǐng)速度也與移民規(guī)模和移民方式有關(guān)。在宋以前，北方少數(shù)民族入侵后，向南推進(jìn)的速度較慢。宋室南遷后，南宋政權(quán)尚維持了相當(dāng)長的時期，這便使人們有時間以宗族為單位舉族遷移。而滿清入關(guān)時，占領(lǐng)速度較快，南明政權(quán)持續(xù)時間也很短。清軍入關(guān)及向南推進(jìn)的速度快于移民遷移速度，漢族人口常常來不及南遷，其家園已被占領(lǐng)，更沒有時間組織鄉(xiāng)族的整體遷移。

總之，與南方相比，北方人口不僅現(xiàn)有人口始遷祖遷入時間相對較晚，而且在人口最初遷移時，遷出地本身就不具備聚族而居的習(xí)俗，遷入方式更是以小家庭和個體為主。從而人口遷入之始，就很少形成宗族聚居的格局。而南方則仍保留了較多聚居的宗族。證之于南方一些人口遷入較晚的地區(qū)，亦可得出同樣的結(jié)論。華中的湖北省，其宗族聚居程度就弱于華南和華東大部分地區(qū)，而四川的宗族勢力則更弱。

此外，下面將要論述的同族集聚過程也需要一定的時間。這也是現(xiàn)有人口聚居格局形成時間長短與宗族聚居強(qiáng)弱相關(guān)的一個原因。

二、定居后的同族集聚

人們在一個地域定居后，是與其他家庭聚居一處，還是以家庭為單位分散居住，首先決定于人們是否和在多大程度上需要與他人合作。盡管如很多學(xué)者指出的，與現(xiàn)代社會相比，在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會，農(nóng)民家庭間交往與合作的頻率和程度很低，但合作的需要畢竟是存在的，而且農(nóng)民家庭間合作的需要是多方面的，有日常生產(chǎn)生活中的合作，有與外部發(fā)生沖突時的合作。因而，在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會時期的中國以及全世界絕大多數(shù)國家和地區(qū)，人們是聚村而居的，散居的形態(tài)并不普遍。而這些村居的農(nóng)民家庭，是與同族聚居一處，還是與非同族聚居一處，同樣與合作需要的多少和程度有關(guān)。合作的需要本身并不能保證合作的實(shí)施。與現(xiàn)代社會相比，在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會，農(nóng)民家庭間的合作更需要有血緣、地緣等傳統(tǒng)關(guān)系作為紐帶，將不同農(nóng)民家庭聯(lián)結(jié)在一起，才能形成有效的合作^[15]。而在宗族制度有著久遠(yuǎn)歷史，并得到意識形態(tài)強(qiáng)力支持和維系的中國，血緣關(guān)系，特別是父系血緣關(guān)系無疑是更為堅(jiān)韌強(qiáng)勁的紐帶，以這種關(guān)系為紐帶組織合作更為有效，具有更低的交易成本。因此，農(nóng)民家庭間合作的需要與宗族聚居程度具有很強(qiáng)的正相關(guān)性。而在不同的地域，農(nóng)民家庭間合作的需要是不同的，這也是產(chǎn)生不同地域間宗族聚居程度不同的一個重要原因。

1-農(nóng)耕活動中的合作與宗族聚居

在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會，農(nóng)民家庭間在生產(chǎn)中的合作，也即是耕作中的合作。很多學(xué)者在有關(guān)的研究中區(qū)分了稻作和旱作，認(rèn)為與旱作相比，稻作中需要更多的農(nóng)戶間合作。例如，在論述稻作中的合作時，摩爾寫道：“在使土壤達(dá)到一定的漿狀的稠度以適于種植秧苗時，就需要大量用水。因?yàn)樵谕粫r間里只能給少量的田供水，這就需要大伙一起一塊田接著一塊田地耕種，這樣才能節(jié)省花在每一塊田里移栽的時間。為在合適的時間里完成移栽工作，就需要聚集起比個別家庭成員集合在一起更多的成員”^[16]。池田大作則說：“由于種植稻米的農(nóng)業(yè)不能以一家，而是以一個村落為作業(yè)單位，因而形成了緊密的共同體。譬如，種植稻米的水田需要大規(guī)模的水利體系。從貯水池或河川引來的水，流經(jīng)許多家庭所有的水田。或者讓一條小河的水均等地分流各家的水田。……另外，插秧或收割水稻的作業(yè)，也以共同作業(yè)的方式集中進(jìn)行。其作法是：今天全村出動，給Ａ家插秧；明天又總出動，到Ｂ家的田里插秧”^[17]。林周二也曾做過類似的論述：“在稻作社會，水田需要灌水或排水的時候，人們必須同時進(jìn)行；處于高處的水田要是施肥，則肥水必然流入位于低處的他人的田里，反之，要是澇水的話，低處的水田必定首先遭殃。有一利必有一弊。所有這些都意味著村落共同體必然地要承擔(dān)共同的命運(yùn)。它們既是村落共同體，也是一個命運(yùn)共同體。這就決定稻作文化不僅和狩獵民族不同，而且也與麥作社會的民族不同”^[18]。

在旱田的耕作中，則很少需要超出家庭規(guī)模的合作。盡管在一些地區(qū)的旱作耕作中，犁地時需要較多的畜力和人力共同勞作，但這種合作的規(guī)模較小，而且一年之中也只需要幾天。黃宗智曾談到，“冀—魯西北的種植法，在犁地時使用較多的畜力。表面看來，這些耕作法似乎要求緊密的宗族關(guān)系：叔伯弟兄為此而合伙搭套。然而這樣的協(xié)作，在整個農(nóng)業(yè)周期中只占去幾天而已。雖然一些小農(nóng)也與族人搭伙，但許多人并不限于同族而是和朋友或鄰居合伙。單憑犁田時需要的協(xié)作，不足以使已婚但不能融洽相處的兄弟聚居而不分家，也不足以成為強(qiáng)固宗族組織的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)”^[18]。

總之，按照大多數(shù)學(xué)者的觀點(diǎn)，旱作農(nóng)耕活動中，農(nóng)戶間合作的需要既不經(jīng)常，規(guī)模又小，不足以促進(jìn)宗族聚居和強(qiáng)化宗族組織。相比之下，在水稻的耕作中，更需要農(nóng)戶間的合作。而在中國的南方，稻作極為普遍。北方，包括西北、華北和東北，則均以旱作為主（當(dāng)代北方的水稻種植大部分是近現(xiàn)代才開始的）。因而，一些學(xué)者認(rèn)為，稻作與旱作的差異是中國南北方宗族聚居程度不同的一個原因。

強(qiáng)調(diào)耕作中合作的需要者，通常涉及“水的問題”，強(qiáng)調(diào)水利工程對合作的重要性。中國的北方，降雨量和江河水流量在一年之內(nèi)及年度間的分布極不均勻，經(jīng)常發(fā)生旱澇災(zāi)害。這大大增加了渠道灌溉的成本，降低了灌溉的效率。總體上說，北方缺水，旱災(zāi)多于澇災(zāi)。在旱災(zāi)嚴(yán)重時，很多江河水量極少甚至斷流，從而使灌溉渠道失去作用。因而，在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會時期，北方的渠道灌溉工程較少。按黃宗智說法，中國北方的水利工程趨于兩個極端：一方面是需要國家組織建造和維護(hù)的治理大江大河的大規(guī)模工程，另一方面是只需少量勞動力投入的打井工程。“由國家建造和維修的大型防洪工程，與由個別農(nóng)戶挖掘和擁有的小型灌溉井之間的對比，足以顯示政治經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中的一個強(qiáng)烈對照，即龐大的國家機(jī)器與分散的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)之間的懸殊差別。在這方面，如果把華北與長江下游或珠江三角洲作對比的話，彼此間的不同是很鮮明的”。水旱災(zāi)害有一點(diǎn)不同：旱災(zāi)會造成饑荒，水災(zāi)則不僅造成饑荒而且直接奪取人的生命和財(cái)產(chǎn)。因而，國家組織的水利工程集中于防范水災(zāi)。顯然，這種大規(guī)模的工程并非自發(fā)的農(nóng)戶間合作。北方人畜飲用水及少量的灌溉農(nóng)業(yè)主要是靠井水。打井通常只需要一家一戶的勞力加上幾個幫工，在幾天之內(nèi)就可完成，使用和維護(hù)通常也只限于一家一戶。在極度干旱缺水，需要打深井的地區(qū)，在傳統(tǒng)技術(shù)條件下確實(shí)常常需要全村人的合作，而且井水在使用上也是由全村人共享。但即使在這種情況下，也只是在打井過程中需要較多人共同勞動，在維護(hù)過程中通常只需大家不有意破壞即可，只在少數(shù)地區(qū)并且是處于極端干旱的時期，才需要在分配用水上進(jìn)行合作。

而在南方，以村為單位的水利工程系統(tǒng)相當(dāng)普遍。當(dāng)然，傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會時期的北方并非沒有渠道灌溉工程，但與南方相比，需要若干農(nóng)民家庭經(jīng)常性合作的中等水利工程要少得多。而且，即使是同等規(guī)模的水利工程，在北方所產(chǎn)生的農(nóng)戶間合作也弱于南方。王建革以河北省滏陽河上游和天津地區(qū)農(nóng)田灌溉水利為例，對華北和江南的渠道灌溉工程做了比較。他指出，由于水源稀缺，華北私有制基礎(chǔ)上的民眾水利體制中的水權(quán)至少表現(xiàn)出一定的可分性；江南水稻區(qū)則不但水權(quán)基本不可分，往往還是一種團(tuán)體責(zé)任。而明代和清初的天津圍田及清末民國時期的小站管田，在開始時期土地是國家所有的，渠道的建設(shè)和日常管理都由政府負(fù)責(zé)^[20]。黃宗智的結(jié)論是：“長江和珠江三角洲地區(qū)宗族組織的規(guī)模與水利工程的規(guī)模是相符的”。“華北平原多是旱作地區(qū)，即使有灌溉設(shè)備，也多限于一家一戶的水井灌溉。相比之下，長江下游和珠江三角洲渠道灌溉和圍田工程則需要較多的人工和協(xié)作。這個差別，可以視為兩種地區(qū)宗族組織的作用有所不同的生態(tài)基礎(chǔ)”^[19]。

此外，還有一些學(xué)者指出，在新開辟地域進(jìn)行墾殖活動，需要更多的農(nóng)戶間合作，因而有利于宗族聚居的形成和宗族勢力的發(fā)展。例如，弗里德曼指出，東南地區(qū)宗族發(fā)達(dá)的原因之一是邊陲地區(qū)處女地的開發(fā)，需要人們更多地合作。葉顯恩、劉志偉等人指出，沙田開發(fā)為珠江三角洲地區(qū)宗族勢力的發(fā)展創(chuàng)造了相當(dāng)有利的獨(dú)特條件^[21-23]。

2-外部沖突中的合作與宗族聚居

在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會，農(nóng)民家庭間另一類重要的合作是與外部發(fā)生沖突時的合作，特別是在群體性沖突中，人們更需要以某種形式建立合作關(guān)系。當(dāng)然，人們不是只能與同族者合作，但在需要農(nóng)戶間合作或聯(lián)合起來排他時，合作的農(nóng)戶如果存在其他親密關(guān)系特別是同屬一個宗族，無疑更便于組織起來，減少合作中的交易成本，更有效、更持久地合作。顯然，當(dāng)一個地區(qū)已經(jīng)形成一些宗族時，其他農(nóng)民家庭就更有必要形成自己的宗族，建立自己的宗族組織。

始遷祖遷入時一個地區(qū)的宗族聚居格局，為宗族聚居的演化提供了一個起點(diǎn)。當(dāng)北方人由于戰(zhàn)亂而南遷時，作為遷入地的南方很多地區(qū)已經(jīng)有一些宗族生活、繁衍于斯。而在宋代以前的人口遷移過程中，遷入者也多為舉族遷移。當(dāng)較為普遍的聚族而居格局一旦形成，宗族間沖突常常會進(jìn)一步強(qiáng)化宗族組織，從而使這一地區(qū)的宗族聚居更為普遍。可以說，這是一種自我強(qiáng)化機(jī)制。這與薩姆納有關(guān)“內(nèi)群團(tuán)結(jié)與對外群的敵對有聯(lián)系”^[24]的著名論斷有密切的聯(lián)系。宗族間的沖突會強(qiáng)化宗族內(nèi)部的關(guān)系，而宗族內(nèi)部的團(tuán)結(jié)則造成了宗族間的離散。

在宗族聚居普遍的地區(qū)，生活在林立的強(qiáng)宗大族之間，零散的遷入者甚至弱小宗族經(jīng)常會受到強(qiáng)族和其他已形成緊密人際關(guān)系的原住民的欺凌。正如孔飛力所說，“這里存在的簡直是一種氏族間的帝國主義，由此，強(qiáng)大和等級分明的氏族內(nèi)的階級差別由于對鄰近貧窮氏族的集體剝削所獲的利益而被沖淡和減弱了；這與發(fā)達(dá)資本主義國家內(nèi)的階級沖突被民族主義、擴(kuò)張主義以及對弱小社會的經(jīng)濟(jì)奴役所掩蓋的情況一模一樣”^[25]。弗里德曼也說，“強(qiáng)宗大族地位低下的成員擁有法律和政治的利益。……大池中的小魚其處境肯定比小池中的小魚的處境要好得多”^[26]。面對這種情況，零散的家庭及弱小的宗族常常或避開強(qiáng)族而單獨(dú)立村，或改姓歸宗，托庇于大族強(qiáng)宗，或利用同籍等關(guān)系組織起來，甚至改為同姓，認(rèn)同于同一虛托的祖先，形成新的宗族，以便與強(qiáng)鄰相抗。

在這類地區(qū)，即使在人口最初遷入時形成了多姓聚居的村落，也常常會由于后來的排異和離散而轉(zhuǎn)化為單姓村。曾祥委通過田野調(diào)查得出結(jié)論說，豐順的單姓村，原來多數(shù)是多姓村，經(jīng)過強(qiáng)姓以兼并、驅(qū)逐以致肉體消滅的方式實(shí)現(xiàn)了村落的宗族占有，轉(zhuǎn)變成了單姓村。他認(rèn)為，這種排斥異姓的原因主要有三個：一是粵東南方山區(qū)的小水源水稻耕作的地理環(huán)境，使宗族對水源的獨(dú)占成為可能和必要。與黃宗智有所不同，曾祥委強(qiáng)調(diào)的是為實(shí)現(xiàn)外部排他而形成的對合作的需要。二是粵東興梅地區(qū)，在時間的尺度上，大有盈余，來進(jìn)行宗族的發(fā)展與排他過程。三是在冷兵器時代，宗族械斗的勝敗決定于有效的人口數(shù)量，而且這種暴力沖突極為殘酷，甚至有屠村事件劉平在《被遺忘的戰(zhàn)爭》（商務(wù)印書館，北京，2003）一書中描述了咸豐同治年間廣東土客大械斗。在這場大械斗中，有很多將一村人口一律殺死的屠村事件。。曾祥委認(rèn)為，豐順縣的例子在華南具有普遍意義^[27]。進(jìn)一步說，在宗族林立的地區(qū)，即使宗族間沖突不那么殘酷，不至于導(dǎo)致弱小者被遠(yuǎn)逐他鄉(xiāng)或被消滅，也常常會造成不同宗族分村而居，從而形成各自獨(dú)立的自然村落。甚至同族各房支也是各自集中聚居，不同房支的居住地之間留有一定空間，形成不同的自然村。

當(dāng)然，并非所有的外部沖突都會增進(jìn)宗族聚居及宗族勢力。所謂外部沖擊強(qiáng)化內(nèi)部團(tuán)結(jié)的說法更適合于經(jīng)常性的、規(guī)模和激烈程度控制在一定范圍內(nèi)的沖突。經(jīng)常性的小災(zāi)小難有助于加強(qiáng)宗族的內(nèi)部團(tuán)結(jié)，強(qiáng)化宗族聚居。偶發(fā)性的大災(zāi)大難則會打碎原有的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。正如俗語所說，“夫妻本是同林鳥，大難來時各自飛”。夫妻尚且如此，父子、兄弟亦然，遑論其他同族。宗族間的沖突恰恰通常是經(jīng)常性的、規(guī)模和激烈程度適中的沖突，因而能夠促進(jìn)宗族聚居。此外，與集一村之力便能抵御的小股土匪或其他外來勢力間的沖突常常也能促進(jìn)宗族聚居。大規(guī)模的、極端慘烈的外部沖突則可能消滅宗族或迫使其遷移他鄉(xiāng)。在這一點(diǎn)上，中國南北方之間差異同樣有利于形成宗族聚居南盛于北的格局。在歷史上，北方地區(qū)曾多次遭到北方少數(shù)民族的入侵和長期占領(lǐng)及其他大規(guī)模戰(zhàn)亂，戰(zhàn)亂中，一部分原有的強(qiáng)宗大族被驅(qū)走，另一部分則被打破甚至消滅，從而造成了多姓混居的局面。而在明清時期人口重建過程的人口遷移中，遷入地本身不具備聚族而居的習(xí)俗，遷入方式是以小家庭和個體為主，從而在一開始就沒有普遍地形成宗族聚居一處并在與其他零散家庭和弱小宗族沖突中占據(jù)優(yōu)勢的強(qiáng)宗大族。在宋以后新式宗族形成發(fā)育的起點(diǎn)上，北方在宗族聚居和宗族勢力便輸于南方。證之于南方一些人口遷入較晚的地區(qū)，亦可得出同樣的結(jié)論。湖北和四川這兩個省份與北方大部分地區(qū)類似，在人口重建時的起點(diǎn)上，不如南方其他地區(qū)那樣更有利于宗族的發(fā)育成長。

3-經(jīng)濟(jì)實(shí)力、組織力量與意識形態(tài)

組織與財(cái)富的取得是互為因果的。一方面，獲取更多的財(cái)富是人們組織起來的一個重要動機(jī)；另一方面，有了財(cái)富的支持，人們就有可能更好地組織起來，沒有財(cái)富的支持，就很難形成和維持強(qiáng)大的組織，宗族組織也是如此。弗里德曼認(rèn)為水稻種植區(qū)更易形成較強(qiáng)宗族的一個原因在于“高生產(chǎn)率的稻作經(jīng)濟(jì)的剩余積累有助于共同財(cái)產(chǎn)體系的運(yùn)行，反過來，共同財(cái)產(chǎn)又推動了大的繼嗣社區(qū)的發(fā)展”。石川滋曾引述這一觀點(diǎn)：“關(guān)于中國南方宗族制度以及族田發(fā)達(dá)……；另一種見解是，南方農(nóng)業(yè)發(fā)達(dá)，較富裕，因此容易產(chǎn)生形成族產(chǎn)的剩余”^[29]。除農(nóng)耕外，在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會中，財(cái)富的另一重要來源是商業(yè)。唐力行、葉顯恩在對徽州和珠江三角洲宗族的研究中指出，商業(yè)的發(fā)展對這兩個地區(qū)宗族的發(fā)展起到了重要的支持作用。一方面，宗族力量對商業(yè)發(fā)展提供了支持，另一方面，商業(yè)的發(fā)展也加固了宗族社會的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。購買族田、修譜建祠、興辦族學(xué)、救助族中貧困者以及其他各種宗族活動，均得益于商業(yè)利潤的支持^{[30-31-21-22]}。顯然，自宋代以來，中國經(jīng)濟(jì)重心南移過程完成之后，在支持宗族聚居和宗族勢力發(fā)展的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)方面，同樣是南方強(qiáng)于北方，無論農(nóng)業(yè)、還是商業(yè)，南方均較北方更為發(fā)達(dá)。

宗族的發(fā)展和興盛之勢的保持，除“豪家巨室之資”外，還需要有“達(dá)官大人之勢”^[31]，以及有組織才能的人才為其提供組織力量。在科舉制下，科舉興盛程度在一定程度上反映了一個地區(qū)為宗族發(fā)展提供的“達(dá)官大人之勢”和組織人才的情況。或者說，取得功名者及取得較高官職者的多寡也構(gòu)成了南北方宗族興盛程度差別的一個原因。丁文江用二十四史上有傳的歷史人物做了一個各省人才分布的統(tǒng)計(jì)，求證宋代以前中國文化的重心在北方，而“江蘇、浙江兩省在南宋以后，變成為中國文化的中心”。朱君毅、張耀翔、潘光旦等的類似研究，結(jié)論大致與丁文江相同^[32]。由于在官本位的傳統(tǒng)中國，史上有傳者多為有官職者，而且官職越高，越可能載入“青史”，因而，這種統(tǒng)計(jì)的結(jié)果自然也反映了南北方取得高官職，從而具有較高政治、經(jīng)濟(jì)和文化地位者的多寡。有功名、任官職者的宗族更容易聚居并組織起來的原因是多重的。首先，“有功名者有擴(kuò)大親族關(guān)系的傾向，這反映了地位上升，交往的需要增加”^[33]。“對于一個有較高社會地位的男人來說，有必要與婚姻家庭之外的網(wǎng)絡(luò)保持廣泛聯(lián)系”^[26]。因此，“在多少個世紀(jì)內(nèi)，許多剛剛出了名的人，首先要干的最重要事情之一，就是出錢雇專家成立家譜事務(wù)所，調(diào)查和追溯與自己宗族有關(guān)的所有分支之間的聯(lián)系”^[33]。其次，這些人既懂得如何組織宗族活動，有組織才能，也在宗族成員中有足夠的威信，從而為宗族提供了組織力量。即使他們不親身參與宗族活動的組織工作，也可提供建議和支持。再次，這些人收入高，有能力為宗族活動提供財(cái)力上的支持。從各地方的方志、碑刻、譜諜等資料可以看出，很多南方宗族的族田、祠堂等族產(chǎn)是由當(dāng)官的宗族成員提供資助的。最后，這些人本身的地位以及與整個官僚體系的聯(lián)系，也可以為整個宗族提供一定的保護(hù)，使其免受當(dāng)?shù)毓俑蚱渌麖?qiáng)族的侵?jǐn)_。此外，宋以后，程朱理學(xué)占據(jù)了主導(dǎo)地位，追求功名過程中所受的教育也鼓勵其為宗族的興盛和宗族活動做貢獻(xiàn)。

宗族聚居強(qiáng)弱還受有關(guān)宗族意識形態(tài)影響。而在這方面，同樣為南方宗族發(fā)展提供了較北方更為優(yōu)越的條件。在構(gòu)成中華民族的諸多民族中，漢族遠(yuǎn)較絕大多數(shù)其他民族更重視宗族。而在現(xiàn)代的漢族人口中，實(shí)際上滲入了許多少數(shù)民族的血液和文化。顏之推所謂“南染吳越，北雜夷虜”，說明南北方漢族人口中均融入了大量少數(shù)民族的因素。但在漢族與其他民族的融合過程中，不同地區(qū)形成的文化成份是不同的。一般說來，與南方相比，北方人的血液及其文化中融入了更多少數(shù)民族的因素。自古以來，北方就經(jīng)常受到北方少數(shù)民族的入侵，并且在南北朝、五代十國、南宋、元、清時期均處于北方少數(shù)民族政權(quán)的統(tǒng)治之下。北方少數(shù)民族遷入的結(jié)果，不僅引起“化胡”的過程，也使北方原有漢人“胡化”。從而也淡化了聚族而居的習(xí)俗，減弱了宗族形成的意識形態(tài)基礎(chǔ)和文化動力。相比之下，南方漢族聚居區(qū)的人口中，融入的少數(shù)民族因素則少于北方。雖然南方的大部分地區(qū)在上古時期原本是少數(shù)民族聚居地，但在漢族人口南遷過程中，很多少數(shù)民族未與遷入的漢族融合，而是受漢族人的擠壓，向西南地區(qū)遷移，形成了現(xiàn)代西南地區(qū)的少數(shù)民族聚居區(qū)。而且與北方不同，在南方的各民族融合過程中，漢族人不僅在文化上，而且在政治、軍事上處于強(qiáng)勢地位。因而，在融合而成的文化中，保留了更多原來中原地區(qū)漢族的文化傳統(tǒng)。受國家政權(quán)支持的正統(tǒng)意識形態(tài)的儒學(xué)源于北方，作為宋以后新式宗族發(fā)展的意識形態(tài)基礎(chǔ)的宋明理學(xué)也發(fā)源于北方。但自宋以來，儒家文化同樣也呈現(xiàn)出了南強(qiáng)北弱的格局。正是中原理學(xué)家張載、程頤等率先主張恢復(fù)古代宗法制，倡導(dǎo)設(shè)宗子，建家廟，立家法。但對宋明理學(xué)的形成貢獻(xiàn)更大，對后世影響也更大的朱熹則是南方人，并且基本活動于南方。自此之后，南方宋明理學(xué)式的儒學(xué)及其教育一直強(qiáng)于北方，科舉興盛程度的南北方差異上也體現(xiàn)了這一點(diǎn)。而且，由于北方民間的宗族意識形態(tài)已經(jīng)弱化，理學(xué)家們在北方的呼吁并未得到充分的響應(yīng)，而在南方則得到了更為廣泛的普及。

三、國家政權(quán)組織與宗族聚居

不同地區(qū)宗族聚居程度不同的另一重要原因是國家政權(quán)組織與宗族的關(guān)系。就整個中國而言，國家政權(quán)組織與宗族的關(guān)系是隨時間變化的。這種關(guān)系顯然會對宗族的發(fā)展產(chǎn)生重要影響。在宋至清代，總體上說，宗族與政權(quán)組織是一種相互合作的關(guān)系，國家統(tǒng)治者視宗族為維持社會秩序，執(zhí)行某些政權(quán)功能的工具，歷代政府對宗族采取了寬容乃至鼓勵的政策。但宗族與政權(quán)組織也時常發(fā)生矛盾、沖突，對政權(quán)組織的某些行為起到一定的替代和抑制作用。當(dāng)宗族活動干擾了國家行政，構(gòu)成對政權(quán)組織的威脅時，國家就會對宗族采取抑制政策。

有人可能認(rèn)為，在一個政權(quán)統(tǒng)一的國家內(nèi)，政治制度、政權(quán)組織的性質(zhì)、結(jié)構(gòu)，國家推行的政策、政令，乃至國家支持的正式意識形態(tài)是一致的。因而，在有關(guān)宗族聚居地域差異形成原因的一些文獻(xiàn)中，沒有考慮到“國家的在場”。而在近年的文獻(xiàn)中，越來越多的學(xué)者開始注意“國家—社會”的關(guān)系，并將國家—社會關(guān)系的分析引入宗族問題的地域性研究之中。例如，科大衛(wèi)、劉大偉、蕭鳳霞、鄭振滿、王銘銘、葉顯恩等人在其有關(guān)華南宗族的研究中均注意到了“國家的在場”，在他們看來，華南特別是珠江三角洲宗族的發(fā)展很大程度上是民眾與國家及正統(tǒng)意識形態(tài)認(rèn)同的過程。同時，他們中間的一些學(xué)者也認(rèn)識到，在不同地區(qū)，國家的作用、國家政權(quán)組織對宗族的發(fā)展具有不同影響，特別是科大衛(wèi)，甚至宣言“告別華南研究”，到華北等其他地區(qū)去，看看不同于華南的例子^[34]。趙世瑜在對華北的研究中則明確指出：“做華北的研究又特別要注意國家的在場。”^[35]

統(tǒng)一的國家政權(quán)組織對一國之內(nèi)不同地域社會生活乃至對宗族的發(fā)展具有不同影響的原因在于：第一，統(tǒng)一的國家政權(quán)組織有可能對不同地區(qū)，實(shí)行“因地制宜”的差別性政策乃至具體的制度安排。第二，一致的正式制度安排及相同的政策在運(yùn)行和執(zhí)行中差異化、地方化。所謂“上有政策，下有對策”，統(tǒng)一的制度、政策，經(jīng)“對策”的修訂，就會表現(xiàn)出各種地方特色，從而對宗族的發(fā)展產(chǎn)生不同的影響。應(yīng)該指出的是，這兩個原因?qū)嶋H上存在很大相關(guān)性。在制度演化和政策制定的動態(tài)過程中，“因地制宜”的制度和政策常常是在相同的制度和政策產(chǎn)生了差異化結(jié)果之后，經(jīng)過調(diào)整而生成的。第三，不同的地方官員在價(jià)值取向、性格、能力上存在差別，因而引起不同地方的制度、政策及其執(zhí)行上的差別。但這種個性的差別及其影響具有更多的偶然性，而不具有系統(tǒng)性，難以加以科學(xué)的分析，從而難以用來解釋地區(qū)間宗族聚居的差異。因而，本文集中分析上述前兩點(diǎn)。

從國家政權(quán)組織特別是集權(quán)政權(quán)取向上說，總是希望力圖更直接、更完全地控制社會，并且希望力圖由中央政府進(jìn)行直接控制。當(dāng)國家對社會能夠有效地進(jìn)行直接控制時，就不會有目的地利用宗族一類組織進(jìn)行間接控制。但是，由于控制是有成本的，國家政權(quán)在對社會進(jìn)行直接控制時，需要國家直接地支付成本，所以國家對社會的控制總是有限的。因此，國家常常會利用社會中間組織進(jìn)行間接控制。而在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的中國，很缺乏其他中間組織，宗族就成了被國家利用來控制社會的一種中間組織。

在中國這樣國土廣大、人口眾多的國家，中央政府還必須通過地方政府來進(jìn)行控制。由于對于南北方兩大區(qū)域來說，省以下各級政府間關(guān)系具有很大的類似性，我們可以將分析簡化為兩個層次：一是中央政府對地方政府的控制，二是地方政府對社會的控制。在中國2 000余年歷史中，中央政府對地方政府和官員的控制是逐漸強(qiáng)化的，宋以后的中央政府顯然比宋以前更為有效，地方政府及其官員能夠更好地體現(xiàn)皇帝及中央政府的意志，代理皇帝及中央政府對地方進(jìn)行控制和治理。特別是，自宋以來，軍事制度的演進(jìn)削弱了地方政府與軍隊(duì)的聯(lián)系，強(qiáng)化了中央政府對軍隊(duì)的控制；科舉制度打破了地方豪強(qiáng)氏族對官職的壟斷；異地任官制度割斷了地方官員與地方勢力的親緣、地緣關(guān)系。與此同時，選官制度的“標(biāo)準(zhǔn)化”，以及縣以上官員由皇帝親自任命并實(shí)行回避制度的任官制度，消除了由于地方官員地域來源和個人素質(zhì)差異可能造成的南北方政府行為的“系統(tǒng)性偏差”。

但是，在中國的南北方，政府對社會的控制力和控制方式仍存在明顯的差別。從總體上說，在2 000余年的歷史中，一直是北強(qiáng)與南，北重于南。

從地緣政治學(xué)上看，距政治中心越近，則國家政權(quán)組織對社會的控制力越強(qiáng)，控制成本越低，越能進(jìn)行有效控制。在中國這樣國土廣大的國家，不同地域距政治中心的距離差異很大，由此產(chǎn)生的政權(quán)組織對民間社會控制力的差別也很大。尤其是在交通不發(fā)達(dá)，信息傳播慢的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會。自秦統(tǒng)一中國后，中國南北方在地緣政治學(xué)上的一個重要差別是，除明初時短期建都南京外，從來沒有真正統(tǒng)一了中國的政權(quán)將京城設(shè)在南方。盡管中國在宋代就完成了經(jīng)濟(jì)重心南移的過程，但政治中心一直在北方，而自元代以來，統(tǒng)一了中國的政權(quán)一直將首都設(shè)在北京民國時期建都南京的國民黨政府事實(shí)上并未真正地統(tǒng)一中國。。“天高皇帝遠(yuǎn)”的南方與“天子腳下”的北方仍是不可同日而語的。

地方政府處于中央政府與其所治理的地方社會之間，要有效地實(shí)施對地方社會的治理和控制，一方面需要取得中央政府的支持，另一方面需要獲得地方社會的認(rèn)可。在中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會，作為集權(quán)制度下的中央政府，當(dāng)然愿意支持地方政府對地方社會的控制。但中央政府提供這種支持的意愿強(qiáng)度、能力大小、成本高低與各地距離京城的遠(yuǎn)近有關(guān)。顯然，發(fā)生動亂或出了麻煩的地方離京城越近，對中央政權(quán)的威脅就越直接，越迫切，中央政權(quán)也越容易迅速地發(fā)現(xiàn)所發(fā)生的事件，并感受到其所造成的威脅。相反，發(fā)生同等動亂或麻煩的地點(diǎn)距離京城越遠(yuǎn)，越難以對中央政府構(gòu)成直接的威脅，也越難于迅速發(fā)現(xiàn)事情的真像。事實(shí)上，在那一時代，某些發(fā)生在邊遠(yuǎn)地區(qū)的事件，常常在傳到身處京城的最高當(dāng)權(quán)者耳中時，業(yè)已平息。耗費(fèi)巨大信息傳遞成本將這種信息傳到皇帝耳中，很可能被皇帝認(rèn)為是“徒亂人耳”，對事件發(fā)生地的官員常常是費(fèi)力不討好的。因此，距離京城越遠(yuǎn)，一旦發(fā)生動亂，地方官員向中央政府隱瞞事實(shí)的動機(jī)和成功隱瞞的可能性也越大。所有這些，都會使中央政府在對距離京城遠(yuǎn)近不同的地方政府提供的支持上產(chǎn)生差別，并進(jìn)而影響地方政府對地方社會的控制力。與北方地方政府相比，在與地方民間勢力發(fā)生沖突時得到中央政府支持較少的南方地方政府，無論在與地方勢力對抗的意愿和能力上都會弱于北方。而政府對社會所實(shí)施的控制力越小，民間勢力爭取獨(dú)立自主的意愿和相對勢力越強(qiáng)。正如亞利克西斯·波維爾所說：“革命并非總是在形勢惡化之時爆發(fā)。與此相反，通常革命發(fā)生的時機(jī)是，長期忍受暴虐統(tǒng)治的人們突然發(fā)現(xiàn)政府正在減緩壓力，因此，人們拿起武器，加入反抗政府的行列”。按照科爾曼的觀點(diǎn)，當(dāng)人們預(yù)期與政府不合作甚至對抗不會受到嚴(yán)重的懲罰，甚至?xí)〉谜哪撤N讓步或容忍，進(jìn)而獲得一定收益時，更容易引起人們的不合作或?qū)剐袨?sup>[36]。

當(dāng)然，地方政府對社會控制的強(qiáng)弱與距中央政府地理距離的遠(yuǎn)近并不存在簡單的線性關(guān)系。影響地方政府行為的另一重要因素是當(dāng)?shù)厣鐣木唧w情況，也就是當(dāng)代人常說的省情、市情、縣情等。其中，當(dāng)?shù)孛耖g勢力的組織力量無疑會對地方政府和官員對地方社會的控制力及控制方式產(chǎn)生重要影響。中國的南北方在社會結(jié)構(gòu)上的一個重要差別就是宗族聚居和宗族勢力強(qiáng)弱的不同。宗族勢力常常會與政權(quán)組織合作，但同時也是政權(quán)組織特別是地方官府和官員的一種異己力量，對其起到某種制約或制衡作用。在作為中國政治中心的北方地區(qū)宗族勢力普遍而強(qiáng)大的中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會早期，這種作用尤為顯著。例如，漢代的士族知識分子對皇權(quán)就保持著一種獨(dú)立性，而這種獨(dú)立性在很大程度上是靠宗族支持的。徐復(fù)觀曾指出：“知識分子的門第，保證了知識分子對政治的獨(dú)立性。……他們并不隨朝局為浮沉……。他們憑籍自己的門第，睥睨朝廷，并不變?yōu)槟骋怀⒌募纳铩Ｋ粤看蠓颍鄮F氣”^[37]。孫國棟也說：“自西漢至隋唐，知識分子于社會上別有根基，進(jìn)可以列身朝廷，退可以立身社會。……西漢至隋唐知識分子的社會最大的根基就是當(dāng)時的士族”^[37]。而到了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會晚期，大量中國知識分子失去了宗族力量的支持，“他們喪失了東漢士人的不畏強(qiáng)御的忠貞氣節(jié)……。在消極方面，他們還不敢再發(fā)陶淵明之類的脾氣”^[37]。失去了宗族力量和獨(dú)立經(jīng)濟(jì)來源支持的知識分子，成了必須附于“皮”的“毛”。正如前現(xiàn)代化時期歐洲的那些具有自己的領(lǐng)地，并且世代傳承的封建貴族，以及掌握了教權(quán)并獨(dú)立于政權(quán)的教會抑制了國王的權(quán)力一樣。這些氏族門閥也抑制了當(dāng)時中國的皇權(quán)。而失去了獨(dú)立于政權(quán)的制衡力量，政權(quán)就會不斷地自我膨脹，將凡是可以直接控制的選擇空間，盡可能地控制在自己手中。傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會晚期的中國北方就正是這樣。在宗族勢力薄弱的北方，官府和官員們面對的是更為“原子化”、缺乏組織力的小農(nóng)，與此同時，社會中也缺乏其他獨(dú)立于政權(quán)的組織，因而政權(quán)組織也就更加為所欲為。

但在中國的南方，即使是在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會晚期，宗族仍然保持了一定的實(shí)力和勢力。毛澤東曾就20世紀(jì)20年代湖南的狀況提出了政權(quán)、族權(quán)、神權(quán)、夫權(quán)的四權(quán)說。族權(quán)是有異于其他三種權(quán)力的“四權(quán)”之一，這種異于政權(quán)的族權(quán)自然會對政權(quán)的行使有一定的制衡作用。韋伯也曾指出：“在中國，氏族的影響力持續(xù)增長，直可以與政府的統(tǒng)治權(quán)力相匹敵。……事實(shí)上，氏族擁有為其成員立法的權(quán)力，此一權(quán)力不僅具有超越法律的效力，而且在某種情況下，甚至在宗教禮儀問題上，還具有抗拒法律的效力”^[38]。這種異于政權(quán)的族權(quán)在一定程度上可以抵御政府的無限度懲罰和越界干預(yù)，從而，在宗族力量較強(qiáng)的地區(qū)，地方官府和官員在行使政權(quán)時的隨意性受到了一定的限制。族權(quán)固然有壓制宗族內(nèi)小家庭和個體成員的作用，但另一方面，也因其抵御了政權(quán)的越界干預(yù)而增進(jìn)了人們的自由選擇空間。

在地方民間社會與官府的關(guān)系中，另一個重要影響因素是當(dāng)?shù)爻錾淼墓賳T對家鄉(xiāng)民間社會的“庇護(hù)”。在中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會后期，官員并非源于一個獨(dú)立的社會階層，他們來自民間，與民間社會存在著密切的聯(lián)系。而在親緣和地緣關(guān)系極受重視的中國，這些官員在有能力的情況下，常常會對自己的親戚和同鄉(xiāng)加以庇護(hù)。一個村落如果出了一個大官，這個村則很可能在與官府發(fā)生關(guān)系時受到某種程度的“照顧”。即使在實(shí)行“回避制度”的情況下，一個在外地任職的官員，也可以通過官場上的關(guān)系影響在其家鄉(xiāng)任職的外來為官者。顯然，一個富產(chǎn)官員的地區(qū)當(dāng)然地受到這種照顧會更多一些。盡管我們沒有直接可以利用的數(shù)據(jù)資料來全面地比較生長于南北方的官員數(shù)量之多少。但根據(jù)前述有關(guān)人物傳記的研究，至少可以認(rèn)為，自宋以后，在高級官員中，南方人多于北方人。另一方面，官員們實(shí)施這種庇護(hù)的意愿與其成長時期家鄉(xiāng)父老對其給予的幫助成正比。在更重視科舉，宗族聚居更普遍，也更為重視親緣地緣關(guān)系的南方，家鄉(xiāng)父老提供的這種幫助更多，宗族對本族子弟以及同鄉(xiāng)對本鄉(xiāng)參加科舉者的支持遠(yuǎn)較北方更為普遍，支持的力度也更大。而且，在宗族聚居規(guī)模較大的鄉(xiāng)里，官員們提供這種庇護(hù)也能夠更多地獲得家鄉(xiāng)父老的認(rèn)可，官員們本身也更具有這種價(jià)值取向，更愿意提供這種庇護(hù)，庇護(hù)的范圍更為廣泛，受到庇護(hù)的人數(shù)也更多。

與此同時，宗族聚居和宗族勢力的存在，常常也可以在一定程度上減少那些置根于本土的地方權(quán)勢人物的劣行。這一方面是由于在宗族聚居的環(huán)境下，人們相互間存在著更為濃厚的情感性關(guān)系，因此對損害他人的行為構(gòu)成了一種內(nèi)在約束；另一方面，對周圍的人造成重大損害者必然會為其他人所排斥，從而限制了其進(jìn)一步損害他人的能力。在宗族聚居的地方，“劣紳”是難以持久立足的。正由于此，很多學(xué)者所說的自清代中期以后，中國農(nóng)村的“劣紳化”傾向，在北方的表現(xiàn)遠(yuǎn)遠(yuǎn)比南方更為嚴(yán)重^[9]。

總之，國家政權(quán)組織對南方社會的直接控制力弱于北方，因而，相比之下，南方的民間社會有著大于北方民間社會的自由發(fā)展空間，同時也有著更為強(qiáng)烈的自由發(fā)展意愿。在由于歷史上的戰(zhàn)爭、人口遷移等因素的作用，宗族聚居和宗族勢力南盛于北的局面已經(jīng)是既成事實(shí)的情況下，從國家政權(quán)組織的角度說，在南方，存在著更多的因勢力導(dǎo)，通過宗族進(jìn)行間接控制的可能。而在北方，即使國家政權(quán)組織愿意利用宗族進(jìn)行社會控制，也沒有強(qiáng)大的宗族可資利用。從民間社會的角度看，南方由于宗族組織的存在，可以為之提供所需要的共用品，也不需要更多政府的介入。而對于北方更為原子化的社會結(jié)構(gòu)，為維持必要的社會秩序及提供必需的公共品，也需要政府更多地介入。在國家政權(quán)組織與民間組織的權(quán)力博弈過程中，強(qiáng)宗大族的存在抵御了政府過多的侵入，使得國家政權(quán)組織只能對之加以利用，而不能隨意地加以擺布。政權(quán)組織與宗族的利用是相互的，宗族也可以利用甚至控制地方政府，進(jìn)一步增加宗族的勢力。或者說，在有現(xiàn)成的宗族組織的情況下，由于宗族組織的抵制，國家進(jìn)行直接控制的成本較高，而利用宗族實(shí)行間接控制的成本相對較低。相反，在沒有現(xiàn)成的宗族組織的情況下，要利用宗族組織進(jìn)行間接控制需要先培育宗族組織，因而成本很高，而由于沒有宗族組織的抵制，國家可以直接面對原子化的小農(nóng)個體，直接控制的成本卻較低。在中國的南北方之間，由于距國家政治中心的距離和原有宗族聚居程度和宗族勢力強(qiáng)弱不同，國家在實(shí)際上采取了不同的控制方式，不同的控制方式又對宗族的發(fā)展產(chǎn)生了反饋?zhàn)饔茫M(jìn)一步強(qiáng)化了南北方宗族聚居格局和宗族勢力的差異。

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（責(zé)任編輯：劉 艷）