遼寧省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與利用機(jī)制研究

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)釋義

2003年10月17日，聯(lián)合國教科文組織在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中確定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義，指被各社區(qū)、群體、有時(shí)是個(gè)人，視為唯其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識(shí)、技能以及相關(guān)工具、實(shí)物、手工藝和文化場(chǎng)所。從類別看，主要包括口頭傳說和表述，表演藝術(shù)，社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶，有關(guān)自然界的知識(shí)和實(shí)踐，傳統(tǒng)的手工藝技能等5大類保護(hù)對(duì)象。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個(gè)國際性概念，其內(nèi)涵基本等同于我國的民族民間文化。

當(dāng)今時(shí)代，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)意義重大。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為民眾在特定時(shí)空環(huán)境中有關(guān)自身發(fā)展，及其與自然之間關(guān)系的一系列實(shí)踐活動(dòng)的結(jié)果，展現(xiàn)了民眾卓越的智慧和超凡的創(chuàng)造力，表現(xiàn)了多樣化的生活、生產(chǎn)方式，也為人類文明基因庫提供了優(yōu)秀的種子。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擔(dān)負(fù)著雙重使命，既關(guān)乎具體民族民間文化的傳承，民眾身份的認(rèn)同，也擔(dān)負(fù)著國民文化身份的確認(rèn)和國家文化安全的維護(hù)。正是在這個(gè)意義上，許多專家學(xué)者發(fā)出了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)實(shí)命運(yùn)令人堪憂的慨嘆與呼吁。

二、遼寧省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀分析

遼寧省作為我國北方少數(shù)民族集聚的重要地區(qū)，擁有數(shù)量眾多、種類齊全的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，主要包括民間文學(xué)、民間音樂、民間舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、民間美術(shù)、傳統(tǒng)手工技藝及民俗等項(xiàng)目，其中包括譚振山民間故事等級(jí)別較高的18項(xiàng)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和錦州義縣社火等42項(xiàng)省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為歷史發(fā)展的見證，民族智慧的結(jié)晶，不僅承載著人類社會(huì)的文明，體現(xiàn)著地域文化的多樣性，同時(shí)也構(gòu)成一個(gè)民族、社會(huì)、國家的根和源。

然而，當(dāng)今社會(huì)正處于前所未有的動(dòng)蕩變革之中，“全球化”、“現(xiàn)代化”作為一種促進(jìn)社會(huì)開放、轉(zhuǎn)型的外部力量，加大了區(qū)域間經(jīng)濟(jì)、文化、技術(shù)、信息等方面的互動(dòng)交流，其中非西方世界的傳統(tǒng)社會(huì)一經(jīng)卷入“全球化”、“現(xiàn)代化”進(jìn)程，其社會(huì)的變遷、文化的整合就成為必然的發(fā)展趨勢(shì)。目前，遼寧省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正處于這樣一個(gè)快速變遷的進(jìn)程中，文化遺產(chǎn)流失非常嚴(yán)重，其速度之快、內(nèi)容之多超越了人的想象。

當(dāng)前最突出的問題就是多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人、傳承團(tuán)體匱乏。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)誕生于民眾的日常生產(chǎn)生活，作為一種民間文化，其本質(zhì)不在于“物”與“非物”，而在于文化的“傳承”，其核心是使用和傳承文化的人。因此，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有通過保護(hù)傳承人和傳承活動(dòng)方式，才能有效。遼寧的現(xiàn)狀卻令人堪憂。“譚振山民間故事”人選我國第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，是國務(wù)院公布的518個(gè)項(xiàng)目中唯一的“個(gè)人品牌”。譚振山是全國講故事數(shù)量最多的人，真正的“國寶”。然而，現(xiàn)已82歲的他從未收過徒弟，數(shù)量如此巨大的民間故事由誰來傳承，這關(guān)系到中國民間故事的發(fā)展傳承。醫(yī)巫閭山、滿族剪紙、撫順地秧歌、凌源皮影、遼西木偶戲以及阜新瑪瑙雕等的傳承存在同樣的問題，隨著老藝人的相繼離去，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后繼乏人，正瀕臨消亡，亟需保護(hù)。

此外，有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法令法規(guī)也十分欠缺，制約了遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的很多項(xiàng)目都是人們?cè)陂L期的生產(chǎn)生活過程中進(jìn)行的自主創(chuàng)造，有自己的特色，應(yīng)該結(jié)合實(shí)際情況進(jìn)行立法保護(hù)。實(shí)際情況卻并非如此。傳承人的法律意識(shí)淡漠，傳承人在社會(huì)民眾中的法定地位欠缺，開展活動(dòng)的專項(xiàng)資金以及傳承人的培養(yǎng)經(jīng)費(fèi)匱乏，遺產(chǎn)被肆意使用，知識(shí)產(chǎn)權(quán)得不到有效保護(hù)等等。法律上的瓶頸不解決，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承將難以為繼。

三、遼寧省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與利用機(jī)制構(gòu)想

(一)活態(tài)原則，強(qiáng)化對(duì)傳承人及傳承團(tuán)體的保護(hù)

傳承人可以是個(gè)體，也可以是組織成員。對(duì)其保護(hù)主要針對(duì)法律和經(jīng)濟(jì)兩個(gè)層面。2006年11月，江蘇省在全國率先公布了第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人名單。遼寧省政府也應(yīng)定期組織傳承人的申報(bào)選拔評(píng)定活動(dòng)，通過立法等形式確定傳承人的法定地位，明確傳承人的權(quán)利與義務(wù)，被認(rèn)定為傳承人的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保持者在社會(huì)上應(yīng)享有至高的榮譽(yù)與社會(huì)地位，受到認(rèn)可與尊敬。在經(jīng)濟(jì)上，政府及文化部等相關(guān)部門對(duì)傳承人尤其是年事已高的老藝人提供生活保障，撥付專款鼓勵(lì)他們不斷提高技藝以及對(duì)傳承者的培養(yǎng)，建立有效的傳承機(jī)制。對(duì)傳承人所屬團(tuán)體也應(yīng)給與資金支持，鼓勵(lì)其開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承、創(chuàng)新研究，將活態(tài)的遺產(chǎn)以活態(tài)的方式傳承下去。

(二)立法先行，提升社會(huì)民眾的法律保護(hù)意識(shí)

我國政府對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的立法保護(hù)工作一直都很重視。全國人大教科文委員會(huì)于2003年形成了《中華人民共和國民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)法》草案。遼寧省應(yīng)結(jié)合國家法規(guī)，立足實(shí)際，極早開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律法規(guī)制定工作，實(shí)現(xiàn)遺產(chǎn)保護(hù)的法制化、規(guī)范化管理。遺產(chǎn)保護(hù)內(nèi)容主要涉及到繼承人的保護(hù)、文化遺產(chǎn)本身的保護(hù)和相關(guān)的精神權(quán)利和經(jīng)濟(jì)權(quán)利等幾個(gè)方面，同時(shí)應(yīng)該確立保護(hù)為主，利用與保護(hù)相結(jié)合的原則，應(yīng)注意提升傳承人的法律傳承意識(shí)，強(qiáng)化社會(huì)大眾的保護(hù)及傳播意識(shí)，規(guī)避開發(fā)利用過程中的不良行為，確立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)問題在社會(huì)文化生活中的法律地位。

(三)政府主導(dǎo)，改善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展環(huán)境

政府的有效管理為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承提供了制度保障。文化部、財(cái)政部于2004年4月下發(fā)的實(shí)施民族民間文化保護(hù)工程通知中明令指出，保護(hù)民族民間文化遺產(chǎn)是各級(jí)政府的重要職責(zé)。遼寧省必須堅(jiān)持政府主導(dǎo)，社會(huì)參與的工作原則，加大對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的資金投入，制定科學(xué)可行的戰(zhàn)略規(guī)劃和實(shí)施計(jì)劃，采用政府組織、各部門分工協(xié)作的方式展開遺產(chǎn)的摸底普查工作，對(duì)遺產(chǎn)進(jìn)行真實(shí)、系統(tǒng)、全面的記錄和整理，結(jié)合遺產(chǎn)現(xiàn)狀制定針對(duì)性的保護(hù)方案，而且要遵循保護(hù)與開發(fā)相結(jié)合的原則下，使遺產(chǎn)的發(fā)展與地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化發(fā)展以及社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展協(xié)調(diào)起來，形成政府規(guī)劃、民眾保護(hù)、企業(yè)開發(fā)、永續(xù)發(fā)展的良性發(fā)展模式。

(四)旅游利用，擴(kuò)大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存空間

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)性、民間性等特點(diǎn)決定了對(duì)它的保護(hù)不能僅僅是攝影錄音、資料整理、建立名錄體系等靜態(tài)方式，而應(yīng)采用不同于物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)理念與模式，即引入旅游市場(chǎng)機(jī)制。旅游動(dòng)機(jī)的形成來源于人們對(duì)于異地或異質(zhì)文化的憧憬與渴求，人們希望到非常態(tài)的文化情境中實(shí)現(xiàn)對(duì)他者文化的認(rèn)知、參與、感悟及體驗(yàn)。而且，旅游已經(jīng)成為人們文化生活的重要構(gòu)成部分和實(shí)踐著的生活方式，是人們獲得文化認(rèn)知，實(shí)現(xiàn)文化權(quán)利的重要手段。旅游的這種文化屬性使其為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保留提供了機(jī)會(huì)，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承提供了動(dòng)力，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展示提供了場(chǎng)所，因此成為全球化時(shí)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的一種現(xiàn)實(shí)選擇模式。遼寧省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源體驗(yàn)性強(qiáng)，休閑功能完備，地域特色鮮明。適應(yīng)體驗(yàn)經(jīng)濟(jì)時(shí)代人們的消費(fèi)心理和消費(fèi)特點(diǎn)，開發(fā)休閑功能突出、高參與性的旅游產(chǎn)品，使游客在體驗(yàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時(shí)，自覺成為遺產(chǎn)的宣傳者和保護(hù)者，從而實(shí)現(xiàn)從被動(dòng)保護(hù)向主動(dòng)保護(hù)，單一保護(hù)向整體保護(hù)，靜態(tài)保護(hù)向動(dòng)態(tài)保護(hù)的轉(zhuǎn)變。

(五)教育傳承，延展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承路徑

教育是人類進(jìn)行文化認(rèn)知、文化記憶及文化傳承的重要方式，在知識(shí)經(jīng)濟(jì)時(shí)代對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)尤為重要。遼寧省應(yīng)立足實(shí)際，充分利用高等教育、中學(xué)教育、社會(huì)教育等在人力、智力以及創(chuàng)造力等方面的優(yōu)勢(shì)，創(chuàng)建全方位、多層次的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育體系，普查、挖掘、整理、研究、傳播那些即將消失的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，發(fā)揮教育的文化傳播功能和文化創(chuàng)新功能。具體而言，高等院校可以一個(gè)學(xué)院為平臺(tái)，結(jié)合課程體系特點(diǎn)開設(shè)相關(guān)課程，如沈陽師范大學(xué)戲劇藝術(shù)學(xué)院可以教授滿族莽式舞等遼寧少數(shù)民族的舞蹈，并將文化資本做成文化產(chǎn)業(yè)，將文化遺產(chǎn)的保護(hù)與文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展緊密結(jié)合起來。另外，遼寧省的民族自治縣，如撫順清原滿族自治縣等民族地區(qū)在義務(wù)教育中應(yīng)增加鄉(xiāng)土文化內(nèi)容，提高文化主體對(duì)自身文化的了解和熱愛，提升其認(rèn)知和評(píng)價(jià)的能力，形成應(yīng)有的文化自信心、自豪感以及基于價(jià)值認(rèn)知的文化傳播責(zé)任感和使命感。