文化自覺與中國武術(shù)的發(fā)展

摘要：面對西方強勢體育文化的沖擊，中國武術(shù)發(fā)展陷入彷徨的困境。中國武術(shù)如何發(fā)展，這成為我們必須思考的問題。研究認為：中國武術(shù)的發(fā)展必需遵循“文化自覺”原則，要自覺主動地維護自己文化的歷史和傳統(tǒng)，要學(xué)會尊重和欣賞各種不同的體育文化。文化自覺要求我們對文化全球化有一種特殊的敏感，它是一個觀察角度、一種應(yīng)對之策、一種精神境界，最終應(yīng)當(dāng)是對人類體育的終極思考與關(guān)懷，實現(xiàn)人類體育的“美美與共、天下大同”。關(guān)鍵詞：武術(shù)發(fā)展；文化自覺；文化全球化；體育文化中圖分類號：G85文獻標(biāo)識碼：A文章編號：1006-7116(2007)08-0059-05

在當(dāng)今全球化浪潮中，曾經(jīng)無比輝煌的中國武術(shù)風(fēng)光不再。中國武術(shù)如何應(yīng)對各種文化的沖擊，一部分人主張以民族主義對抗西方體育的強勢入侵，一部分人卻倡導(dǎo)中國武術(shù)的發(fā)展應(yīng)積極靠攏西方體育，究竟中國武術(shù)往何處走，這是中國武術(shù)發(fā)展必須思考的問題。

費孝通先生[1]于1997年首次提出了“文化自覺”這一世紀(jì)性文化命題，在學(xué)界引起了極大反響。他說：“文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，……不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要‘復(fù)舊’，同時也不主張‘全盤西化’或‘全盤他化’。”針對西方強勢文化，費孝通先生[2]又指出：“西方文化應(yīng)當(dāng)清理一下自己的過去，認清自己的真實面貌，明確生活的目的和意義。”武術(shù)文化作為中國文化發(fā)展戰(zhàn)略之一，要實現(xiàn)其文化的可持續(xù)發(fā)展，這就要求遵循“文化自覺”原則。探索“文化自覺”，不僅是“西方文化應(yīng)當(dāng)清理一下自己的過去”，也應(yīng)當(dāng)使中國武術(shù)文化同樣清理一下自己的過去，找出與西方體育文化最佳的切入點，并且不喪失優(yōu)秀的中華傳統(tǒng)文化之特性。中國武術(shù)與西方體育融合、統(tǒng)一的歷程應(yīng)是“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”[3]。

1文化不自覺導(dǎo)致中國武術(shù)發(fā)展的困境

考究中國武術(shù)的發(fā)展史，可以看出，近代以前武術(shù)的繼承與傳播更多的是依靠口傳身授，這種傳承方式是非文字的，是一部用人民的生存行為和生存情感構(gòu)筑的文化史。由于封建社會武術(shù)的“宗派之別”、“門戶之爭”、“傳男不傳女”觀念的存在以及“俠以武犯禁”思想的根深蒂固，人民承載武術(shù)文化是不自覺的，這是其文化在生存精神上最真實的一面。所以，這部生命之書、生活之書在漫長的封建社會被長期冷落了，沒有得到應(yīng)有的文化尊重，這部文化史在自生自滅著。隨著社會的發(fā)展進步，冷兵器時代的結(jié)束，西方強勢體育文化的沖擊，習(xí)武群體的思想意識、價值取向等都發(fā)生了轉(zhuǎn)變，人們向著更開放的態(tài)勢發(fā)展，本土范圍內(nèi)狹隘的武術(shù)觀念不復(fù)存在，武術(shù)門派、流派淡出歷史舞臺。中國武術(shù)文化作為中華民族優(yōu)秀文化的代表，理應(yīng)得到更好的發(fā)展，但由于中國武術(shù)在發(fā)展歷程中表現(xiàn)出一定程度的文化不自覺，反而使中國武術(shù)的發(fā)展歷經(jīng)艱難。文化不自覺指的是“對自身文化及其相關(guān)文化和對作為文化主體的自我的不覺醒或者不完全覺醒的情形、狀態(tài)”[4]。從五四新文化運動的“東西文化論戰(zhàn)”到20世紀(jì)30年代的“本位文化論”與“全盤西化論”的爭論，再到80年代的“文化熱”和90年代的“國學(xué)熱”，“文化自覺、文化不自覺”體現(xiàn)于傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化之間的關(guān)系中，在整個20世紀(jì)中國文化坎坷的演進歷程中。對于這兩者關(guān)系的論爭，主要出現(xiàn)了兩種極端的文化思潮：文化中心主義和文化自卑主義。受這兩種極端文化傾向的影響，20世紀(jì)的武術(shù)界同樣出現(xiàn)了兩種極端的文化思潮，“一是對現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展中創(chuàng)新的疑慮和批評……；二是傳統(tǒng)武術(shù)應(yīng)完全西方體育化，……拋棄傳統(tǒng)才是武術(shù)發(fā)展的唯一途徑”[5]。這兩種截然不同的傾向和思潮使武術(shù)發(fā)展舉步維艱。

1.1文化中心主義——中國武術(shù)“自戀”情懷的根源

“文化中心主義是指判斷者評判的對象既是自己本民族或本地區(qū)的文化，也是別的民族或地區(qū)的文化。他不但充分肯定本民族、本地區(qū)的文化，而且判斷任何文化都以本民族、本地區(qū)文化為標(biāo)準(zhǔn)，認為這一文化比他民族、他地區(qū)的文化優(yōu)越，是若干文化乃至世界文化的中心”[6]401。幾千年來中國把自己封閉在高山與大海內(nèi)的土地上，將人分成華夏、夷狄和禽獸三類，并自尊為世界的中心。“中國傳統(tǒng)文化中的天下是有中心——邊緣結(jié)構(gòu)的”[7]，所謂“惠此中國，以綏四方”，只許“以夏變夷”，不許“以夷變夏”。居于天下中心的中國是絕對不能與四方的蠻夷戎狄講平等的。及至19世紀(jì)西方人打開中國的大門時，“夷夏之大防”的觀念依然左右著中國人的思想，對西人鄙稱為“逆夷”，甚至連林則徐也曾說中國只要閉關(guān)鎖市，便能置英國于死地這樣的荒唐話。極端的文化中心主義會盲目排斥一切外來文化。

受這樣一種極端的文化中心主義的影響，武術(shù)也不可避免地產(chǎn)生“自戀”傾向，主要表現(xiàn)為：一是對祖先、師傅的過度崇拜。他們對本家、本派武術(shù)充滿自豪感，認為祖先或師傅留下的東西是“珍品”、“絕品”，拒絕吸收、借鑒其他門派優(yōu)秀的武術(shù)文化，這就出現(xiàn)了武術(shù)各門派、流派“老死不相往來”的罕見景象，“在這種對過去模仿的社會里，傳統(tǒng)習(xí)慣占據(jù)著統(tǒng)治地位，社會也就靜止了”[8]。二是對西方競技體育文化的完全抵制。由于中國武術(shù)與西方體育所處的文化土壤、自然環(huán)境和社會環(huán)境的截然不同，其產(chǎn)生的價值理念、思維方式、生活習(xí)慣等方面都存在著巨大差異，屬于兩種不同的文化體系，當(dāng)“兩個不同的文化初次接觸時，總難免以己文化來吸納他文化，不自覺地強以我見去理解別人”[9]。再加之當(dāng)時國人對外來侵略的深惡痛絕，對外來文化的不屑，這些都致使西方體育文化難以滲透到中國傳統(tǒng)體育文化之中。傳統(tǒng)體育文化的中心主義使武術(shù)文化在新時期得不到其他體育文化的有益補充，漸漸地在與西方競技體育文化之爭中失去話語權(quán)，淪為弱勢文化。例如，1911年，馬良對中國武術(shù)這一國粹的改革，編輯武術(shù)教材《中華新武術(shù)》，倡導(dǎo)“佩劍制度”，發(fā)揚中國傳統(tǒng)的“武德”、“武風(fēng)”，在他看來“考世界各國武術(shù)體育之運用，未有愈于我中華新武術(shù)者”。毫無疑問，馬良對中國武術(shù)的改革力度不可謂不大，所做貢獻不可謂不突出，所進行的研究不可謂不深入。“但馬良的問題是，他的真正用心，在當(dāng)時則是想借推廣所謂中華新武術(shù)、所謂國粹體育為名，而行抵制奧林匹克運動、抵制民主與科學(xué)的新文化運動為實。所以理所當(dāng)然遭到了當(dāng)時先進社會力量的猛烈抨擊”[10]。

1.2文化自卑主義——中國武術(shù)“文化模仿”的心理癥結(jié)

鴉片戰(zhàn)爭的失敗再也容不下中國人的夜郎自大。中國人在屈辱和仇視中開始有了了解西方的沖動，“師夷長技以制夷”、“中體西用”在當(dāng)時達成共識，但不久就“全盤西化”了，認為西方文化在各方面都優(yōu)于和高于中國文化。對西方文化的態(tài)度從鴉片戰(zhàn)爭至“五四”來了一個180度的大轉(zhuǎn)變，從一個極端走向了另一個極端，即“文化自卑主義”。文化自卑主義“是以全盤否定的目光來看待和評價本民族、本地區(qū)的文化，認為本民族、本地區(qū)的文化一無是處，毫不可取，應(yīng)該完全予以拋棄”[6]405。1840年鴉片戰(zhàn)爭之后，中國被迫打開國門，西方文化也隨之開始涌進中國，面對西方文化的進入，中國人對自身文化的評價越來越低，從感覺器物的不足到制度的不足，再到文化的不足，每一次對西方文化的認識的深入都伴隨著對自身文化否定的加深；每一次民族危機的加重也加劇了人們對自身文化的失望。從洋務(wù)運動到戊戌變法，盡管中國在不斷地進行變革和新制度的試驗，但在西方列強的打擊下中國卻顯得不堪一擊，甚至不能保全自身文化。中國人在屢遭頓挫中產(chǎn)生了對自身文化認知上的自卑。這種文化自卑心理在“五四”運動中就集中表現(xiàn)為對中國文化的徹底否定，甚至產(chǎn)生了對民族文化的罪惡感和“贖罪”意識。陳獨秀[11]在《一九一六》中說：“蓋吾人自有史以迄一九一五年，于政治，于社會，于道德，于學(xué)術(shù)，所造之罪孽，所蒙之羞辱，雖傾江、漢不可浣也。當(dāng)此除舊布新之際，理應(yīng)從頭懺悔、改過自新。”魯迅不讀中國書、錢玄同力主廢除漢字，采用羅馬文字就是當(dāng)時人們文化心態(tài)的極端代表。

在體育界，“原本在一個單純環(huán)境中發(fā)展、繼承，并用來維系和滿足傳統(tǒng)中國文化理念教化下的民族傳統(tǒng)體育，開始了有史以來第一次在本土上與外來文化的碰撞、融合和對接”[12]15。在這種“碰撞、融合和對接”的過程中，西方體育以其追求“更高、更快、更強”的體育理念，以其塑造“競爭、平等、拼搏，追求成功、冒險、挑戰(zhàn)”等人格特點，以其追求快速，強調(diào)直觀性，強調(diào)競爭的文化取向，深深吸引著國人的目光，影響著國人的價值取向。從文化傳導(dǎo)的角度看，民族傳統(tǒng)體育過分追求的“競技性”是“對歐洲娛樂文化的模擬和因襲，表現(xiàn)了西方文化向東方文化的積極進攻并在侵入后占據(jù)了絕對優(yōu)勢的態(tài)勢。”[13]這種文化的“絕對優(yōu)勢”導(dǎo)致了對西方體育的盲目跟隨，產(chǎn)生了對自己傳統(tǒng)體育文化的自卑。在近一個世紀(jì)以來，體育文化的主流都被西方體育文化占據(jù)著，無論是運動形式、內(nèi)容，還是世界范圍內(nèi)的體育價值觀，都深深地打上了西方體育的烙印。作為中國傳統(tǒng)體育文化的代表——武術(shù)竟到了“非要保護不可”的地步，這不得不說是武術(shù)發(fā)展的悲哀，更是民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的悲哀。難怪有學(xué)者發(fā)自肺腑地追問：難道中國武術(shù)真到了“事事不如人”的地步了嗎？

2中國武術(shù)發(fā)展必需遵循文化自覺的原則

2.1以競技武術(shù)為窗口，實現(xiàn)中國武術(shù)發(fā)展的第一個自覺

明清時期是武術(shù)的集大成時期，這在武術(shù)界已達成共識。這一時期，武術(shù)體系逐漸形成；武術(shù)流派、門派林立；拳種頗多；武術(shù)典籍成果顯著。然而隨著封建社會的解體、西方國家的侵略、外來文化的滲入，尤其是西方的槍炮宣告了中國冷兵器時代的結(jié)束，作為“活命術(shù)”的中國武術(shù)漸漸地縮減了它的生存空間。為了避免中國這一優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化消失在歷史長河中，1928年成立了南京中央國術(shù)館，在各省、市、縣通設(shè)國術(shù)館。民國時期，“武術(shù)發(fā)展的另一重要特色，是古老的中國武術(shù)被納入了現(xiàn)代教育的范疇，促使武術(shù)從價值觀到運動鍛煉思想，從教習(xí)到表演和競賽方式，都向著科學(xué)化與規(guī)范化的方向演進，使傳統(tǒng)武術(shù)開始了適應(yīng)現(xiàn)代社會的變化過程。”[14]新中國成立后，武術(shù)文化在不喪失優(yōu)秀民族文化特性的同時，倡導(dǎo)武術(shù)運動的現(xiàn)代化、世界化，逐漸形成一種更容易與世界體育文化交流的運動形式——競技武術(shù)。競技武術(shù)是時代的產(chǎn)物，是歷史發(fā)展的必然，“在這個時代，固守是不會有出路的，因為它是一個發(fā)展為主題的時代，傳統(tǒng)的絕對延續(xù)是虛茫的，這不符合發(fā)展這個主題。”[12]173競技武術(shù)在武術(shù)的國際化進程中取得了巨大成就：國際武術(shù)聯(lián)合會已擁有100多個會員和一支合格且經(jīng)驗豐富的技術(shù)官員隊伍，競技武術(shù)已成為國際奧委會承認的比賽項目，武術(shù)連續(xù)5屆以正式比賽項目的身份走上2006年多哈亞運會賽場。“競技武術(shù)為中華武術(shù)走向世界架起了一座橋梁，同時它也是一扇窗口，人們可以逐步深入探視中華武術(shù)更深厚的民族內(nèi)涵——傳統(tǒng)武術(shù)。武術(shù)只能先以競技武術(shù)先于國際接軌”[15]。競技武術(shù)的出現(xiàn)，實實在在為中國武術(shù)的發(fā)展開闊了視域，實現(xiàn)了武術(shù)發(fā)展的第一個自覺。

2.2制定合理的“體育全球化”戰(zhàn)略，全面貫徹文化自覺理念

“中國近現(xiàn)代文化的發(fā)展是層次的，傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化根本不立在一個基礎(chǔ)上，所以絕非越具有傳統(tǒng)文化的‘絕技’，便越能迅速地、熟練地掌握現(xiàn)代文化”[16]。根據(jù)這種觀點，中國武術(shù)的發(fā)展絕不能只堅守“傳統(tǒng)”，而應(yīng)在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上制定出“現(xiàn)代化”、“全球化”的戰(zhàn)略。我們要對自身文化所具有的世界體育文化上的共性有所自覺，其普遍性內(nèi)容完全可以為別國體育文化所吸納，轉(zhuǎn)換為全球體育文化共享的文化成果。

武術(shù)“全球化”戰(zhàn)略的自覺，首先是基于尊重本民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，立足于本民族文化之根，惟有民族的才可能是世界的；其次是尊重世界上其他民族優(yōu)秀的體育文化成果，對于文化之間的關(guān)系，要有海納百川的胸懷和氣魄。從以往的世界文化的交流經(jīng)驗中可以充分了解到，真正能走出國家、走出民族大地的，乃是那些原本屬于本民族文化中的出類拔萃的珍品。在今后的文化全球化的格局中，最先最充分地成為全球共享的文化，也必然是這種文化。武術(shù)“現(xiàn)代化”、“全球化”戰(zhàn)略是中國武術(shù)文化創(chuàng)新的總體思路，也是新時期武術(shù)文化自覺的重要標(biāo)志。這是武術(shù)文化創(chuàng)新和發(fā)展的關(guān)鍵。有了這種戰(zhàn)略性自覺，一是能明白自身文化的特點和優(yōu)勢，進而給民族體育文化在21世紀(jì)中西體育文化大融合中一個恰當(dāng)?shù)亩ㄎ唬欢悄苊靼灼鋵ξ矣欣槲宜玫牟糠郑瑥亩鴮⑵湮詹⑥D(zhuǎn)化為武術(shù)文化的有益部分，能通過他文化了解其傳統(tǒng)和個性，善于與其合作共事；三是武術(shù)“全球化”戰(zhàn)略自覺的綜合創(chuàng)新意識，能把古今中外體育文化的資源結(jié)合于時代特征、融合于武術(shù)文化，在創(chuàng)新中實現(xiàn)發(fā)展。總而言之，全球化中的武術(shù)文化自覺，就是在文化交流、文化選擇、文化創(chuàng)新中要體現(xiàn)出“知己知彼”、“求同存異”、“擇善而從”、“綜合創(chuàng)新”、“多元共存”、“和而不同”的文化主體意識，抓住體育文化全球化帶來的文化發(fā)展機遇，繁榮具有悠久文化傳統(tǒng)的中國武術(shù)文化，提高民族整體素質(zhì)，弘揚民族精神。

2.3重新確立傳統(tǒng)武術(shù)的地位，繼續(xù)弘揚文化自覺精神

在新的“體育文化全球化”語境下，西方競技體育已表現(xiàn)出或多或少的不利于人類體育發(fā)展的一面，如興奮劑事件、假球、黑哨、賭博等，還有對其他國家、民族傳統(tǒng)體育文化的過度擠壓，使世界各民族傳統(tǒng)體育不能在有序和公平的環(huán)境中和諧發(fā)展，這些都阻礙著“體育文化全球化”的進程。中國武術(shù)在應(yīng)對西方競技體育文化時，必須利用自身所具有的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，吸納整合異質(zhì)文化，“一個國家、一個民族，它的文化體系愈是吸納整合異質(zhì)文化，它的整合能力就愈強。無整合能力的文化，是脆弱的、經(jīng)不起歷史的挫折”[17]。因此，要彌補西方體育文化之不足，繼續(xù)弘揚文化自覺精神，就要重新確立傳統(tǒng)武術(shù)的地位。我們要做的就是對傳統(tǒng)武術(shù)保持一份“文化的自信”，“自信國外任何一項體育或者武術(shù)類項目也無法與之相比，從它悠久的歷史、博大的內(nèi)容以及與中國傳統(tǒng)的哲學(xué)、中醫(yī)、兵法等的水乳交融，我們就應(yīng)該相信中國傳統(tǒng)武術(shù)具有相當(dāng)深遠的價值，應(yīng)該對傳統(tǒng)武術(shù)有信心，從而去振興國粹，使傳統(tǒng)武術(shù)這一東方古老的格斗、健身技術(shù)在文化交融和文化輸出的扭打中展現(xiàn)它新的生機”[18]。

脫離對中國傳統(tǒng)文化的認知談武術(shù)文化繼承，好比無源之水；拋開傳統(tǒng)武術(shù)文化的理論思維談武術(shù)文化的創(chuàng)新，即是無本之木。中國武術(shù)要在與西方競技體育及世界各國、各民族的傳統(tǒng)體育聯(lián)系與交流中保持風(fēng)格和特色，展現(xiàn)生命力與影響力，為人類體育的發(fā)展做出獨特的貢獻，極其重要的一點是必須依賴自身優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的啟迪，必須尊重、發(fā)掘、繼承、闡釋自己所脫胎的傳統(tǒng)文化，潛心研究武術(shù)文化理論基礎(chǔ)與中國文化的內(nèi)在聯(lián)系，研究中國武術(shù)興盛與衰敗時的歷史經(jīng)驗和教訓(xùn)，研究當(dāng)今武術(shù)發(fā)展的時代背景和文化背景。只有通過“文化自覺”，理解武術(shù)文化的來龍去脈、豐富內(nèi)涵、現(xiàn)代價值及存在的問題，正確判斷中國武術(shù)所處的歷史方位和根本走向，才有光明的前途。

2.4傳統(tǒng)與現(xiàn)代“并肩”，牢牢把握文化自覺的發(fā)展趨勢

傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)是不可分割的有機體。傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)既有矛盾沖突的一面，也有剪不斷的歷史延續(xù)的一面。從矛盾沖突的一面來講，在一定程度上，競技武術(shù)的解放必須要通過“瓦解傳統(tǒng)文化”來實現(xiàn)，也就是說，要破壞那些持續(xù)了較長時間的、對現(xiàn)實進步造成阻礙的東西。這種矛盾是相對的而不是絕對的。從傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)的歷史延續(xù)性上講，傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)有著千絲萬縷的關(guān)系。一方面，競技武術(shù)絕不意味著對傳統(tǒng)武術(shù)的否定，而是在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上不斷地創(chuàng)造出新的文化形式，注入到競技武術(shù)之體。“忽視了傳統(tǒng)的維系，就意味著對中華武術(shù)、中國文化的否定和背叛”[19]。這種文化在意味著對于傳統(tǒng)的變異和清理的同時，也意味著傳統(tǒng)文化的進一步進化。正如吉登斯[20]所說：“現(xiàn)代性作為一種后傳統(tǒng)的秩序，并沒有與傳統(tǒng)徹底決裂，而是在利用傳統(tǒng)和習(xí)慣進行秩序重建。”另一方面，傳統(tǒng)武術(shù)的不斷發(fā)展豐富了競技武術(shù)的內(nèi)涵，競技武術(shù)文化是作為傳統(tǒng)武術(shù)文化延續(xù)的存在。

基于以上對傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)的理解，我們在對待傳統(tǒng)武術(shù)和競技武術(shù)的關(guān)系上，首先，要打破傳統(tǒng)武術(shù)文化與競技武術(shù)文化中二元對立的思維，不再將二者看作是勢不兩立的對頭，而是要清醒地認識到傳統(tǒng)武術(shù)文化未完成性和未來性、多樣性和豐富性，認識到競技武術(shù)文化的獨特性以及兩者文化的沖突、對抗、傳承和延續(xù)關(guān)系；其次，傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)的問題實際上就是探討中國武術(shù)文化的綜合創(chuàng)新問題，它是面臨新的時代、新的環(huán)境所作的自覺的批判性揚棄和對新文化的積極創(chuàng)造；再次，從打破對立、代之以對話與融合的立場出發(fā)，傳統(tǒng)武術(shù)文化是實現(xiàn)競技武術(shù)文化革新的強大理論資源。

中國武術(shù)發(fā)展要遵循文化自覺原則，首先，要主動自覺地維護自己文化的歷史和傳統(tǒng)，找到武術(shù)文化的自我，并知道在這一新的語境中，自身文化存在的意義，了解自身文化可能為世界體育的未來發(fā)展做出什么貢獻，并將其發(fā)揚光大。此外，中國武術(shù)文化的自覺意識，也必定內(nèi)含著文化的開放意識。我們必須學(xué)會尊重和欣賞各種不同的體育文化，不但要“各美其美”，而且要“美人之美”。同時，對于西方體育文化向中國武術(shù)的滲入，我們要保持清醒的頭腦，遵循文化自覺原則，探究西方體育的來路、歷史淵源、已顯現(xiàn)的特征、對人類體育的貢獻以及對武術(shù)所形成的沖擊和挑戰(zhàn)。文化自覺要求我們對文化全球化有一種特殊的敏感，它是一個觀察角度、一種應(yīng)對之策、一種精神境界，最終應(yīng)當(dāng)是對人類體育的終極思考與關(guān)懷，實現(xiàn)人類體育的“美美與共、天下大同”。

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[編輯：李壽榮]