是“樂土”，還是“噩夢”？

摘 要：作品的主旨應寄寓在所描繪的具體意象中，完美的藝術作品必須是一個自成體系的完整意象，對作品主旨進行探討的同時應探討作家同時期的心理歷程。

關鍵詞：樂土 噩夢 主旨 完整意象 心理歷程

關于李白《夢游天姥吟留別》(蘇教版《唐詩宋詞》上)一詩中神仙洞府的描寫，不少的教學參考書認為：“這便是詩人所夢寐以求的樂土。”又說：“詩人所以把這些幻想中的事物寫進去，是想虛構一個充滿幻想、五彩繽紛的神仙世界，并且與丑惡的現實對比，從而表達詩人對美好生活的向往，對丑惡現實的鞭撻。”這樣的理解，似與全詩的內在邏輯有悖，不能令人信服。

首先，詩的開頭兩句“海客談贏洲，煙濤微茫信難求”，就十分明確地為全詩定下了基調：仙山洞府確實難以尋覓。一個“信”字，態度何等堅定。令人不解的是，在詩的主體部分，詩人為什么還要去營造一個“充滿幻想、五彩繽紛的神仙世界”作為“夢寐以求的樂土”呢？

其次，詩人虛構一個神仙世界，既然是“夢寐以求的樂土”，在這美好的夢境中，詩人理應含著微笑醒來，為什么卻“忽魂悸以魄動，驚起而長嗟”呢？是什么引起詩人“忽魂悸以魄動”？又為什么“驚起而長嗟”？這種只有在噩夢中才會出現的現象，與“樂土說”實在難以契合。

其三，詩的末兩句“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏”為全詩點睛之筆，充分顯示了詩人蔑視權貴的反抗精神。王夫之說：“意猶帥也，無帥之兵，謂之烏合。李、杜所以成大家者，無意之詩，十不得一二也。煙云泉石，花鳥苔林，金鋪錦帳，寓意則靈。”（《姜齋詩話》卷二）這里的“意”即作品的主旨，它應寄寓詩人所刻意描繪的具體意象之中。作為本詩的主體——夢境，則當寓“蔑視權貴”之意，這樣篇末點睛，才是形神合一，達到“破壁而飛”的藝術效果。如按參考書所說，夢境的描寫只是為了虛構一個“充滿幻想、五彩繽紛的神仙世界”從而表達對“美好生活的向往”，這與篇末兩句點睛之筆有什么內在聯系呢？這樣的“點睛”豈不顯得牽強而生硬？

李白是一位偉大的浪漫主義詩人，其詩歌中瑰麗奇特的想象往往出人意表，但作為一個完美的藝術品必須是一個自成體系的完整意象。正如劉勰所說：“尋詩人擬喻，雖斷章取義，然章句在篇，如繭之抽緒，原始要終，體必鱗次。”（《文心雕龍·章句》）劉勰在這里以繭的抽絲和鱗片來比喻詩句結構的嚴密性。《夢游天姥吟留別》無疑是一篇完美無暇的藝術珍品，然而為什么會出現上述相互抵牾之處？這并非作品本身的問題，而是欣賞者對詩中夢境的誤解所致。清代文藝理論家劉熙載說：“太白詩言俠言仙，言女言酒，特借用樂府形體耳。讀者或認作真身，豈非皮相。”（藝概·詩概）《夢游天姥吟留別》詩中所描繪的夢境，若“認作真身”——對“神仙洞府”的向往，當屬皮相之談，若僅僅在此基礎上略作一點上升，理解為“對美好生活的向往”，其本質與向往“神仙洞府”并無不同。統觀全詩，詩中的夢境該當另有寄托。清代陳沆在《詩比興箋》里指出：“太白被放以后，回首蓬萊宮殿，有若夢游，故托天姥以寄意。”這幾句評點可謂深得本詩之精髓。這里“回首蓬萊宮殿”當指李白被唐玄宗征召進京，供奉翰林的一段經歷，抒發被放逐出京的憤慨。從李白所寫的有關供奉翰林生活的詩篇中，我們發現，詩人這段時期的心理歷程大抵經歷了“追求——迷戀——驚懼——失意”這樣的變化，這與《夢游天姥吟留別》一詩中詩人在夢境中的心理變化具有相通之處。

有詩為證——

追求：仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人。

《南陵別兒童入京》

我欲因之夢吳越，一夜飛度鏡湖月。

《夢游天姥吟留別》

迷戀：承恩初入銀臺門，著書獨在金鑾殿。龍駒雕鐙白玉

鞍，象床綺席黃金盤。（《贈從弟南平太守之遙》）

半壁見海日，空中聞天雞。千巖萬轉路不定，迷花倚

石忽已瞑。（《夢游天姥吟留別》）

驚懼：風吹芳蘭折，日沒鳥雀喧。

（《送裴十八圖南歸蒿山》）

熊咆龍吟殷巖泉，栗深林兮驚層巔。

（《夢游天姥吟留別》）

失意：停杯投箸不能食，拔劍四顧心茫然。（《行路難》）

忽魂悸以魄動，恍驚起而長嗟。

（《夢游天姥吟留別》）

以上所引與《夢游天姥吟留別》相比較的詩句，雖非一時之作，卻都表現了詩人對這一段帝京生活的心態。《南陵別兒童入京》寫于天寶元年，詩人得到唐玄宗召他入京的詔書，興奮異常，詩的最后兩句“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人”，極其形象地表現了詩人即將踏上仕途時的自負心理。《贈從弟南平太守之遙》寫于乾元二年，其時李白五十九歲，但對“供奉翰林”的那段帝京生活仍念念不忘，所引四句反映了詩人當時所受到的恩寵及得意的情懷。《送裴十八圖南歸蒿山》寫于天寶二年，此時李白雖已身入翰林，但唐玄宗卻無意重用他，再加上楊貴妃、高力士等屢進讒言，詩人初到長安懷抱的希望已破滅。“風吹芳蘭折，日沒鳥雀喧”，暗指賢能之士遭到摧殘，奸佞小人卻得志猖狂，揭露了官場的黑暗與險惡。《行路難》寫于天寶三載李白離開長安之時，“停杯投箸不能食，拔劍四顧心茫然”，形象地顯示了詩人被逐出長安時的失意與苦悶。從以上對照的詩句來看，詩人“供奉翰林”這段生活的心靈發展軌跡，與夢游天姥山的心態變化大抵合轍，詩人也正是借助于夢游天姥山，形象而概括地展現了三年帝京生活的心理歷程。

另外，對于神仙降臨場面的描寫，詩人以絢麗多彩的筆墨加以鋪陳，寫得富麗堂皇，這樣的排場聲勢與皇帝出巡何其相似，這不正是宮廷生活的折射嗎？作為一個道教信徒，而對日夜仰慕的“神仙”卻“忽魂悸以魄動，恍驚起而長嗟”，這不合常理的行為不正說明這里的“仙人”實際上是朝廷中的權貴嗎？正是他們“讒惑英主心，恩疏佞臣計”（李白《答高山人》），詩人才被逐出長安。面對如此“仙人”，詩人怎能不心驚魄動，嘆息不已？

詩人在“賜金還山”不久后寫的另一首《梁甫吟》，也用了類似的寫法，現摘錄數句，以作參照：“我欲攀龍見明主，雷公砰訇震天鼓，帝旁投壺多玉女。三時大笑開電光，倏爍晦冥起風雨。閶闔九門不可通，以額扣關閽者怒。”這幾句，詩人想象自己駕龍上天以求見“明主”，但兇惡的雷公卻擂起天鼓恐嚇他，那位“明主”也只顧與玉女做投壺的游戲。詩人以額叩關，又觸怒了守門的閽者。此首詩無論在表現手法或意境上，與《夢游天姥吟留別》都有相似之處，都是借助于仙境和神話，展現了自己在現實生活中的遭遇，傾訴了自己的一腔憤懣。

以上分析說明，詩中夢境并非詩人所夢寐以求的“樂土”，而是暗指三年的帝京生活。權貴的傾軋、政治上的失敗，在詩人的一生中只能算是一場噩夢。這樣的理論如果能成立，前文所提出的幾個問題便可得到合理的解答，全詩的的結構也便渾然一體，天衣無縫，也即如劉熙載所稱道的：“太白詩雖升天乘云，無所不之，然自不離本位。”（《藝概·詩概》）