早期的基督教和儒家在人性論方面的異同

摘 要：基督教和儒家分別是西方文明和中華文明的源流，所以對基督教和儒家的研究也成為了中西文化研究的中心。本文以早期的基督教和儒家對人性的研究為出發點，分別從人的原始之性、現實之性和人性的完善中探求中西文明的異同。

關鍵詞：人性 善 惡

引言

基督教作為希伯來文明和希臘文明的結晶，是西方文明之源，構成了西方社會兩千年來的文化傳統，其“教義的核心是挽救人類，使人類免于邪惡”（麻天祥，2004：92）。而儒學或儒家是中華民族傳統文化的主流，在中國社會中長期占統治地位和起主導作用，儒家學說的核心是“仁”——“仁者人也”（《禮記·中庸》轉引自劉玉明，39）、“仁者愛人”（《論語·中庸》同上）。所以對于基督教和儒家的研究就構成了中西文化研究的核心之所在，尤其是早期的基督教和儒家對于人的研究。本文就以早期的基督教和儒家對于人性的研究為中心，談談基督教和儒家兩種不同文化的異同。

雖然耶穌和孔子都沒有在理論上抽象地提出人性善或人性惡的問題，但是他們卻都提到了如何使人行善的問題——究竟是通過禮教弘揚人固有的善的本性，還是通過禮教啟發（原本性惡）人的善？（秦家懿、孔漢思，1990：110）此外，無論是基督教還是儒家都承認人有善有惡，只不過兩者對善惡的側重點不同。但基本上可以斷定“人性有兩個側面：一面是善的神圣的‘本質的’人性，一面是可善可惡的物質的‘存在的’人性”。（孫尚楊，1992）本文就先從這兩個方面進行比較，然后再從人性的完善方面進行比較，談談它們的異同。

1.原初之性

基督教關于人的學說是從神人關系的角度來談的。按照基督教的說法，人是上帝按照自己的形象創造出來的。上帝用塵土創造了人的身體，并把自己的氣息吹進人的鼻孔，所以就有了人的身體和靈魂。根據《舊約·創世記》的故事，亞當是上帝創造的第一個人，接著上帝用亞當身上的一根肋骨創造了夏娃。上帝創造夏娃是為了不讓亞當感覺孤獨，讓他們永遠幸福地生活在伊甸園，所以上帝是善的。假如沒有后來的夏娃被引誘偷吃了智慧果，人類的始祖將永不知善惡，沒有生死，在混沌狀態中永遠幸福地生活在伊甸園中。所以從這個角度來講，人之初并沒有惡的根源，可以說是向善的，此外，“人類始祖是上帝按照自己的形象創造并賦予的人性，所以說原始之初的人性是善的”。（孫善楊，1992：81）

從這一點上來講，儒家的思想和基督教的思想是非常相近的。在中國儒家的思想中雖然沒有上帝造人這一說法，但卻談到了人和萬物是怎樣“化生”的問題。在儒家最重要的經典《易經》中，我們可以看到下面的一段話：

“天地氤氳，萬物化醇，男女媾精，萬物化生。”（《系辭下》轉引自張慶熊，2003：197）

在《易經》中也可見到用父母來稱呼天地的句子，但并沒有明確的人格神的意思。“乾，天也，故稱乎父，坤，地也，故稱乎母”。（《說卦》轉引自同上）這里的“父”和“母”也被稱為男和女。“乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物”（《系辭下》轉引自同上），用更抽象的術語來說就是陰陽，即人和萬物都是由陰陽化生的。在儒家思想中雖然沒有提及上帝造人，但卻說人稟陰陽、五行之精純、靈秀之氣而生。所以儒家也承認人有身體和靈魂。此外，儒家認為人心和天心相通，相信天理和人倫之間存在一定的對應關系。按照《中庸》的看法，人的本性就是“誠”。“誠”即是天道，也是人道。對儒家來說，“誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之……果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強”。（《中庸》轉引自劉光耀，2003：69）既然儒家主張人的本性為“誠”，而“誠之者，擇善而固執之者也”，故可以看出儒家認為人之初的性為善。當然無論是基督教還是儒家，這里所說的人性善是指善的神圣的“本質”的人性，即人的原初之性，在這一點上，兩者是相同的。

2.現實之性

在基督教中，雖然有人類始祖的混沌狀態，但它并不是基督教教義的核心，而強調人的墮落，即原罪，以及人的罪與惡，還有人如何贖自己的罪以達到永生，才是基督教教義的重心。奧古斯丁尤其強調人類始祖由于濫用自由意志而墮落，人性自此腐化了，人類喪失了以自由意志選擇善的能力，此后的自由意志只是選擇惡的自由意志。這種神學理論極易使我們認為基督教主張人性惡。（孫尚楊，1992：81）罪和惡相伴而生，是值得辨析的兩個概念。在基督教神學中，“罪”不僅是指一種錯誤的行為，而且還意味著人與上帝的一種疏離狀態。“惡”包括道德上的惡和自然的惡，前者指道德上的惡的動機和行為，后者指造成人類痛苦的自然秩序上的偏差，如地震、風暴、瘟疫等。罪和惡聯系在一起；惡即被理解為罪的原因，也被理解為罪的結果。神學家試圖從惡的勢力和傾向中找到人犯罪的原因，并把人受苦受難的惡果歸因于人犯罪。（張慶熊，2003：227）人犯的罪包括原罪和不同程度的本罪。原罪的觀念是通過對《圣經》中亞當故事的反思而形成的，指亞當和夏娃在伊甸園中不聽上帝的告誡，在蛇的引誘下，偷吃智慧果，從而一方面獲得了識別善惡的能力，被上帝懲處，從此過著艱苦的生活。造成了人與上帝的分離，這便是人性中原罪之初的意義，也就是說，原罪說最初主要還不是道德意義上的人性善惡論。當然，后來人們認為原罪使人性腐化了，原罪說便演變成了人性惡的道德命題。（孫尚楊，1992：81）此外，原罪不僅僅是指亞當和夏娃個人的罪，他們的子子孫孫將繼承這罪及其惡果，原罪的一個嚴重惡果是死。這一點可以從下面的一句話中判斷出：“這就如原罪是從一個人入了世界，死又是人罪來的；于是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。”（羅書出5：12轉引自同上229）那么，亞當和夏娃冒死犯原罪的原因是什么呢？是因為“他們希望能和上帝一樣有智慧，希望自己成為上帝”，（同上）這就是罪的本源，即人類的惡，“人不信上帝而信自己，人相信自己能像上帝一樣全知全能，依靠自己的力量建立幸福的生活，然而，人的這種傲慢態度和固有的脆弱性，更容易使人受到邪惡勢力的引誘、放縱私欲，貪行種種污穢，犯下更大的罪行而更深地墮落”（同上229）。本罪指“違背上帝的律令”（同上），行不義之事，知善不行，本罪同樣是起源于人性的惡，即人性的腐敗、墮落。中國儒家的主要思想也并不否認罪和惡的存在，如孔子在《論語》的“堯曰第二十”第一章中，有一段關于商湯在戰勝夏桀后，回商之國都亳時，對來朝覲的諸侯發布的公告，其內容如下：

“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，臣帝不蔽，簡在帝心！朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。”（轉引自張慶熊，231-232）。

在這里出現的“罪”與基督教圣經中的“罪”基本相似，指人對天即人對上帝所犯的罪。天（或上帝）對此一清二楚，并通過降下災害等方式加以懲罰，但儒家思想里沒有原罪的概念，也不用原罪來解釋仁善之人也會受苦的問題，為了解釋人犯的罪，也說到了惡，但儒家的核心并不是強調人的惡與罪。而是強調人的“仁”。仁學是孔子思想體系的核心，也是儒家思想的核心。孔子談“仁”最多，一部《論語》講到仁的就有109處。他在不同的場合對“仁”的解釋往往不同（錢遜，1992：26）。關于人性，他只說：“性相近，習相遠也。”沒有與仁聯系起來，也沒有對人性做出他的說明。但他實際認為性是善的。“在孔子，善的究極便是仁，則亦必實際上認定仁是對于人之所以為人的最根本的規定”（徐復觀《中國人性論史》97-98轉引自楊適，183）。“對于孔子而言，仁以外無所謂天道”，“性與天道的貫通合一，實際是仁在自我實現中所達到的一種境界”（同上）。孟子繼承和發展了孔子“仁”的思想，以心善言性善，提出了人性善的命題，所以他說：“仁，人心也。”實際等于說：“仁，人性也。”（徐復觀《中國人性論史》99-100轉引自楊適，183-184）孟子認為人性中有著道德的萌芽——善端，善端與生俱來，擴充則為道德，因此，孟子說：“惻隱之心，人皆有之；善惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；善惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之。”（孟子·告子3.人性的完善

不管是基督教傾向于人性惡的說法還是儒家人性善的說法，都沒有完全否定惡的存在，當然基督教和儒家對惡的理解各不相同。基督強調人道德上的惡，儒家強調人政治上的惡而非道德本性上的惡，這就使得兩家在對如何使人去惡從善上有不同的看法。

基督教認為，人深陷于罪孽之中，心性敗壞，靠自身的力量不能自拔，正如豹不能改變它的斑點一樣，習慣行惡的人，也不能自覺行善了。沾滿了罪污的人，無法用自己的手把罪污清洗干凈。但是上帝仍然憐憫人類，“上帝是熱愛世界的、人類的，為了拯救人類，作為上帝的一個位格的圣子化成了人，這就是耶穌基督”（張慶熊，2003：14），耶穌為了替人類贖罪，解除令人類受苦的根源，被釘十字架流血犧牲，用他的身體和血救贖人類，潔凈了我們的罪。所以在基督教中，赦罪不是靠人的善行和功德、吃齋修道、祭祀或放生等做法換來的，而是上帝的恩典，所以基督教認為人只有靠耶穌的拯救才能克服罪。

在儒家中，也有類似耶穌贖罪的說法。如上文商湯在戰勝夏桀后的文告中說：“朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。”在此，商湯認為自己是天子，并認識到，君王有罪非民所致，而民有罪實君王治理無方所為，現在自己掌握著管理天下萬方的大權，權重者責任也重，因此自己要承擔最大的責任。但他是出于責任感，而不是出于“贖罪”的意識。（同上，234）所以，正是由于儒家沒有“原罪”思想，孔子把去惡的重點放在人的努力上，即放在道德修養和政治修明上，而不是放在對天子祈禱上。因此孔子說：“為仁由己。”“我欲仁，斯仁至矣。”“未見力不足者。”強調了仁的修養全靠自覺修養，只要自覺努力便可達到仁的境界。（錢遜，1992：85-86）

結語

綜上所述，早期基督教和儒家在人性論上既有相同之處，也有相異之處。這些相同之處使得西方基督教與儒家有可能在道德領域中的善惡問題中尋找早期基督教和儒家的最佳結合，而那些不同之處又可表現出中西文化的特色。這就使得中西方文化在相互融化的過程中保持各自的特色不斷向前發展。

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