書法的“神彩”論及現(xiàn)代意義

摘 要：書法中的“神彩”論脫胎于六朝的“形神”，它不強調(diào)具體物象的神態(tài)和氣韻，而是藝術主體流溢于筆端的精神狀態(tài)，它超越有限之“形”而達到了一種無限自由的精神境界，即使在現(xiàn)代社會也具有重要的理論價值。

關鍵詞：神彩 平淡天真 心性自由 現(xiàn)代意義

（一）

魏晉六朝時期，個體的精神獲得了相對的獨立性，在人的感情充分覺醒后，審美意識也覺醒了。如宗白華所說：“中國美學竟是出發(fā)于人物品藻之美學。美的概念、范疇、形容詞，發(fā)源于人格美的評賞”。［１］在魏晉六朝，在這個“最富有藝術精神的時代”（宗白華），人們才把文藝當成一個特殊的獨立的現(xiàn)象來對待，藝術創(chuàng)作和藝術理論空前繁榮。

六朝繪畫提倡“以形寫神”，形神論作為一種表現(xiàn)方法，是將一物象通過精湛的技法，充分地表現(xiàn)出自然物的神態(tài)和氣韻，書法中的“神彩論”脫胎于此。“神彩”實際上是書法家流溢于筆墨點劃之間的一種態(tài)度，或者說是一種寄托在字里行間的精神狀態(tài)。神彩論的建立，強化了書法藝術的抽象意味，文人們只是利用書法這種特殊的形式，表達主體的精神狀態(tài)。

郭若虛說“氣韻本乎游心”而“神彩生于用筆”，筆的運用，在于腕指而通于一心，是個體人格表現(xiàn)的樞紐。那些線條能以抽象的筆墨表現(xiàn)個體的人格風度及個性情感，并以自我內(nèi)心深處的心靈節(jié)奏體悟天地宇宙的生命節(jié)奏。因為書法的運用不是幾何式的或機械式的，而是內(nèi)在心靈的投影，即它是最優(yōu)雅的靈性的表現(xiàn)，因為它表達“自己心中的韻律，所繪出的是心靈所直接領悟的物態(tài)天趣，造化與心靈的凝合”。［２］唐代的張懷瓘說：“深識書者，唯觀神彩，不見字形，若精意玄鑒，則物無遺照，何有不通？”這即是說，對書法有精深理解的人要對字形視而不見，而是以一種心靈感悟的方式，直接感悟到書法中蘊涵的力量。因此書法藝術的最高境界不僅摒棄了“法”，而且是不能用語言具體描繪出來。

書法中連綿不斷、不可遏制的筆勢便是“唯觀神彩，不見字形”的鮮明顯現(xiàn)。唐人的狂草把中國的“線的藝術”推上了抒情的最高峰，張懷瓘和懷素的狂草是中國書法史上自然美的無上杰作，透出的是不可一世的傲岸精神。這時的書法美學和書法創(chuàng)作力圖掙脫了一切的外在束縛，毫不含糊地追求“神彩”的境界，即不拘常法，超凡脫俗，追求韻外之旨的境界。

書法的“神彩”論代表著那種不拘于形跡，忘形忘質，超越于有限之“形”的一種無限自由的精神境界，這樣從心靈中流出來的線條節(jié)奏是天然的。書法的“神彩”論，要求尚意而突破“法”的束縛。因此，其風格是奇特的，無法度的，沒有具體物象的規(guī)范性。

從蘇東坡開始，北宋的書法理論完成了從“法”向“意”的轉變。蘇東坡的書法理論，提倡一種美學對“淡”的追求，即反對矯揉造作，追求質樸無華、平淡自然，這是“神彩”論的自然發(fā)展。東坡論書法理論云：“天真爛漫是吾師”，即是說書法的創(chuàng)作要泯滅棱角，不使筆筆在紙素，刻板成樣。淡到極點，簡到極點，就有極廣闊而豐富的想象空間。看似極淡的墨色，抽象單純卻內(nèi)蘊極其豐富的線條，成為表現(xiàn)藝術家自我生命的形式。所以，“神彩”并不僅是一種人品和性情，更重要的是人的一種超然狀態(tài)，超然于物外，擺脫羈累，順乎萬物自然之性，而不加人工矯飾的返樸歸真。

對于主體的自由性的強調(diào)，席勒也有相似的論述。席勒認為，人有兩種自然要求或沖動，一個是感性沖動，另一個是形式?jīng)_動，在兩者之間，應該存在某種聯(lián)系，即游戲沖動。藝術就是自由活動的游戲，游戲的狀態(tài)是主體的自由境界，是美的創(chuàng)造與欣賞的自由。“我們說一個人游戲，是說他審美地關照自然，并創(chuàng)作了藝術，把自然對象都看成是生氣灌注的”。［３］席勒是站在人性高度完善的意義上來談審美創(chuàng)造的自由的，“只有當人是完全意義上的人，他才游戲；只有當人游戲時，他才完全是人”。［４］但我們可以從中得到許多啟示，只有超越了直接的功利目的，身心完全處于放松的狀態(tài)，自由地抒寫自己的審美意趣，整個身心才會感到自由和歡愉。

（二）

“神彩”的書法創(chuàng)作精神啟示藝術主體保持一份心性的灑脫和自由，“邑之有觀游，或者以為非政，是大不然，夫氣煩則慮亂，視雍則志滯。君子必有游息之物，高明之具，使之清寧平夷，恒若有余，然后理達而事成”。（柳宗元《零陵三亭記》）藝術主體超然于物外，擺脫羈累，在精神高度自由中獲得了對生命意義的感悟。“云淡風輕近午天，傍花隨柳過前川。時人不識余心樂，將謂偷閑學少年”。（程顥《春日偶成》）這不僅是一種自然灑脫的生活態(tài)度，也是對生命意義的追求。

書法的“神彩”理論即是藝術主體在虛靜空明的心態(tài)下，滌除一切世俗功利之心，去體悟有靈性的自然萬物。藝術心靈徹底擺脫物累，實現(xiàn)了個體生命的自我完善，體會到身心的慰藉，得到情感的享受和對美的感悟。藝術家們在感悟中體味人生，獲得一種人生境界的平穩(wěn)和諧的境界。這種境界的完成并不依靠邏輯的推理和概念的分析，而取一種高舉遠慕、渾然為一的情感心態(tài)，一種心靈的審美性的完整和諧。

因此，書法“神彩”理論的詩學本質是對生命意義的一種追尋，是將人的生命從有限中超越出來，進入到生命無限域生命自由的境界，在物我兩忘的體驗中，尋找通往永恒生命歸依的心靈途徑，建構一個可游可居的精神家園。

我們當代的社會崇尚務實，講求實效，社會在進步，文明在發(fā)展。但同時也不可避免地使我們的生活陷入實利主義和功利主義的泥沼。實利主義蒙蔽了人們的眼睛，迷失了人的本性，使人們只注重眼前的利益，而丟掉了人生中更為重要的東西。席勒曾經(jīng)尖銳地指出過：“然而現(xiàn)時代，欲求占了統(tǒng)治地位，把墮落了的人性置于他的專制桎梏之下，利益成了時代的偉大偶像，一切力量都要服侍它，一切天才都要拜倒在他的腳下”。［５］人們把追求欲望的滿足當作目前生活重要的一部分，忘記了還要守護我們的精神生活。文明帶給我們的不全是幸福，還有孤獨、焦慮和惶惑。

人與社會的現(xiàn)狀促使人對自己的生存狀況重新思考，重新建立人與世界的關系，尋求一個真正的自我，還原自我的本來面目，超越功利主義，使社會和個體實現(xiàn)新的和諧與自由。“神彩”理論的精神給了我們重要的啟示，讓我們自覺地有意識地達到一種內(nèi)心的自由。實現(xiàn)了這種自由，便可使個體心靈獲得一種不可名狀的愉悅，自然消除了孤獨焦慮等消極情緒。

書法的“神彩”論對現(xiàn)代社會有重要的意義，它追求呼喚著人心的自由，補救現(xiàn)實的人性分裂，從而達到人性的完滿自由。它使人們認識到，在終日奔忙的生活之外，的確還存在著另外一種人生，存在著高雅脫俗的精神生活。它還代表了這樣一種本真精神，它在一定程度上打破了和超越了現(xiàn)實物欲和功利心對人的羈絆，自覺地剔除人性中低下卑俗的部分，從而提升人的境界，把人從實利主義的泥沼中提升出來，使人生更美好，更符合人的本真特性。

參考文獻：

[1]宗白華.美學散步.上海人民出版社，1993版，210頁.

[2]宗白華.美學散步.上海人民出版社，1993版，136頁.

[3]席勒著.徐恒醇譯.美育書簡.中國文聯(lián)出版公司，1984版，76頁.

[4]席勒著.徐恒醇譯.美育書簡.中國文聯(lián)出版公司，1984版，81頁.

[5]席勒著.徐恒醇譯.美育書簡.中國文聯(lián)出版公司，1984版，37頁.