論王陽明對陸九淵心學的揚棄和超越

[摘要]王陽明摒棄陸九淵對程朱理學的沿襲之粟，在繼承陸學的心本論和工夫論的基礎上，構建了縝密的心學體系，從而成為心學的集大成者。

[關鍵詞]王陽明；陸九淵；心學

[中圖分類號]B248.2 [文獻標識碼]A [文章編號]1002－7408(2007)07－0104－03

王陽明認為陸九淵心學是圣人之學：“象山之學簡易直截，孟子之后一人……其大本大原斷非余子所及也”；同時他也指出其欠缺：“未免沿襲之累”；有粗處。王陽明損棄陸九淵對程朱理學的沿襲之累，一掃陸學的粗陋，在繼承陸學大本大原的基礎上，創造性地構筑了縝密的心學體系。本文試圖論述王學是如何揚棄和發展陸九淵心學的。

一、王陽明對陸九淵心學的繼承

1、借鍪陸九淵的心本論，建立心(良知)本體論。陸九淵借鑒佛道的心本論，認為人心是萬物賴以存在的根據。他說：“心只是一個心，某之心，吾友之心，上而千百載圣賢之心，下而千百載復有一圣賢，其心亦只如此。心之體甚大，若能盡我之心。便與天同?！蓖蹶柮鞒幸u了陸九淵之融通儒釋道三教以創建心學的方法，這其中也包括借鑒陸九淵之汲取佛道的本體論思辨來建構心本論的思路。他的心本論“自圣人以至于愚人，自一人之心，以達于四海之遠，白千古之前以至于萬代之后，無有不同。是良知也者，是所謂‘天下之大本’”即是這種繼承的產物。

2、汲取陸九淵的良知本心論，申明良知乃是非標準。陸九淵受孟子良知本心說和中國佛教心性本覺論的啟示，認為每個人天賦的良知本心是道德評判的標準：“側隱，仁之端也，羞惡，義之端也，辭讓，禮之端也，是非，智之端也。此即是本心”；“茍此心之存，則此理自明，當惻隱處自惻隱，當羞惡。當辭遜，是非在前，自能辨之?！奔热簧茞菏欠堑臉藴适橇贾拘?，所以他又主張自作主宰，以心中之理作為價值標準，而毋需以儒家經典作為真理的準則；“收拾精神，自作主宰。萬物皆備于我，有何欠缺”；不可以不信，亦不可以必信。使書而皆合于理。雖非圣人之《經》盡取之可也……如皆不合于理，則雖二三策之寡，亦不可得而取之也。又可必信之乎?

受陸九淵本心明覺論的開悟，王陽明認為良知乃判是斷非的標準：“良知者，孟子所謂‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知”；“心自然會知：見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱。此便是良知不假外求”；“夫君子之論學，要在得之于心。眾皆以為是，茍求之心而未會焉，未敢以為是也；眾皆以為非，茍求之心而有契焉，未敢以為非也?！?/p>

3、含納陸九淵的先立其大、易簡、立志、靜坐和寡欲等工夫。陸九淵提倡先立其大、易簡等工夫。他說：“人惟不立乎大者故為小者所奪，以叛乎此理，而與天地不相似。誠能立乎其大者，則區區時文之習，何足以汩沒尊兄乎?！标懢艤Y所說的易簡工夫就是指“發明本心”，亦即存心、養心、求放心。他說；“古圣賢未嘗艱難其途徑，支離其門戶……人孰無心，道不外索，患在戕賊之耳，放失之耳。古人教人，不過存心、養心、求放心。此心之良，人所固有，人惟不知保養而反戕賊放失之耳。“君子之所以異于人者，以其存心也”；“既知自立，此心無事時，須要涵養”；“仁，人心也，心之在人，是人之所以為人，而與禽獸草木異焉者也，可放而不求哉?……學問之道，蓋于是乎在。”陸九淵還提倡立志、靜坐和寡欲、剝落等工夫：“學者須先立志”；“學者能常閉目亦佳”；“君子不患夫心之不存，而患夫欲之不寡，欲去則心自存矣”；人心有病。須是剝落。剝落得__番，則一番清明，后隨起來，又剝落，又清明，須是刺落得凈盡方是。

王陽明提倡簡易直截的良知說，他提出人們應發揮道德主動性，立人生之大本，操存涵養，自覺自律乃至兼濟天下。這對當時那些大本不立、忙于逐物的士人們來說猶如當頭棒喝，醍醐灌頂。王陽明的致良知工夫包括立志和寡欲等。王陽明言立志：“志不立，天下無可成之事……故立志而圣，則圣矣；立志而賢，則賢矣。志不立，如無舵之舟無銜之馬，飄蕩奔逸，終亦何所底乎?”王陽明還言：“只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理”；吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一分人欲，便是復得一分天理；何等輕快灑脫!何等簡易!這顯然是對宋明理學“存天理，滅人欲”宗旨的沿襲，是對陸九淵寡欲剝落減擔理論的繼承。

4、吸納心量廣大、廓然大公和無累無滯等陸九淵的心學境界。陸九淵沿襲了禪宗惠能心量廣大的思想，他言：“心之體甚大，若能盡我之心，便與天同?！彼€說廓然大公：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。他受儒釋道三教的啟迪，也說無累無滯：“內無所累，外無所累，自然自在，才有一些子意便沉重了”；王陽明吸納了陸九淵的心量廣大、廓然大公和無累無滯等意境：“良知之虛，便是天之太虛；良知之無，便是太虛之無形。日月風雷山川民物，凡有貌象形色。皆在太虛無形中發用流行，未嘗作得天的障礙”“大人者。以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉”；外面是非毀譽，亦好資之以為警切砥礪之地，卻不得以此稍動其心”；人心本體原是明瑩無滯的。無累無滯等氣象使王陽明在歷經艱險的人生路上不計榮辱，超然生死，有著大擔當又有著大自在，從而成就了他圣人般的人生。

二、王陽明對陸九淵心學的摒棄

1、別除陸九淵對程朱理學之理本論、格物致知論和知先行后說的沿襲之累。陸九淵有程朱理本論的留存，他說：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。千萬世之前，有圣人出焉，同此心同此理也。千萬世之后。有圣人出焉，同此心同此理也。東南西北有圣人出焉，同此心同此理也。”“此理充塞宇宙，天地鬼神，且不能違異，況于人乎?”盡管陸九淵認為人心中蘊涵著儒家倫理，但他并不否認理的客觀性，并不認為宇宙之理是人心的產物。他認為理既普遍存在于天地之間又存在于人心。總之他有心理二本的傾向。王陽明明確地以“心”也就是良知作為萬事萬物藉以存在的終極根據，他以為不僅“心外無物，心外無事”，而且“心外無理，心外無義，心外無善”，這樣他就建立了徹底的心本論。

王陽明曾對陸九淵之沿襲程朱的格物致知論評論道：“致知格物，自來儒者皆相沿如此說，故象山亦遂相沿得來，不復致疑耳。然此畢竟亦是象山見得未精一處，不可掩也。”誠如王陽明所言，講格物致知是陸九淵的“未精一處”，因為陸九淵講理在心中，“萬物森然于方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理”，為此他還倡易簡工夫。但他在強調格心的同時又主張格物外索：“格物是下手處”；“研究物理”；學問于大本既正，而萬微不可不察；“于天地之間，一事一物，無不著察”，這等于是說理不完全在心中，還有部分在心外，而這跟他理在心中的哲學命題是相矛盾的，因此他遭到王陽明的批評也是情理中的事。王陽明重新詮釋格物致知說，認為格物即格心；致知即致良知，致吾心之良知于事事物物，這樣他就建構了圓融的本體工夫論。

陸九淵還附和朱熹的知先行后說，認為要先講明后篤行也即先知后行，否則即使有純篤之踐行也是冥行，縱有卓異之材質也屬枉然。陸九淵的知先行后說的流弊是：(1)當時的士子們沉迷于只知不行的道問學中，教條主義學風大盛：“以為必先知了然后能行，我如今且去講習討論做知的工夫，待知得真了方去做行的工夫，故遂終身不行，亦遂終身不知”；(2)時人知行不一，世風日偽：“外假仁義之名，而內以行其自私自利之實，詭辭以阿俗，矯行以干譽”。

2、為了救治上述時弊，王陽明摒棄知先行后說，大倡知行舍一。他認為知行在實踐過程中相互依賴： “知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成?！彼踔粱煜酥蟹懂牐骸爸媲泻V實處。便是行；行之明覺精察處，便是知。”王陽明為匡正知行脫節的社會現象而倡知行合一，用心良苦；他看到了知行二者間的相互轉化，也有其理論意義。但他的知行合一說把知和行相混同，這是錯誤的。王陽明講知行合一的另一目的是為了對治“心中賊”。他在鎮壓農民起義中意識到“破山中賊易，破心中賊難”，于是他言：“吾今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了。發動處有不善，就將這善的念克倒了?！蓖蹶柮髡f“一念發動處”就等于行，旨在提醒有一念不善的人趕快做克己的工夫，把不善之念也即心中賊消滅于萌芽狀態，這有一定現實意義。但如此一來，他除了有以知代行的錯誤外，也有了邏輯上的矛盾：對于不善的念，一念發動處就是行了。故要馬上克服，但是對于普的念頭能否說一念發動處就是行了?明顯“只知不行”，這又是他所要反對的，這原本也是他提知行合一的一個緣由。

3、去除陸九淵心、性、情渾然同一的思想。陸九淵說：“情、性、心、才，都只是一般物事，言偶不同耳?！彼研?、性、情看成是一回事。對此王陽明持異議，王陽明涵攝了程頤的“心分體用”及朱熹的“心統性情”說。程頤曾言：“心一也，有指體而言者，寂然不動是也。有指用而言者。感而遂通天下之故是也”；朱熹的“心統性情”有二方面含義：一是以體用論性情，情之未發為性，性之未發為情，性者心之體，情者心之用；二是強詞心對性情的主宰作用。王陽明揚棄程朱的心性論。認為心之體即性即良知，良知有體有用，良知是體，七情是其發用，且良知是人心之主宰。這樣，他在肯定七情合理性的同時又試圖用良知規范人心以克服七情的隨意性，借此避免陸九淵因不分心、性、情而容易導致的性其情的禁欲主義或情其性的泛情主義的傾向。

三、王陽明對陸九淵心學的超越

1、陸九淵秉承的儒學主要是孟子的心性說；王陽明除孟子外，還融會了其它圣賢的哲理。陸九淵曾言他的學說：“因讀《孟子》而自得之?！贝_實陸九淵秉承的儒學主要來自孟子。如孟子談心本論：“盡其心者。知其性也。知其性，則知天矣”；“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉”。孟子說良知本心明覺：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也”；“是非之心，人皆有之……是非之心，智也……非由外鑠我也，我固有之也”。孟子說先立其大、存心養心求放心、尚志和寡欲：“先立乎其大者，則其小者不能奪也’”；“君子所以異于人者，以其存心也”；養心莫善于寡欲；學問之道無他。求其放心而已矣；尚志。從上可見孟子的心性論對陸九淵的影響無處不在。

而王陽明除孟子外，還融會了其它儒家圣賢的哲思。如關于心本論的內涵，除陸九淵的“心即理”、程顥的“心是理”，外他還汲取了程朱的學說。程頤曰：“性即理也，所謂理，性是也”；朱熹說：“性即理也”；“理各有條理界瓣”。王陽明汲取程朱的“性即理”及朱子的“條理”說，認為理既是人的本質規定，也是心之具體條理：“心之體，性也，性即理也”：“理也者，心之條理也：”就這樣他把程朱的外在天理落實到人心，力圖在人們心中樹立封建倫理之權威。此外，他還汲取《易傳》的變易觀，認為心中之義理隨時變易?！兑讉鳌吩疲骸吧駸o方而易無體”；“易……為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適?！蓖蹶柮魃钪O《周易》，在龍場時就曾筑“玩易窩”，鉤深致遠，因此變動不居的《周易》自然對他大有啟發。他據此得出義理：“無定在，無窮盡”；“隨時變易……須是因時制宜，難預先定一個規矩在”。再如在心本論的框架上，王陽明還承襲了楊簡的思緒。楊簡克服陸九淵的理本論殘余，是徹底的心本論者：“心何思何慮，虛明無體，廣大無際，天地范圍于其中，四時運行于其中，風霆雨露霜雪散于其中。萬物發育于其中，辭生于其中，事生于其中?！睙o疑，王陽明“心外無物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善”的心本論是對楊簡的承繼和光大。

2、援引道學和《易傳》等的本源論，得出“良知一氣一萬物”的宇宙生成樣式。老子的道也是萬物的本源：“道”生一。一生二，二生三，三生萬物”；莊子講：“夫道……自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地”。道學不僅有道是宇宙本源的設定，而且還有具體的道生萬物的宇宙發生。

王陽明借鑒道學等宇宙論，提出良知本源論：“良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。”同時他也有“良知一氣一萬物”的宇宙生成構架：“蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。風、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、獸、草、木、山、川、土、石，與人原是一體。故五谷禽獸之類，皆可以養人；藥石之類，皆可以療疾：只為同此一氣，故能相通耳?！蓖蹶柮髦赋隽贾吞斓厝f物問一氣貫通，氣具有創生萬物義。這里我們必須明白他并非氣本源論者，他只是把氣看作是良知與萬物的中間環節。

3、王學比陸學的氣象更恢弘，工夫更周全。王陽明視佛道為心(良知)本體之發用：“佛、老、莊皆吾之用，是之謂大道”；“二氏之用，皆我之用：即吾盡性至命中完養此身謂之仙；即吾盡性至命中不染世累謂之佛”。故而他盡可能地立足儒門。涵攝佛道的境界和工夫，因此他的心學氣度較陸九淵的更為恢弘。譬如萬物一體、淡泊寧靜等境界都是他融攝儒釋道三教的產物，這是陸九淵所沒有的。

王陽明講萬物一體：“大人之能以天地萬物為一體也。非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也……是故見孺子之人井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也；孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也；鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也；草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也”。顯然，萬物一體氣象是王陽明融會三教的產物。

王陽明的心體、良知所表征的淡泊寧靜的境界也是他融合道學的產物。王陽明“幼時求圣學不得，亦嘗篤志二氏……用功二十年”。因此他深受道學清靜思想的浸潤。王陽明一生，百死千難，而這也就越發催生了他心田中恬淡沖和的精神種子，當然道門的淡然自如也舒緩了他在嚴酷仕途中的優思焦慮。無怪乎他歸宗儒學后，會以儒家之風骨融合道家虛靜之情懷，從而開出了儒家的新境界。

王陽明的心學工夫要比陸九淵的周全。陸九淵也倡歷練、外修，他說：“在人情、事勢、物理上做些工夫”，但他注重的是向內用功：“精神全要在內，不要在外。若在外，一生無是處”王陽明的超越在于他主張內外兼修，內外并重。王陽明強調正心誠意省察克治等內圣，也強調事上磨煉。他認為人們必須在具體事為上磨煉，陶冶心性。才能遇事不慌張，臨大節而不可奪。另外。王陽明感到空守良知本體，不經世事，極易凌空蹈虛，故而他一再聲明：“人心自有知識以來，已為習俗所染，今不教他在良知上實用為善去惡功夫。只去懸空想個本體，一切事為俱不著實，此病痛不是小小，不可不早說破”

4、陸學粗疏，王學圃融。陸九淵汲取佛道融本體論、解脫論和修行觀于一爐的思想方法，他的心學會通本體論、認識論和工夫論。但因受程朱理學的影響，他在宣揚心本論的同時還有理本論的殘余；他在說心即理的同時還要外求物理；他在格心的同時還要格物。在做易簡工夫的同時還說“格物是下手處”?？傊?，他的心學體系是粗陋的。自相矛盾的，不圓融的。王陽明的整個心學體系圓融體用、本末、心物、知行等范疇，融存在論、認識論、境界論和工夫論為一體。綜觀他的心學體系，致良知說是王陽明對其心學的重要環節“心即理”、“心外無理”、“心外無物”、“知行合一”等的邏輯發展和融合，是王陽明對其整個心學體系的概括，也是陽明心學之融合的完成。他的致良知說把良知本體和致良知的工夫徹底打并為一。這其中，良知本體是對存在本體、價值本體和境界本體的合一；致良知是對王陽明先前提出的正心誠意省察克治等所有工夫的綜合。王陽明晚年的為學宗旨“四句教”是對致良知說所及的本體工夫論的表述； “天泉證道”圍繞“四句教”而展開，“嚴灘問答”輒是其余音，它們的主旨都是強調本體和工夫的合一。總括上述，致良知說是陽明心學之融合的完成。所以說王陽明的心學體系是圓融的精致的，他是心學的集大成者。

責任編輯：崔 穎