愛的宗教哲學

關鍵詞：宗教精神泛愛精神萬能的神神人合一

摘要：受宗教文化的影響并用詩歌來表達宗教精神是泰戈爾與冰心詩歌創(chuàng)作的共同點，而全方位的宗教式的愛、萬能的神、神人合一則是兩位詩人詩歌情感的共同主題。

冰心受泰戈爾的影響是現代文學史上無須回避的事實，但是這種影響不僅僅是停留在詩歌外表結構的模仿上，更為重要的是，冰心的詩歌創(chuàng)作在宗教精神和宗教理想方面更多地接受了泰戈爾的影響并有所發(fā)展。受宗教文化的影響并用詩歌來表達宗教精神，這是泰戈爾與冰心詩歌創(chuàng)作的共同點，而全方位的宗教式的愛，則是兩位詩人詩歌情感的共同主題。

一、泛愛精神

以頌神的形式來作為詩歌創(chuàng)作的外形結構，以泛愛主題來完成詩歌的情感表達，這是泰戈爾詩歌創(chuàng)作的特點。“獻歌”是泰戈爾常用的詩體形式，《吉檀迦利》的標題在印度孟加拉文和印地文中都具有“獻歌”的含義。泰戈爾詩中的宗教情感主要是對神的依賴、崇敬和對泛愛哲學的肯定。在泰戈爾的詩歌中，“上帝”是一個反復出現的全能符號，是把人的本能轉移到其身上的神，是調和人與人、人與自然對立的抽象物，是賜愛于人類的主體。同時泰戈爾是一個“愛”的宗教的崇奉者，他認為真正增強文明的力量、使人類進步的是協(xié)作和愛、是互信和互助。愛的思想始終是他詩歌統(tǒng)一的宗教基調，是其詩歌精神價值的主要取向，在他的詩中宇宙萬物因為愛而融為一體，體現著宗教關懷的終極意義。《新月集》中的“新月”象征人類寧靜美好而純真的童真，孩子們靜謐地生活在圣靈的上帝賜予的至善至美的愛的環(huán)境中。《飛鳥集》中，詩人多次呼喚上帝給人類以關愛，祈求無所不能的神靈把愛灑向人間。“我們的生命是天賦的，我們唯有獻出生命，才能得到生命。”(《飛鳥集》，第５６節(jié))這是宗教式的殉道精神，他堅信上天對人類的關愛是無私的、公平的，因而作為神的使者的人，理應按照神的旨意而無條件地獻出生命。

冰心詩歌中的泛愛主義少了對神的依賴和崇拜，是以人的價值為中心，其愛的宗教情感更多地表現為一種獻身精神。冰心認為，愛是人的本性，是人性欲望的自然發(fā)展，是人類進步、社會發(fā)展的原動力。這種愛涵蓋了自然之愛、母愛、兒童之愛和人類之愛。《“無限之生”的界限》中，冰心借助宛因的談話，幾乎作了一篇“愛”的宣言：“不但我和你是結合的，我們和宇宙間的萬物，也是結合的”；“我就是你，你就是我，你我就是萬物，萬物就是太空：是不可分析，不容分析的。這樣——人和人中間的愛，人和萬物，和太空中間的愛，是曇花么？是泡影么？……我們要奔赴到那‘完全結合’的那個事業(yè)，難道也是虛空的么？”從此，冰心就成了一位愛的哲學的自覺的歌者。在小說《超人》《悟》，詩歌《繁星》《春水》，散文《往事》《寄小讀者》等作品中，冰心將愛看作是人的本性，是人性欲望的自然發(fā)展，是人類進步、社會前進、世界發(fā)展的原動力。

首先，冰心歌頌人類之愛——母愛。對母親的謳歌涉及到泰戈爾哲學中的第三種實在：個我與人類。在泰戈爾那里，人類之愛是終極地指向神的。

而在冰心的筆下，“母親”是大寫的宗教式的人，是生的安慰，是愛的典范，是最崇高的、最無私的“上帝”。“母親啊!／天上的風雨來了，／鳥兒躲進它的巢里，／心中的風雨來了，／我只好躲進你的懷里。”(《繁星》，第１５９節(jié))詩中“母親”的意義遠離了神秘莫測的神而更近乎于普濟眾生的人。從這個意義上說，冰心是把神的特質移位到人的理想世界。“造物者——／倘若在永久的生命中／只容有一次極樂的應許／我要至誠的求著：／‘我在母親的懷里，／母親在小舟里，／小舟在月明的大海里。’”道出了作者對和平、寧靜、幸福和充滿愛的終極人生境界的向往。冰心把“母愛”看作是萬能的，靈魂的幸與不幸都取決于母愛的有無。“母愛”不僅是生命的庇護者，更是靈魂的拯救者；不僅是肉體的給予者，更是性靈的授予者。冰心詩中的泛愛主義攙雜了人道主義精神，她滿心希望人類真切相愛，“人類呵!／相愛吧，／我們都是長行的旅客，／向著同一歸宿。”只要人類真誠相愛，就能夠共同抵達宗教世界的美好彼岸。

第二，冰心作品所謳歌的自然和泰戈爾哲學中的第二種實在——現象世界是息息相通的。冰心一九二一年寫過一篇散文《宇宙的愛》，說“只有自然的愛是無限的，何用勞苦工夫，來區(qū)分這和愛的世界”，并把“自然的愛”稱為“宇宙的愛”。因此，冰心對自然的謳歌，是愛宇宙的表現，表達了人和自然相和諧的愿望，這其實就是泰戈爾借助“愛”來“維護我們同這個大世界的關系”的思想。

泰戈爾和冰心都把愛看成是拯救人類的精神宗教，只不過冰心更關注宗教與人的情感意義，希望通過愛來喚起人類的理智行為，從而達到世界的永生和諧。因此，愛的宗教哲學雖然是泰戈爾和冰心詩歌主題的基本色調，但是在宗教精神價值的取向上，兩位詩人又有著本質的區(qū)別。

二、萬能的神

在泰戈爾的詩中，宇宙是萬能的，“梵”則是宇宙萬能的統(tǒng)一體。泰戈爾認為“梵”是無限的，而現象世界和人是有限的存在，在“有限”中證悟“無限”的歡樂，是他宗教詩歌創(chuàng)作的又一母題。泰戈爾詩中的“梵”與基督教中的“上帝”是相通的，都是宗教萬能的體現者，都是人的有限生命的主宰，而人類要依賴于神，人只有把自己的靈魂交給神，與神融為一體，人的價值才具有存在的意義。在泰戈爾看來，神也是有生命的，而且人的生命與神的生命是統(tǒng)一的，即無限生命與有限生命是融會貫通的，而人的有限生命只有統(tǒng)一于“梵”，人的靈魂才具有人格價值。泰戈爾的《鴻鵠集》中飛翔的“鴻鵠”是一個具有特殊宗教意義的符號，“晝夜飛翔，／穿越光明和黑暗，／從不知道的海岸到不知道的海岸。／宇宙的虛空正回響著翅膀的音樂；／‘不是這兒，不是這兒，而是遙遠的天外’”(《鴻鵠集》，第 ｌ節(jié))。“遙遠的天外”，就是“梵”的最高境界，而人的靈魂無論經歷多少光明與黑暗的磨難，都應向著“梵”的世界飛奔，只有這樣，人的靈魂才會超于軀體而富有神的宗教意義，人的信仰就能夠實現。泰戈爾在詩歌中，對代表神的“上帝”與“梵”充滿了真摯的熱愛與莊嚴的敬畏，人只有向“上帝”靠近，飛抵神的境界與“梵”合為一體，人才能夠實現其自身價值的意義。

冰心也深受東西方宗教方化的影響，她的許多詩歌都透露出神的萬能論思想，如《迎神曲》《送神曲》《冰神》《詩的女神》《向往》《晚禱》等作品，都把“上帝”看成是拯救人類的力量源泉，是包容萬物的宗教客體。在《向往》中詩人寫道：“萬有都蘊藏著上帝，／萬有都表現著上帝；／你濃紅的信仰之華，／可能容她采擷么?”詩中的“上帝”不是一種體驗的假設，而是通過人性幻想尋求安慰的客體。不難看出，冰心詩歌中的“上帝”雖然也有包容萬物的思想，但與泰戈爾的人和“梵”相統(tǒng)一的宗教的萬能論思想不同，冰心對“上帝”的理解是一種內心自悟的解脫，希望通過“上帝”的啟示而得到一種寧靜澄澈的心境，“我深深叩拜——／萬能的上帝!求你絲絲的織了明月的光輝，／作我智慧的衣裳，／莊嚴的冠冕，／我要穿著他／溫柔地沉靜地酬應眾生。”(《晚禱〈一〉》)冰心更期望從萬能的“上帝”的那里得到一種神圣光明而又充滿智慧的力量，以便達到解救“眾生”的目的，而最終回到現實生活的和諧狀態(tài)。從這個層面理解，冰心詩歌中關于神的萬能論的宗教精神，比之泰戈爾的神人合一論更具有宗教生活的現實意義。

三、神人和一

在“神人合一”的宗教思想上，泰戈爾傾向“梵”我合一、我與非我合一的宇宙和諧論。他的詩歌中最刻骨銘心的是那些贊美人向神飛奔的殉道精神。在泰戈爾看來，要追尋人生的終極意義，使靈魂獲得撫慰，就必須首先將自己視為墜入深淵的負罪者，肯定自己與“上帝”和“梵”的距離，然后懷著一種卑微的心理，尋求靈魂與神融匯相交。人生的正路就在于以愛的精神犧牲自己去為人類服務，這才是對抗假惡丑的利器、走向天國的通衢。這就使得泰戈爾把對于終極、完美、神圣的人生精神體驗全部系于一個具有人格與神格的“梵”的身上。“梵期望我參加他的盛宴，／我已經考慮摒棄我的名望，／令人詫異地抹去額上的吉祥痣，／該動身的時候決不遲疑。”(《最后的星期集——年輕的朋友》)一旦作為神的代言者——“梵”有所召喚，便毫不猶豫地回到神的世界，以一種莊嚴的態(tài)度保持與“梵”的合一，使自我獲得圣靈的新生，而世俗心靈的沉淪負疚終于得到輕松的解脫，并被提升到神的崇高境界。

冰心的詩歌中也有神人合一的宗教思想，但是與泰戈爾不同的是，冰心更多地借助個人心靈的感受與經驗，祈求與期待中的神礻氏、神界相溝通，讓神從外在偶像的祭壇上走下來。冰心認為，象征終極價值與神圣意味的“上帝”不應該只是一種外在的力量，也不是冥冥中的主宰，而是人性與神性合二為一的人類宗教精神的拯救者。“上帝啊!／即或是天陰陰地，／人寂寂地，／只要有一個靈魂，／守著你嚴靜的清夜，／寂靜的悲哀，／便從宇宙中消滅了”(《春水》，第149節(jié))“上帝”是萬能的，同時也是孤獨的，但是“只要有一個靈魂”與“上帝”一起在心靈深處共同“守著你嚴靜的清夜”，“上帝”便能把所有的人生苦難“從宇宙中全部消滅”。如果說泰戈爾追求神人合一的目的是為了實現自我靈魂的神圣崇高，使靈與肉在追蹤“梵”的品格境界時得以羽化登天，那么冰心卻是通過人性的幻想體驗，與“上帝”在靈魂上保持一致，并依憑于神靈的幫助達到解救人類苦難的目的。兩者的區(qū)別在于泰戈爾是把“梵”我合一看成是宗教精神的最高境界，是人性的最后圣化；而冰心則把人與“上帝”的融洽當作一種超于社會的宗教力量，是人類實現自救的神圣理想。

(責任編輯：水涓)

作者簡介：韓燕紅(1973-) ，北京師范大學比較文學碩士，河北邯鄲學院中文系講師，主要從事外國文學教學及研究工作。