試論五代西蜀詞的道教因素

關(guān)鍵詞：道教 西蜀詞

摘 要：唐五代是詞的發(fā)軔之日，也是道教的興盛之時。那么，這兩者之間究竟會存在何種聯(lián)系?本文擬從詞牌、仙話、題材、語匯四方面揭示道教對五代西蜀詞的浸染，并進(jìn)一步論證出現(xiàn)這種情況的原因：既與前后蜀崇道之風(fēng)甚濃有關(guān)，又得益于巴蜀地域文化;然而更深層原因在于道教世俗化、享樂化的一面迎合了五代西蜀詞的文化內(nèi)涵;最后總結(jié)了道教賦予西蜀詞的藝術(shù)特質(zhì)。

一、道教對五代西蜀詞影響的表現(xiàn)

道教對西蜀詞影響的表現(xiàn)首先表現(xiàn)在詞牌上。來源于道教或與道教有關(guān)的詞牌大致可分為以下幾類：或由道教樂曲曲調(diào)名衍化而來;或歌詠道教人事;或來源于道教仙話故事;或與道教徒有關(guān)。茲舉二例如下：

《漁歌子》，此調(diào)又名《漁父》。《欽定詞譜#8226;卷一》曰：漁歌子，唐教坊曲名。按，《唐書#8226;張志和》傳：“志和居江湖，自稱＇江波釣徒＇，每垂釣不設(shè)鉺，志不在魚也。憲宗圖真求其人不能致，嘗撰《漁歌》，即此詞也。單調(diào)體，實(shí)始于此。”張志和系道教徒，號“玄真子”，絕意仕進(jìn)，遁世不歸。扁舟垂綸，祭三江，泛五湖，自稱 “煙波釣徒”。

《巫山一段云》，《欽定詞譜#8226;卷六》曰：“唐教坊曲名。”調(diào)名得自宋玉《高唐賦》：“昔者楚懷王曾游高唐，怠而晝寢，夢見一婦人，曰：‘妾巫山之女也，為高唐之客，聞君游高唐，愿薦枕席。’王因幸之。去而辭曰：‘妾在巫山之陽，高丘之阻，旦為朝云，暮為行雨，朝朝暮暮，陽臺之下。’”該調(diào)多詠巫山神女本事。

以上所舉各例僅僅是管中窺豹，但我們也不難看出道教對于詞牌影響之大。還有一些受道教影響的詞牌，如《女冠子》《醉妝詞》《天仙子》《月宮春》《臨江仙》等，限于篇幅，本文不再贅述。

其次，詞作內(nèi)容頻頻涉及或?qū)Ｔ伒澜滔稍捈吧裣扇宋铩Ｔ谖魇裨~中被使用次數(shù)最多的是巫山神女的故事。巫山神女在唐末五代杜光庭《墉城集仙錄》中已衍化為道教神仙。西蜀詞人多用此典指代男女歡會。表達(dá)質(zhì)直明顯者，如 “云雨常陪勝會，笙歌慣逐閑游”(尹鶚《何滿子》)等;隱晦含蓄者，多以巫陽、高唐、巫峽、楚神、云女、襄王、楚王、行云、暮雨朝云指代本事。如 “正是桃夭柳媚，那堪暮雨朝云”(毛文錫《贊浦子》)等。同時，天臺遇仙、娥皇女英、鵲橋相會、蕭史弄玉、漢皋弄珠、洛川宓妃的故事也有所涉及，如“羅襪生塵游女過，有人逢著弄珠回”(毛文錫《浣溪沙》)、 “應(yīng)共吹簫侶，暗相尋”(毛熙震《女冠子》其一)等。

此外，還出現(xiàn)了全篇專詠某一神仙人物的詞，以牛希濟(jì)《臨江仙》七首為代表，分別詠巫山神女、謝真人、蕭史弄玉、娥皇女英、洛川宓妃、漢皋神女、羅浮仙子，湯顯祖贊云：“休文語麗而思深，映照千古，似此七詞，亦盡有頡頏思文處。”(湯顯祖評本《花間集》卷二)

值得注意的是，宣揚(yáng)道教神仙信仰的著作，從作為神仙傳記之前驅(qū)的《列仙傳》《神仙傳》，到后期集大成者《續(xù)仙傳》《神仙感遇傳》，目的無非就是證明神仙實(shí)有、方術(shù)可學(xué)、長生能致，這些仙話故事作為道教的組成部分，其宗教屬性是顯而易見的。然而隨著它們越來越多地被用為典故出現(xiàn)在詞中，這些故事的傳播主體逐漸由道士讓渡到詞人，它們原本的宗教屬性逐漸褪去，人類的情感屬性卻越發(fā)濃郁。“情感內(nèi)核由宗教情感轉(zhuǎn)向普通人性，敘述目的從宗教宣傳變?yōu)閷徝酪蟆！雹偃纭皝矶纯冢麩煼郑瑒⑷畈粴w春日曛”(韋莊《天仙子》其五)這樣的詞句。在這個故事中，人仙交往的主動權(quán)已從天仙置換成了劉、阮。

再次，從題材角度看，歌詠道教徒和與道教有關(guān)的人的詞作占有相當(dāng)?shù)谋戎亍?/p>

一類是歌詠女冠的詞。詠女冠詞可分為兩類：一類偏重道情，一類偏重艷情。偏重道情的一類單純刻畫了她們禮拜、作法、誦經(jīng)、煉丹的宗教生活。意象密集，詞氣清冷;絕棄人間煙火，遠(yuǎn)離塵世喧囂。營造了清幽曠逸、冷寂幽深、澹泊高雅的藝術(shù)氛圍，帶有超凡脫俗的意味。偏重艷情的一類則刻畫了女冠的思凡之心。“悶來深院里，閑步落花傍”(李珣《女冠子》其二)、 “青鳥傳心事，寄劉郎”(牛嶠《女冠子》其三)都傳達(dá)出“謝娘無限心曲”。《栩莊漫記》評曰：“牛氏四詞雖題《女冠子》，亦情詞也，插入道家語，以為點(diǎn)綴，蓋風(fēng)流若是，豈可與詠高僧同格耶?”精準(zhǔn)地概括了這類詞的共同特征。

此外還有一類歌詠漁翁的詞，共計三家十二首詞。自張志和創(chuàng)《漁父》，開歷代詞中綿延不絕的漁父意象之先河以來，之后的“漁父”之詠，在內(nèi)容、意境、風(fēng)格上多有承襲，大多描寫漁翁清逸恬淡、物我兩忘的怡然自得的心境;急流勇退、與世無爭的出世意味。他們心無物欲，點(diǎn)點(diǎn)淡煙平湖;釣有漁舟，處處魚躍鳶飛。流連于楚山湘水，系戀乎碧煙明月;陶然于云水之樂，鄙棄乎名利之談。輕舟深浦，保全得一顆真心;漁艇淺渡，躲離了萬丈紅塵。醉醒醒醉，一任神行。但漁父之志并不在魚，“輕爵祿，慕玄虛。莫道漁人只為魚”(李珣《漁父》其二)、 “須信船中有散仙” (歐陽炯《漁歌子》其一)已經(jīng)說得明白不過。漁翁和隱士已經(jīng)合二為一，并在一定程度上把道教作為自身生活的指歸和依據(jù)。

另外，道教的術(shù)語在西蜀詞中俯拾皆是，隨處可得。術(shù)語較為密集的部分，為歌詠女冠、漁父以及詠登科事的詞作，其中處處可見“ 步虛” “ 蓬萊” “ 羽衣” “法眐” “三清”“玄虛”“塵機(jī)”“散仙”“希夷”“清虛”“ 丹鳳子”“ 小龍兒”“ 鳳樓琪樹”“ 五云三島”。此外，西蜀詞中詠登科事之作多借用道教術(shù)語，出現(xiàn)了 “鸞鳳” “玉皇”“ 玉兔”“姮娥”“ 鳳池” “銀蟾” “大羅天”“玉華君” 之類的語匯。這些術(shù)語如明珠翠羽般散落在詞中，使得西蜀詞在綺羅珠翠與富貴華麗的基調(diào)上，平添了一股宗教韻味。

二、道教對五代西蜀詞產(chǎn)生影響的原因

首先，從時代背景來看，與道教在五代尤其是西蜀的發(fā)展密不可分。有唐一代，道教臻一時之盛。五代十國的君主，仍有不少承唐余緒，尊崇道教者。尤以偏安一隅的前、后蜀小朝廷君主為甚。他們?nèi)斡玫劳剑迯?fù)宮觀，廣設(shè)道場，整理道書，對道教的維系和發(fā)展起了一定的推動作用。上行下效，道教的文章典籍、教義教理、神仙譜系，多多少少地滲入了文人們的創(chuàng)作。醉臥春光時，就聯(lián)想到“神仙，瑤池醉暮天”(張泌《河傳》其二);思念情人時，就聯(lián)想到“青鳥不來傳錦字， 瑤姬何處鎖蘭房” (顧夐《浣溪沙》其四);及第登科時，就聯(lián)想到“玉兔宮前金榜出，列仙名” (歐陽炯《春光好》其五)。

其次在于道教世俗化、享樂化的一面迎合了五代西蜀詞的文化內(nèi)涵。綜觀中國歷史，每當(dāng)末世、亂世儒家思想衰微之日，就是人性的復(fù)蘇之時，彼此之間形成一種此消彼長的關(guān)系。五代也毫無例外地遵循這個周期。伴隨著儒家思想的式微，對文人控制力的日益減弱，長期以來被倫理、道德、責(zé)任、義務(wù)壓制已久的生命意識與個體意識再次高漲。同時，時代文化的審美情趣，總體上也經(jīng)歷了由外而內(nèi)的轉(zhuǎn)變。具體說來，題材由建功立業(yè)、邊塞風(fēng)光轉(zhuǎn)向畫樓望歸、飲宴歡會;意象由大漠孤城、金戈鐵馬轉(zhuǎn)向雕欄朱閣、皓腕纖腰;格調(diào)由剛勁豪邁、樂觀昂揚(yáng)轉(zhuǎn)向傷離惜別、閨思宮怨。沒有了責(zé)任、義務(wù)的重壓，詞人們開始本能地把目光轉(zhuǎn)向酒筵歌席、秦樓楚館，大量反映他們偎紅倚翠、沾染了世俗之風(fēng)的詞作也就應(yīng)運(yùn)而生。同時，五代前、后蜀君主的喜好，推動了享樂風(fēng)氣的彌漫。蜀地乃四塞之國，挾山川之險，易守而難攻，于是前、后蜀君主乃偏安一隅，自成一統(tǒng);無進(jìn)取中原之志，有醉酒耽樂之好。上有好者，下必甚焉。一國之君尚且如此，臣下也大多紙醉金迷，醉生夢死，在富貴奢靡的生活中尋求精神的歡娛，用今世的狂歡享受消解“生年不滿百”的困境。再次，西蜀沃野千里，民殷國富，號為“天府之國”。加之城市經(jīng)濟(jì)的繁榮、西蜀得天獨(dú)厚的自然氣候，共同帶動了飲宴游樂之風(fēng)的風(fēng)行。 “蜀中百姓富庶，夾江皆創(chuàng)亭榭游賞之處，都人市女，傾城游玩，珠翠綺羅，名花異香，馥郁森列。”②另外，從西蜀詞的創(chuàng)作目的來看，與后來的案頭文人詞也有所不同。它們是用來佐酒侑歡、娛賓遣興的，在本質(zhì)上是一種無政治功利性的純娛樂文本。這些詞的作用在于以清絕之詞“用助妖嬈之態(tài)”，以使綺筵公子、達(dá)官貴人獲得感官的刺激與審美的快感，從而滿足娛樂需要。因而詞的內(nèi)容必須是士人平凡而溫馨的世俗生活的描繪和記錄。可見，在這種創(chuàng)作環(huán)境和創(chuàng)作目的下產(chǎn)生的詞作，必然是為世俗生活服務(wù)的，其本身也是世俗享樂生活的載體。

本文認(rèn)為，與否定現(xiàn)世生活、寄希望于幸福和永恒的彼岸世界的佛教相比，道教注重今生今世的幸福，具有樂生惡死的特征。從《老子想爾注》《老子河上公章句》到《抱樸子》《西升經(jīng)》《度人經(jīng)》《悟真篇》等，始終貫穿著樂生惡死的思想傳統(tǒng)。 “登虛躡景，云奔霓蓋，餐朝霞之沆瀣，吸玄黃之醇精，飲則玉醴金漿，食則翠芝朱英，居則瑤堂瑰室，行則逍遙太清。”③“夫得仙者，或昇太清，或翔紫霄，或造玄洲，或棲板桐，聽鈞天之樂，享九芝之饌，出攜松羨於倒景之表，入宴常陽於瑤房之中”④。 “馳于外方，休乎宇內(nèi)，燭十日 而使風(fēng)雨，臣雷公，役夸父，妾宓妃，妻織女，天地之間何足以留其志!”⑤可見，長生成仙是人們享樂欲望的虛幻延續(xù);仙界是對現(xiàn)實(shí)世界的虛幻補(bǔ)償。雖然修道過程需要人們暫時拋卻世俗享樂，做到存神守一;但長生成仙后最終得到的卻是永久的享樂滿足，而這正是道教的終極理想。

可見，西蜀詞與道教世俗享樂本質(zhì)相通，加之道教從陰陽相和的理論出發(fā)，“天下凡事，皆一陰一陽，乃能相生，乃能相養(yǎng)”⑥ 對兩性關(guān)系持肯定態(tài)度，與儒家“男女授受不親”的觀念形成鮮明對比，使得道教與西蜀詞極易融合：道教的仙話故事、女仙女冠、語匯意象大量進(jìn)入文人的創(chuàng)作，成為文人欲望的寄托;同時，借用道教的人物、術(shù)語、故事來描寫世俗享樂生活，淡化了其中的狎昵輕艷成分，還使得原本格調(diào)不高的情欲在很大程度上雅化，彌漫著一股濃濃的仙道風(fēng)韻。

再次，五代西蜀詞中的道教因素，還與巴蜀的地域文化有關(guān)。首先，巴蜀是道教的發(fā)源地之一。道教興起于巴蜀之地，傳播于漢沔之濱，大量吸收了古代蜀文化，相當(dāng)一部分神話故事即發(fā)源于巴蜀大地。自從東漢張道陵在巴蜀創(chuàng)建天師道之后，巴蜀始終都是歷代王朝的道教繁盛之地。道教宮觀星羅棋布地分布在巴山蜀水之間，道教真人層出不窮，丹卷道經(jīng)卷帙浩繁。其次，五代西蜀道教存在著一定的娛樂傾向。 “(王衍)還宴怡神亭，嬪妃妾妓皆衣道服、蓮花冠，髽髻為樂。”⑦甚至前蜀宮殿名目也與道教有關(guān)：“五月，宣華苑成，延袤十里。有重光、太清、延昌、會真之殿，清和、迎仙之宮，降真、蓬萊、丹霞之亭。”⑧可看出道教在當(dāng)時一部分人的心目中，已經(jīng)不是莊嚴(yán)肅穆的宗教，而是娛樂的一種方式。

三、道教對西蜀詞藝術(shù)特質(zhì)影響

關(guān)于道教對西蜀詞藝術(shù)特質(zhì)影響，首先必須認(rèn)定，西蜀詞的創(chuàng)作主體不是道士，而是文人;創(chuàng)作目的也不是宗教宣傳，而是提供唱本。這就決定了它不可能像魏晉、隋唐的游仙詩、步虛詞那樣連篇累牘充斥著道教的教義教理，道教意象密集，宗教氣氛濃厚。也就是說，就它的本質(zhì)而言，是非宗教的。然而它產(chǎn)生的時間、地點(diǎn)以及和道教本質(zhì)的相通，使得它不自覺地受到了道教的浸染。道教賦予它的影響卻是顯而易見的，須從兩方面加以分析。

一方面是情詞一類，包括偏重艷情的一類女冠詞，適應(yīng)了西蜀詞的傳統(tǒng)基調(diào)，對西蜀詞的綺艷化起了推波助瀾的作用;還給詞注入了一種異質(zhì)文化，在很大程度上使得原本低俗的欲望雅化，為情感生活增添了幾分熱烈浪漫、虛無縹緲的神仙情調(diào)。

另一方面是偏重道情的女冠詞與歌詠漁翁的詞。從題材來看，一反西蜀詞司空見慣的閨婦的惆悵孤寂，怨女的離愁別恨，歌妓的笑顰舉止，而代之以女冠的虔心修持，漁翁的寄情山水;從詞境來看，描繪的也不是繡戶綺窗、玉樓畫堂、舞裙玉釵、畫羅錦衾、皓腕香腮一類鋪金綴繡、綺麗濃艷的意境，而是分別轉(zhuǎn)向了莊嚴(yán)肅穆、清麗明快的風(fēng)格，在濃濃的脂粉香氣的夾縫中透出一絲超凡脫俗的韻味，給人以別開生面、耳目一新之感。總之，這類詞雖然數(shù)量不多，不占主流地位，卻擴(kuò)展了內(nèi)容，開拓了詞境，與西蜀詞中邊塞風(fēng)光、風(fēng)土人情、詠史懷古、羈旅行役的詞一起平衡著西蜀詞總體上的綺艷走向，堪稱別調(diào)。

（責(zé)任編輯：古衛(wèi)紅）

作者簡介：劉 斌(1986-)，男，山西太原人，中國人民大學(xué)文學(xué)院漢語言文學(xué)專業(yè)中國文學(xué)方向本科生。

① 葛兆光：《想象力的世界》，現(xiàn)代出版社 33頁。

② 《蜀眑杌校箋》第四卷， 巴蜀書社，第375頁。

③ 《抱樸子內(nèi)篇校釋》卷三， 中華書局，第52頁。

④ 《抱樸子內(nèi)篇校釋》卷十， 中華書局，第189頁。

⑤ 《淮南子集集釋》卷二， 中華書局，第129頁。

⑥ 《太平經(jīng)合校》卷五十六至六十四 ，中華書局，第221頁。

⑦ 《蜀眑杌校箋》第二卷，巴蜀書社，第197頁。

⑧ 《蜀眑杌校箋》第二卷，巴蜀書社，第168頁。

參考文獻(xiàn)：

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[3] 王 明：《抱樸子內(nèi)篇校釋》，中華書局，1985年版。

[4] 王 明：《太平經(jīng)合校》，中華書局，1960年版。

[5] 何 寧《淮南子集釋》，中華書局，1998年版。

[6] 任繼愈：《中國道教史》(增訂本)，中國社會科學(xué)出版社，2001年版。

[7] 陳廷敬等：《欽定詞譜》，中國書店，1983版。

[8] 王文才、王炎：《蜀眑杌校箋》，巴蜀書社，1999年版。