實踐概念的創新與馬克思主義理論的創立

摘要：馬克思賦予實踐概念以全新的內涵與品格。實踐概念成為了馬克思主義理論創立的理論基石。在馬克思主義哲學中，實踐貫穿于唯物論、認識論、辯證法和歷史觀，是理解馬克思主義哲學的樞紐。在政治經濟學中，馬克思從價值創造的實踐主體出發，創立了剩余價值理論，揭示了資本主義社會發生發展的秘密。科學社會主義理論，更是直接地論述了工人階級這一實踐主體在人類解放實踐過程中的社會作用。

關鍵詞：實踐； 創新； 馬克思主義； 創立

中圖分類號：A8 文獻標識碼：Ａ 文章編號：１００４－０５４４（２００7）０9－００15－０5

一、 實踐概念的創新

由馬克思主義哲學、馬克思主義政治經濟學和科學社會主義三部分組成的馬克思主義理論，貫穿著一個根本的價值目標，即工人階級的解放進而人類的解放。馬克思主義哲學以實踐主體的實踐活動為中心，建構起了人與世界關系的相通相融性，揭示了自然世界與社會世界的統一性和物質世界的整體性。作為統一的物質世界的有機組成部分，人類社會也有其客觀本質及其發展規律。唯物史觀確信，在千差萬別、紛繁復雜的社會現象中起決定作用的是生產力及其發展水平。人民群眾是首要的生產力要素。因此，人民群眾特別是其中的勞動者是歷史的創造者。人民群眾創造歷史的實踐活動，為共產主義社會的到來做了充分的物質、精神和社會形態的準備。實現共產主義社會的歷史必然性就在工人階級創造世界歷史的實踐活動之中。馬克思主義政治經濟學和科學社會主義直接地論證了工人階級及廣大勞動人民創造人類歷史的偉大創造性及共產主義社會實現的歷史必然性。

馬克思主義理論實現工人階級解放進而人類解放這一根本價值目標的確立，是以實踐觀的創新為其理論支點的。科學的實踐觀的確立是馬克思、恩格斯實現哲學史上偉大革命變革的關鍵之點，是馬克思主義哲學的精髓之所在。從這個意義上講，實踐概念也是馬克思主義理論的理論基石。

那么，什么是實踐？馬克思賦予實踐以什么樣的含義？這樣的內涵對于馬克思主義理論的創立有什么意義？馬克思指出：“費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體，但是他沒有把人的活動本身理解為對象性的活動。因此，他在《基督教的本質》中僅僅把理論的活動看作是真正人的活動，而對于實踐則只是從它的卑污的猶太人的表現形式去理解和確定。因此，他不了解‘革命的’、‘實踐批判的’活動的意義。”費爾巴哈的舊唯物主義堅持實踐的物質性，將人們滿足自身欲望和需要的活動稱為實踐。因此，他將實踐僅僅理解為人們吃、用等日常活動和猶太人的“卑污的”經商類活動，對實踐做了庸俗的理解，沒有發掘實踐能動的、積極的和批判的意義。而黑格爾的客觀唯心主義承認實踐的能動作用及其在“創造”世界中的意義，認為實踐是認識向客觀真理過渡的必經環節。但是黑格爾的實踐是一種理念的活動，否認了實踐的物質性。因此，舊唯物主義與唯心主義的實踐觀都各執一詞，對實踐作了片面的理解和規定。

馬克思把實踐與現實生活的人的行為方式聯系起來考察，賦予實踐以全面、實在的內容。馬克思說：“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。”在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思也明確指出，感性的人的活動即實踐是其哲學的立足點，是理解感性世界的出發點。在表述人們現實行為的意義上，感性就是人們現實的活動，實踐活動，是能動的對象性活動。馬克思主義哲學將其哲學奠定在現實的、感性的人之上，將人的感性活動——實踐——規定為人的類本質屬性。這就意味著人是人的實踐活動的出發點和歸宿，亦意味著從實踐的人的實踐活動出發，說明和理解感性世界的存在。“感性的人”是具有自由自主性、意識性、社會性、現時性的人，是實在的生命存在體，而不是抽象的“類”；其感性活動，是自由自主的、意識的、社會的、現時的、生命的行為。認識世界、解釋世界、規范世界和改變世界，是人類實踐活動的基本任務。因此，對實踐概念的哲學規定，應包含誰實踐（實踐主體）、實踐什么（實踐客體）、實踐如何進行（實踐規范）、實踐有何內容（實踐形式）、實踐為了什么（實踐目的）、實踐有何作用（實踐功能）等內容，而認識和規定實踐這樣一些內容，應以人的類特性為基本出發點，以人的現實的感性活動為依據或基礎。面向現實生活、現實世界的馬克思主義哲學是實踐的哲學，以這樣的哲學立場視之，實踐是人自覺能動地在一定規范的制約和制導下展開的現實的感性的具體的活動。對實踐的創新理解和規定實現了實踐觀的革命性變革。

首先，實踐主體是具有自覺能動性的、從事對象性活動的現實的人。馬克思在堅持唯物論立場的前提下，把實踐與人的行為方式結合起來，賦予實踐以主體性、現實性、實在性、革命性、批判性、自覺能動性和對象性等意蘊。因此，實踐主體不是抽象的“思想客體”，而是實在的現實主體；實踐活動不是單純的理論活動，而是感性的現實的對象性活動；實踐不是“卑污的”活動，而是革命地、實踐批判地改造世界的進步活動。作為人自覺能動地、有目的的創造世界的活動，人類的實踐活動總是朝著預先設定的結果而努力。目的性是人類的自覺活動和行為的重要組成部分。盡管目的是未實現的結果，但它卻來源于過去的實踐的結果，是實踐主體根據以往的實踐經驗和對客觀規律的把握，設定的未來行為的結果。實踐活動的目的性表明了人的認知、情感、信念和意志等主觀因素對于實踐對象的能動性作用。人的實踐活動并不是消極、被動和盲目地服從于客觀世界，而是積極、主動和自覺地作用于實踐對象。因此，有意識體現的是實踐主體與實踐客體的關系，這種關系體現實踐主體通過實踐活動給予實踐客體以能動的反作用。從而使實踐主體在掌握客觀規律的條件下，使實踐客體能滿足實踐主體的需要，為實踐主體的生存和發展服務，為實現實踐主體的解放創造條件。

其次，實踐活動是實踐主體的對象性活動。實踐活動的對象性，首先體現了人類的實踐活動對實踐對象的一種選擇性。客觀存在的并不都是實踐客體，只有經由實踐主體自覺地選擇進入了實踐主體的實踐活動范圍，對象才能成為實踐客體。其次，對象性活動是實踐主體的思想觀念外化、物質化、顯現化的活動，體現了實踐主體和實踐客體既相對立又相統一的關系。在實踐活動開始之前，客體是作為主體的對立面而存在的。通過實踐活動，實踐主體對實踐客體進行改造，使實踐客體滿足實踐主體的需要，同時實踐主體自身也得到改造。實踐主體通過改造實踐客體使自身的實踐能力和認識能力得到提高。實踐主體與實踐客體達成了現實的統一。因此，人類的實踐活動涵蓋的范圍非常廣泛，不僅包含人類的物質生產活動，在階級社會中，還包括階級斗爭。同時，探索客觀世界的規律，從而為人類自身生產生活服務的科學實驗活動也屬于實踐范疇。此外，教育服務于人的素質的提高，管理活動使生產活動更加高效和有序，藝術滿足于人們的審美需求。這些都屬于人類實踐活動范疇。

第三，實踐主體的實踐活動是社會生活的發源地。正是人類豐富多彩的實踐活動，創造了生機勃勃的現實世界。馬克思對實踐予以了全面而積極的理解和規定，賦予實踐以社會性、整體性內容，揭示了社會生活的實踐本質。這樣的理解和規定，為認識人類社會生活即經濟的、政治的和文化的社會活動，奠定了分析、理解和規定的基礎，成為了形成馬克思主義的理論品格、思想特質的思維前提。

由此可見，經由馬克思創新后的實踐概念成為了馬克思主義理論的發源地。實踐是馬克思主義理論首要的基本特性，是形成馬克思主義理論科學性、實踐性、革命性、階級性等特性的根本原因。實踐觀是馬克思主義理論的重要觀點，它貫穿于馬克思主義哲學、政治經濟學和科學社會主義始終。本文從整體性的視角出發，探索實踐對于馬克思主義理論誕生的意義。

二、 實踐與馬克思主義哲學的基本形態

實踐是馬克思主義哲學的重要范疇之一。馬克思主義哲學在科學地闡述實踐含義和特征的基礎上，將實踐概念引入到對于辯證唯物論、唯物辯證法、能動的革命的認識論和唯物史觀的創立過程，從而對諸如“世界的本質和狀況”、“人的本質”、“真理”、“人類社會歷史的發展規律及其未來發展”等問題做出了科學的解釋，并確立了馬克思主義哲學改變世界的實踐宗旨。

首先，實踐與辯證唯物論。毫無疑問，馬克思主義哲學堅持了唯物主義本體論，堅持世界的物質統一性，科學合理地回答了“世界的本質是什么”的問題。但是，如何確證唯物主義本體論？馬克思和恩格斯稱自己為“實踐的唯物主義者”，將新唯物主義冠以“實踐”，以區別于費爾巴哈的舊唯物主義。盡管費爾巴哈堅持物質第一性，但他的物質觀是一種消極的、直觀的、僵死的物質觀。在他的視野里，客觀世界是由無數刻板地遵守數學公式、物理定律或化學等式的物質構成。人也只是消極、被動、照鏡子式地反映客觀世界，而無力改造客觀世界。馬克思將實踐引入辯證唯物主義本體論，強調人的實踐活動對于認識和規定世界物質第一性原理的積極作用。

馬克思認為：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”馬克思首先澄明唯物主義立場，同時，在批判費爾巴哈的直觀性的基礎上，提出自己的實踐唯物主義立場。物質世界是今天這個樣子，并不是物質世界自為的，而是通過人的實踐達成的，是對實踐對象的改造和實踐主體對自身的改造的雙方面的統一。通過實踐，客觀世界得到改造，人自身也得到改造。所以，我們不僅要從“客體的或直觀的形式去理解”客觀世界，還要從主體，從實踐去理解客觀世界。這樣才能擺正人在客觀世界的位置，才能肯定人對客觀世界的積極作用，才能說明我們面對的世界的客觀物質性和獨立先在性，擺脫“獨斷論”的夢魘。于是，馬克思主義哲學的唯物論不是獨斷的，而是具有實證性、自明性和科學性的現實的唯物論。實踐主體及其實踐活動，是理解和說明現實世界特性的原因，也是理解和說明人存在發展狀況的依據，是辯證唯物主義本體論確立的內在靈魂。實踐是生成一切有意識活動及其成果的根本原因，也是理解、說明、解釋現實、對象、感性存在及其屬性的邏輯基礎。因此，實踐唯物主義不僅克服了從前的一切舊唯物主義的主要缺陷，揭去了唯心主義的神秘面紗，更為重要的是，它為自己設置了牢不可破的本體論基石。

第二，實踐與唯物辯證法。辯證法從根本上回答了“世界的狀況怎么樣”的問題。矛盾是辯證法的實質和核心。辯證法要求人們善于去觀察，分析和解決事物的矛盾運動。辯證法認為：“對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種即成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。”馬克思承認黑格爾的辯證法的積極因素，它將事物描述成一個有著自我運動功能的相互聯系的過程，是事物內部諸因素的對立統一；事物的發展通過不斷的自我否定達到更高的階段。但是黑格爾把實踐封閉在思辨領域內，使他創立的辯證法體系成為了神秘的精神宮殿，物質實踐活動被排除在辯證法之外。這樣的辯證法是關于精神世界的辯證法，其結果是過分茂密的精神體系窒息了辯證法的革命因素，從而背離了辯證法的革命性、批判性和超越性，使其成為了保守的象征。馬克思運用實踐來解釋辯證法。人類的物質生產活動本身就是一個辯證的發展過程，辯證法只有根植于人的實踐活動中，才能獲得合理的解釋和積極的意義。實踐活動作為人的存在形式，是人的生命的自我規定、自我否定和自我實現、自我超越，這意味著人通過實踐不斷地否定和超越自身，不斷地擺脫盲目必然性的約束，不斷地走向自由王國，實現普遍而自由的內在特性。人只有在實踐中不斷地自我否定和超越自身，才能形成新的自我。所以，從本質上來說，實踐是革命的、批判的和進步的，是辯證發展的。實踐說明了人類社會是一個自我否定，自我發展和自我解放的辯證發展過程，證實了世界的辯證發展性。同時，辯證的也應該是實踐的，因為事物的辯證發展過程需要通過人類的實踐活動來實現。

第三，實踐與認識論。傳統的認識論脫離了人的實踐性存在，要么把認識簡單化或庸俗化，要么把認識活動抽象化。費爾巴哈的直觀認識論把認識主體與認識客體簡單地對立起來，僅僅看到認識主體與認識客體之間認識與被認識的關系，從而把認識理解為主體直接感知和接受客體的活動。在這樣的認識關系中，客體只是簡單地存在于主體之外；主體對對象也只是被動地、照鏡子式的反映。這種消極被動、機械直觀的反映論，對復雜特殊的社會歷史現象無法把握而陷入了唯心史觀。而抽象思辨的認識論則抽象地發展了人的精神能動性，把認識活動理解為不受客觀因素約束的精神活動。馬克思認為，“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。”馬克思在這段話中關于實踐和認識的關系有以下幾層含義：（1）建立在實踐基礎之上的認識主客體關系，是改造與被改造、認識與被認識及價值關系和審美關系。在這樣的關系中，認識主體不是被動的接受者，而是積極的能動的創造者，而客體也不再是簡單的被征服的對象，而成為了主體生活世界、意義世界中的有機構成部分。這樣的認識論便成為了能動的革命的反映論。（2）實踐產生了人們認識真理，掌握真理的需要。正是人們的物質生產活動需要人們能夠掌握客觀事物的規律，從而更好地征服自然，達到主客體的統一。使自然更好地為人類的生存和發展服務。（3）實踐是檢驗認識真理性的唯一標準。人們的認識是否具有客觀的真理性是需要經過實踐來檢驗的。一個認識是否具有真理性不是通過抽象的，思辨的方法來檢驗，而是要還原到人們的實踐活動中，用實踐來檢驗認識與客觀真理的距離。（4）實踐使認識不斷發展，越來越趨近于客觀真理。馬克思的認識論中也包含了辯證法。人們認識真理也是一個自我否定，自我發展的過程，而推動認識不斷發展的就是實踐。因此，將實踐引入認識論是馬克思主義認識論獨創性的發揮。人類的認識活動不是被動的反映，也不是脫離實踐的思辨活動。人類的認識活動產生于實踐的需要，同時，人類的認識活動本身也是實踐活動的一個特殊組成部分，是實踐活動的一個層次或一個環節。

第四，實踐與唯物史觀。“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的。”費爾巴哈“把感性不是看作實踐的、人的感性活動”，是一種不懂得實踐作用的直觀唯物主義。這種直觀性導致費爾巴哈“只能把人的本質理解為‘類’，理解為一種內在的，無聲的，把許多個人自然地聯系起來的普遍性”。這種對客觀世界和對人的直觀性理解導致“他不可避免地碰到與他的意識和他的感覺相矛盾的東西，這些東西擾亂了他所假定的感性世界的一切部分的和諧”。由此，費爾巴哈不能將自然觀中的唯物主義延續到歷史觀當中，最終導致了唯心史觀。馬克思在批判了舊唯物主義的直觀性的同時，提出了實踐的觀念，將實踐引入歷史觀，“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程，……同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同理論的產物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產生的過程。”馬克思立足于人們的物質實踐活動來解釋社會歷史的發展，闡明生產力和生產關系，經濟基礎和上層建筑的對立統一關系，揭示出人類社會有別于自然界的發展規律，認為全部社會生活在本質上是實踐的。唯物史觀“和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上”。唯物史觀是科學地揭示人類社會歷史發展規律的學說，而不是某一特定歷史時期產生的為統治階級利益服務的歷史學說。

由上可知，實踐貫穿于馬克思主義哲學的唯物論、辯證法、認識論和歷史觀。實踐使辯證唯物主義得以確立，辯證的唯物主義是對客觀世界的運動，變化和發展規律的揭示。實踐解決了認識的來源、動力、目的及真理性和真理的標準問題，厘清了實踐活動對人們認識活動的決定性作用。實踐奠定了實踐主體的社會主體地位和創造歷史的決定作用，找到了人類社會存在和發展的基本條件和根本動能。唯物史觀第一次科學地揭示了人類社會歷史的發展規律。由此可見，實踐對馬克思主義哲學的確立具有決定性意義。

三、 實踐與馬克思主義政治經濟學的科學規定

政治經濟學是研究資本主義社會經濟關系，科學地揭示它的產生、發展和必然滅亡的辯證過程的科學理論。馬克思立足于工人階級這一與社會化大生產相聯系的實踐主體創造世界的實踐活動，對資本主義生產關系的研究按照資本主義發展的歷史和邏輯順序，運用矛盾分析方法，從對商品的分析開始，通過大量的歷史資料和事實，詳盡地闡述了勞動價值論和剩余價值學說，揭露了資本主義的剝削本質，進一步揭示了資本主義的生產關系產生、發展和必然滅亡的客觀規律，宣告“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的”。實踐概念在政治經濟學的創立過程中起到十分重要的作用，實踐在政治經濟學中演變為（工人階級的）勞動。“勞動二重性”理論，“勞動價值論”和“剩余價值論”這些政治經濟學的重要理論都是與實踐密切相關的。

第一，勞動創造價值。17世紀中葉到19世紀初，勞動價值論曾經是資產階級反對封建貴族的理論武器，在大衛·李嘉圖那里，勞動價值論的命題是政治經濟學上一個非常重要的學說。但是由于階級局限性和歷史觀的缺陷，李嘉圖的勞動價值論存在著嚴重的失誤。在近代工業大規模發展之后，黑格爾認識到人因自己的工具而具有支配外部自然界的力量，這個支配外部世界的力量就是勞動。黑格爾對勞動的認識具有一定的進步性，但他仍然認為勞動僅僅只是一種精神活動，從而否認工人階級的物質生產活動對資本主義經濟社會的作用。馬克思運用唯物辯證法，剔除勞動價值領域內的唯心主義傾向，認為價值是由工人的勞動實踐決定的。馬克思的勞動價值論的核心是勞動二重性理論，也就是具體勞動生產（商品的）使用價值，抽象勞動形成（商品的）價值。馬克思將勞動分成具體勞動和抽象勞動，從而揭露了資本主義經濟學家混淆具體勞動和抽象勞動，用商品的使用價值掩蓋價值，從而將商品永恒化和神秘化，最終達到剝奪工人階級勞動成果的目的。因此，馬克思的“勞動二重性”理論，是從實踐（價值創造）的主體上論證了資本主義社會的價值是由工人階級創造的。

第二，剩余價值理論。剩余價值論從研究邏輯上來說是勞動價值論的繼續。商品是資本主義社會的“細胞”，商品是用來交換的勞動產品。勞動的二重性決定了商品的二因素。工人階級的勞動創造了商品。內在于商品之中的價值與使用價值之矛盾，通過市場交換得以解決；從而引出貨幣、市場和價值規律，說明剩余價值既在流通中又不在流通中產生的道理，引申出個別生產與社會生產、社會生產的兩大部類及其關系等矛盾，說明剩余價值資本化是資本主義社會擴大再生產的源泉；最后，通過競爭，等量資本獲得等量利潤，整體資本家分割整體工人階級創造的社會財富。當工人階級所創造的社會財富資本主義生產關系容納不了的時候，資本主義的喪鐘就要敲響了，工人階級就要剝奪“剝奪者”了。由此可見，剩余價值的創造主體仍然是工人階級。剩余價值論從創造價值的實踐主體上論證了本該屬于工人階級的價值被資本家無償占有了。不是資本家用工資養活了工人，而是工人用剩余價值養活了資本家。工人還為資本家創造了讓資本家繼續剝削他們的價值。馬克思在勞動價值論和剩余價值論的基礎上，展開對資本主義生產方式的探索，從資本積累理論，到資本流通理論再到資本主義經濟危機理論，全面揭示了資本主義發展的歷史趨勢。因此，政治經濟學以價值創造主體的勞動（實踐）出發，順著商品、價值、剩余價值、利潤這條資本主義經濟關系主線，根據辯證法和唯物史觀，揭示了資本主義必然滅亡的規律，將社會價值的創造者歸還給工人階級，使政治經濟學成為工人階級的理論武器。

總之，工人階級的勞動過程就是剩余價值的形成過程，亦是資本主義社會財富的形成和增長過程。這一過程影響到資本主義社會的經濟制度、政治制度和文化形態，決定著資本主義社會的形成、發展和演化，亦決定著資本主義社會沿著既定方向——向著滿足社會化大生產需要、容納更多的社會財富的社會主義社會——進發的歷史必然性。由此可見，與社會化大生產相聯系的先進生產力的代表——工人階級——是資本主義社會創造者。那么，在資本主義社會里，勞動、資本、乃至科學的應用，都將在工人階級創造歷史的實踐活動中找到存在的理由和依據，工人階級的實踐活動形成著歷史發展的軌跡。

四、 實踐與科學社會主義的價值取向

科學社會主義是“關于無產階級解放運動的性質、條件和一般目的的學說，無產階級謀求解放的行動科學。”19世紀40年代，英、法、德等國的無產階級作為一支獨立的政治力量登上歷史舞臺。馬克思、恩格斯參加無產階級革命，創立唯物史觀和剩余價值學說，批判地繼承了空想社會主義特別是19世紀三大空想社會主義者圣西門、傅立葉和歐文的思想成果，實現了社會主義和工人運動的結合，使社會主義從空想發展成為科學。科學社會主義的理論基礎是實踐的唯物主義，它產生并形成于無產階級的革命實踐，它的完善和發展也要在各個社會主義國家進行不斷地探索實踐。所以，科學社會主義不同于空想的社會主義，它的本質是實踐的，是經過實踐檢驗的科學的理論。

構成科學社會主義創立的理論基石的是唯物史觀和剩余價值學說。唯物史觀把生產力和生產關系，經濟基礎和上層建筑之間的矛盾看作是社會發展的基本動力。在基本矛盾的推動下，社會呈現出由低級到高級，由簡單到復雜的發展過程。人類社會呈現出五種形態，依次更替的一般規律。因此，資本主義被社會主義所取代是歷史發展的客觀規律的必然產物，而不是理想推理、想象的一種結果。唯物史觀認為，生產力是社會發展的根本動力，勞動者是首要的生產力要素，因此，勞動者是歷史的創造者，那么，工人階級，這個資本主義社會的勞動者就成為推動資本主義社會發展的決定力量。唯物史觀說明，階級斗爭是推動階級社會發展的直接動力，那么，在資本主義社會里工人階級反對資本家的階級斗爭，就成為了推動資本主義社會發展的直接動力。

剩余價值學說揭示了資本主義生產的秘密，說明資本主義社會的生產、分配、交換、消費整個環節過程都是圍繞剩余價值展開的，那么，資本主義社會的財富都是表現為工人階級的勞動產物。因此，當資本主義生產關系容納不了工人階級所創造的社會財富的時候，資本主義生產關系就會爆炸，就會被新的生產關系所取代，這個新的生產關系必然是與社會化大生產是相聯系的，能夠容納更廣闊的，適應新的生產力發展的社會主義制度。剩余價值揭示了資本主義的物質基礎。剩余價值理論還揭示了資本主義與無產階級對立的物質原因，從而說明了無產階級的歷史地位和社會作用。

從實踐的主體方面來說，無產階級是科學社會主義運動的實踐主體。“實際上，而且對于實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。”馬克思將“實踐的唯物主義者”和“共產主義者”劃上等號，亦即表明在共產主義運動中，共產主義者要承擔起實踐主體的任務，承擔起改變世界的任務。共產黨人作為工人階級的先鋒隊，“在實踐方面，共產黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分；”“共產黨人的理論原理，決不是以這個或那個世界改革家所發明或發現的思想、原則為根據的。”共產黨人作為無產階級的先鋒隊，作為先進的社會主義理論的掌握者，他們領導的共產主義運動是符合社會歷史發展規律的革命實踐。而這種革命實踐的前途必然是共產主義運動的勝利。此外，“革命之所以必需，不僅是因為沒有任何其他辦法能夠推翻統治階級，而且還因為推翻統治階級的那個階級，只有在革命中才能拋棄掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能成為社會的新基礎。”馬克思認為，無產階級作為共產主義運動的實踐主體，不僅推翻資產階級統治和資本主義制度，使社會得到改造。而且，無產階級作為實踐主體在革命實踐中，還使自身得到改造。通過革命實踐改造客體的同時，也拋掉自身在資本主義社會中形成的一切自私的、骯臟的、腐朽的和消極的因素，使實踐主體在革命實踐中獲得改造，從而有能力成為共產主義社會的倡導者和創立者。

從實踐的客體方面來說，共產主義革命實踐的客體是資本主義制度的推翻和社會主義制度的建立。“共產主義運動對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。”共產主義運動的實踐是社會制度。而社會歷史發展有著不同于自然界發展的規律。自然界的運動，變化和發展遵循自發的規律性，而社會革命盡管不是人為制造的，但也是各種主觀和客觀因素，內外矛盾復合作用的結果。社會發展的客觀規律要通過人的自覺實踐活動才能夠實現。因此，馬克思認為，共產主義運動在遵循社會歷史發展規律的前提下，共產主義者不斷地在實踐中探索。共產主義不是“現實與之相適應的狀況”，沒有純理論的、教條的共產主義，共產主義只有在不斷地實踐中才得以確立、發展和完善。在共產主義運動中，馬克思、恩格斯始終堅持一個原則，即科學社會主義的一般原理是正確的，但這些原理的實際運用“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”。他們總是根據實踐的變化和斗爭的需要不斷地豐富和發展自己的理論，一再告誡人們，他們的理論不是教條，而是行動的指南。實踐的本質屬性使得科學社會主義理論由“理論在變為實踐，理論由實踐賦予活力，由實踐來修正，由實踐來檢驗。”實踐給科學社會主義理論注入活力，使科學社會主義理論成為一種科學的歷史觀、革命觀和發展觀，使科學社會主義理論在新的社會歷史時期能夠不斷地更新自己，改造自己和發展自己。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集(1，2)[M].北京:人民出版社，1995.

[2]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京:人民出版社，2000.57.

[3]哲學大辭典[Z].上海:上海辭書出版社，2002.

[4]列寧全集(33)[M].北京:人民出版社，1985.

責任編輯 劉鳳剛