西藏選擇佛教文化的歷史必然性

摘要：松贊干布建立統(tǒng)一的吐蕃王朝后，面臨著如何鞏固新生的王朝和發(fā)展經(jīng)濟使自己的政權(quán)長治久安、世代相傳的重大歷史任務(wù)。松贊干布順應(yīng)歷史發(fā)展要求，根據(jù)吐蕃當(dāng)時具體政治、經(jīng)濟、文化環(huán)境，選擇移植文化來治理吐蕃。經(jīng)過幾番波折，佛教成為西藏主流文化之一，產(chǎn)生了巨大的影響。

關(guān)鍵詞：西藏 佛教 文化 歷史必然性

作為中華民族重要組成部分的西藏文化滲透著強烈的宗教精神，充滿了濃郁的宗教氣息，有著自己獨特的風(fēng)貌。雖然我們不能把西藏文化與宗教文化等量齊觀，但是宗教文化是西藏文化的主流是勿容置疑的。這種文化的形成不是出于佛的偉大和佛的精神力量，也不是出于統(tǒng)治者個人或者統(tǒng)治階級的主觀愿望，更不是出于統(tǒng)治階級的自覺和喜好，而有其形成、發(fā)展、成熟的規(guī)律，是歷史發(fā)展的必然選擇。

藏族史上一位劃時代的歷史人物松贊干布以其卓越的能力、膽略和見識，以驚人的開拓精神和強有力的組織，憑籍強大的軍事武力，發(fā)動一系列頻繁的對外征服戰(zhàn)爭，迅速統(tǒng)一了西藏全境，結(jié)束了西藏高原漫長的分裂時期和松散的部落聯(lián)盟狀態(tài)，建立起一個新的、統(tǒng)一的吐蕃奴隸制政權(quán)。此時，這個新政權(quán)面臨的最大問題是如何治理社會，使被征服者及其屬民從內(nèi)心臣服于統(tǒng)治階級，使新生的政權(quán)長治久安，世代相傳。為達(dá)此目的，松贊干布對吐蕃的社會組織、政治制度進行了革新，委任貴族和部落豪強為官吏，對其位階和職權(quán)作了相應(yīng)的規(guī)定，并制定法律對大臣、貴族及百姓進行約束。但是，英明的松贊干布知道，這些制度只能約束人們的外在行為卻不能約束人們的內(nèi)心，不能使被統(tǒng)治階級內(nèi)心臣服。在戰(zhàn)爭年代，憑借軍事實力和經(jīng)濟實力，掌握勝利的法則就可以取得戰(zhàn)爭的勝利。但治理好社會則比戰(zhàn)爭取勝要復(fù)雜得多，僅憑規(guī)則和暴力強制是治不好社會的。社會事務(wù)涉及政治、經(jīng)濟、軍事、文化等方方面面，需要一種綜合治理手段。具備這一功能的只有文化和信仰。拿來作統(tǒng)治手段的文化和信仰一般來說有三種來源：一是將自發(fā)形成的本土文化和信仰升華為統(tǒng)治階級的文化和信仰；二是重構(gòu)統(tǒng)治階級的文化和信仰；三是移植文化。這三種文化和信仰的確立各有其優(yōu)缺點。但是就當(dāng)時吐蕃的情況來看，移植文化更適合吐蕃的實際需要。具有開放性思想的松贊干布順應(yīng)這一歷史發(fā)展潮流采取了一系列引進文化的措施。他先后迎娶尼泊爾赤尊公主和大唐文成公主，就當(dāng)時來說可能主要是政治聯(lián)姻，但是從歷史來看，對文化的影響遠(yuǎn)大于對政治的影響，可以說是文化聯(lián)姻。兩位公主進藏，不僅帶去佛像佛經(jīng)，還修建了大小昭寺。之后，松贊干布還派遣大臣吞彌·桑布扎一行十余人，攜帶重金，前往天竺等地學(xué)習(xí)文字并建立完備和成熟的文字體系。后弘期藏文史籍還普遍記載，松贊干布時已參照佛教內(nèi)容制訂了吐蕃法律，即所謂“十善法”①。這些措施都為佛教的傳入創(chuàng)造了條件和打下了基礎(chǔ)。

為什么說吐蕃王朝選擇移植文化來治理吐蕃社會是歷史的必然呢？

所謂文化，是指由知識、信仰、哲學(xué)、法律、藝術(shù)、風(fēng)俗習(xí)慣、社會心理及思維方式組成的觀念形態(tài)的東西②。可見要重構(gòu)一套文化體系幾乎是不可能的，即使可能的話，也必須建立在文化理論十分發(fā)達(dá)的基礎(chǔ)上，并擁有一批專門從事文化研究的學(xué)者歷經(jīng)數(shù)十年甚至數(shù)百年數(shù)千年的艱苦努力。當(dāng)時的吐蕃是否有自己的文化，筆者不敢妄下結(jié)論，但肯定沒有形成成熟的文化體系和文化理論，也不可能存在一大批專門從事文化研究的學(xué)者。如果我們把苯教那一套東西看成是文化的話，它同樣不可能被吐蕃統(tǒng)治階級拿來作為治理社會的文化手段。首先，苯教是吐蕃社會最早的信仰觀念、思維方式、社會心理和社會文化活動的綜合體，但是沒有形成完整的理論體系，不過是一些原始宗教祭祀儀式，不具備作為治理社會的文化手段的形式；其次，苯教是與部落聯(lián)盟相適應(yīng)的多神崇拜的原始宗教，還沒有形成一神教，不適應(yīng)已統(tǒng)一吐蕃全境而要求削弱各部落的權(quán)力來加強贊普的權(quán)力以建立中央集權(quán)王朝的政治需要；再次，剛從戰(zhàn)爭中走過來的吐蕃王朝急需恢復(fù)和發(fā)展被戰(zhàn)爭嚴(yán)重破壞了的生產(chǎn)力和經(jīng)濟，與民休息，安定人心，維持社會穩(wěn)定和統(tǒng)治秩序。但是，苯教祭祀儀式動輒殺牲數(shù)百數(shù)千，嚴(yán)重影響經(jīng)濟的繁榮，與統(tǒng)治階級的愿望格格格不入。吐蕃統(tǒng)治者只有選擇移植文化這一條透徑了。由于當(dāng)時的交通、通訊條件所限，吐蕃社會不可能遠(yuǎn)涉重洋去異國他鄉(xiāng)尋求文明，只能向周邊國家和地區(qū)求取文化。綜觀吐蕃周邊國家的文化狀況，只有佛教文化和儒家文化。儒家文化是建立在生產(chǎn)力比較發(fā)達(dá)基礎(chǔ)上的封建社會的統(tǒng)治文化，與剛從原始部落演變過來的、生產(chǎn)力極為低下的藏民族社會是不相適應(yīng)的；另外，佛教自魏晉傳入中國以來，經(jīng)過幾百年來與儒家文化的沖突與融合，到盛唐時期由于國泰民安、社會穩(wěn)定，佛教文化的影響已超過儒家文化的影響。吐蕃王朝當(dāng)然就只能選擇佛教文化而不是儒家文化。而佛教文化在政治、經(jīng)濟等方面也都適應(yīng)吐蕃王朝的需要。與多神崇拜的苯教不同，佛教是一神教，符合吐蕃統(tǒng)治階級從信仰上建立中央集權(quán)的政治需要。吐蕃初期的政權(quán)是一種以部落聯(lián)盟為基礎(chǔ)的軍事聯(lián)盟政權(quán)。在這一軍事聯(lián)盟政權(quán)中，不僅贊普的權(quán)力是有限的，沒有絕對的權(quán)威，其維系也主要依賴于兩點：一是軍事聯(lián)盟所帶來的君臣之間共同的巨大利益；二是君臣之間以及吐蕃和各被征服部落首領(lǐng)之間頻頻舉行的會盟儀式，以此來加強聯(lián)盟體的凝聚及保證臣下對贊普權(quán)威的認(rèn)同、效忠和服從。但是，對外軍事擴張不可能無限度、無限期地進行下去。對外軍事擴張一旦受挫，便會對這一政權(quán)造成危機。而隨著聯(lián)盟的擴大和征服地域日漸遼闊，盟誓已愈來愈難以保證各地統(tǒng)兵大臣和屬部首領(lǐng)對贊普權(quán)威及王室家族的忠誠和服從，這使以贊普為中心的王室政權(quán)對擁有軍權(quán)并統(tǒng)兵一方的朝廷重臣的控制變得愈來愈困難。因此，在松贊干布死后，兩代贊普幼年即位，大權(quán)旁落，導(dǎo)致長達(dá)半個多世紀(jì)噶爾家族專權(quán)的局面。吐蕃王朝急需擺脫這一困境，建立中央集權(quán)不僅要通過武力征服臣民，更需要從精神上征服臣民，佛教的信仰崇拜符合這一要求，自然被拿來當(dāng)作同崇苯的大臣作斗爭的思想武器。佛教惜殺的思想符合吐蕃王朝急需發(fā)展生產(chǎn)力、繁榮經(jīng)濟、滿足人們需要的經(jīng)濟要求。經(jīng)濟是基礎(chǔ)，沒有經(jīng)濟的繁榮，就不可能加強、鞏固上層建筑，也不可能有社會的穩(wěn)定，更不可能使王朝世代相傳。吐蕃王朝是明白這個道理的，引進佛教思想抑制苯教殺生思想也就是自然而然的事了。此外，佛教的寬容性和適應(yīng)性也是吐蕃王朝引進佛教的重要原因。文化是一個與地域、民族緊密相關(guān)的綜合意識形態(tài)體系，是不容易移植的。但是，佛教卻有著很強的寬容性和適應(yīng)性，能夠根據(jù)不同的地域、不同民族的風(fēng)俗信仰等傳統(tǒng)文化的特點對自己的理論體系進行調(diào)整，使之適應(yīng)不同地域、不同民族的需求。可見，吐蕃王室引進佛教文化也就不足為奇了。

然而，佛教傳入西藏也不是一蹴而就的，而是歷經(jīng)幾百年與苯教的斗爭、融合才最終形成為藏民族所接受的獨具特色的西藏文化。同樣，西藏文化的形成、發(fā)展的演變過程也說明了西藏選擇佛教文化的歷史必然性。

松贊干布迎娶文成公主、赤尊公主，以及吞彌?桑布扎等人在印度向婆羅門、李瑾及班智達(dá)拉日巴僧格學(xué)習(xí)文字、聲明之學(xué)，同時還學(xué)習(xí)了佛教有關(guān)經(jīng)典，并攜帶大乘佛教典籍返回吐蕃，建立了更為完備和成熟的文字體系。從此佛教經(jīng)典的藏譯成為可能。據(jù)藏文史料記載：當(dāng)時在拉薩有印度僧人拘薩羅、尼泊爾僧人香達(dá)和漢族僧人天壽和尚，并說他們和西藏以吞彌?桑布扎為首的學(xué)者們合作將《寶云經(jīng)》等二十一種經(jīng)典翻譯成了藏文。可以認(rèn)為這時佛教已開始傳入西藏，至少也是為佛教的傳入奠定了基礎(chǔ)。呂澂在《西藏佛學(xué)原理》一書中認(rèn)為，松贊干布“譯寶云、寶篋等經(jīng)，此實為佛學(xué)傳播之始”。③在松贊干布死后，苯教徒很快就發(fā)起了第一次反佛運動，企圖把佛教文化扼殺在搖籃之中。作為與崇苯的大臣斗爭、較量的政治需要，赤德祖贊曾前后3次派遣使者去印度和漢地求取佛法，大力促進佛教文化的發(fā)展。在這一過程中，金城公主發(fā)揮了重要作用。她到達(dá)吐蕃后，首先將埋藏在地下兩代之久的文成公主帶到吐蕃的佛像供奉到大昭寺，并安排一些漢族僧人管理，舉行一些宗教儀式，供奉佛像。其次，同一時期，西域于闐由于政治動亂發(fā)生了排擠佛教徒的情況，有不少佛教徒流落到新疆東南部當(dāng)時由吐蕃控制的地區(qū)。當(dāng)?shù)赝罗賳T報知拉薩后，金城公主建議赤德祖贊下令收留并供養(yǎng)這些僧人，請他們到吐蕃本部去。據(jù)敦煌藏文寫卷《于闐教法史》記載：“公主（這里指金城公主）在吐蕃修建了一個很大的寺廟，給寺廟獻上土地與奴隸牲畜。全體比丘來到這里，生活均由公主供養(yǎng)，吐蕃之地教法更加宏揚光大，十二年之間，比丘和俗人大都信教，生活幸福。”④此外，為了接納西域僧人和存放佛教經(jīng)典，赤德祖贊之時，于扎瑪建瓜州寺，于琛浦建神殿等，立三寶所依處。但是赤德祖贊及金城公主死后，吐蕃崇苯的大臣發(fā)動了一次大規(guī)模的的“禁佛運動”。他們驅(qū)逐于闐和漢地僧人、拆毀寺廟，把大昭寺改為屠場，將文成公主帶到吐蕃的佛像兩次埋在地下，后又取出送到芒域，還制定禁佛之小法律，下令在吐蕃王朝統(tǒng)轄的全部范圍內(nèi)禁止信仰佛教。赤松德贊即位后，在桂氏等一批新大臣的支持下，采取斷然措施，成功地剪除了朝中瑪尚仲巴杰等反佛大臣，并繼續(xù)推行佛法，其主要興佛措施有：第一，迎請寂護入藏傳法。由于此時吐蕃出現(xiàn)了雷擊紅山、水沖塌旁塘宮和瘟疫、年荒等自然災(zāi)害。赤松德贊迫于崇苯大臣及苯教徒的壓力，只得讓寂護暫時返回了尼婆羅。之后，赤松德贊兩次派人再度延請寂護入藏。這次不但請來了寂護，而且還請來印度佛教界以擅長咒術(shù)聞名的蓮花生大師。據(jù)藏文史籍記載，蓮花生來藏途中，一路施展種種神奇法術(shù)，降伏鬼怪，使吐蕃的苯教徒們?nèi)缤∥滓姶笪祝岳⒏ト纭Ｉ徎ㄉc寂護二人雙雙進藏，一個精通密咒法術(shù)，使苯教徒們相形見拙，無法與之匹敵；一個擅長顯教和因明之學(xué)，著重傳播佛教教理，二人相得益彰，長短互補，從而有力推進了佛教在吐蕃的傳播。第二，佛苯辯論。佛教的理論體系不但系統(tǒng)和縝密，且教義深奧而富于思辯，而寂護本人又以顯教見長，并精通因明學(xué)。而苯教則缺乏精密教理和思辯能力，故辯論結(jié)果以佛教勝利，苯教失敗而告終。佛苯辯論后，苯教遭到公開禁止。此外，赤松德贊還采取修建桑耶寺、剃度藏族人出家、翻譯佛教經(jīng)典、盟誓信佛、優(yōu)待僧人讓僧人參政、制定法律等一系列措施推行佛教。達(dá)瑪繼位后，由于吐蕃政權(quán)掌握在以韋達(dá)納賢為首崇苯的諸尚倫大臣手中，842年前后，達(dá)瑪舉行了空前的滅佛運動，佛教遭到了滅頂之災(zāi)：迫令僧人棄佛歸苯或者還俗，不愿意者強迫其打獵為生；停建、封閉佛寺、破壞寺廟設(shè)施；封存或者焚毀佛經(jīng)，并流放和驅(qū)逐各班智達(dá)和譯師。然而，佛教非但沒有因此而銷聲匿跡，而是從貴族走向平民，從僅限于上層統(tǒng)治階級信仰走向全民信仰，經(jīng)過一百多年的沉寂醞釀，在全藏區(qū)以空前規(guī)模發(fā)展起來，先后形成了寧瑪、噶舉、薩迦、覺囊、格魯?shù)缺姸嗟慕膛桑粌H形成了全民信教的文化氛圍，而且宗教直接介入政治，形成了“政教聯(lián)合專政”的體制（學(xué)界認(rèn)為西藏屬“政教合一”制，筆者不敢茍同這一觀點，并打算另撰文商討這一問題），并對蒙古發(fā)生重大影響，乃至全國范圍內(nèi)也有重大影響。至此，佛教經(jīng)過與苯教的斗爭、融合，終于在西藏扎下了根，形成了獨具特色的佛教文化。

西藏佛教文化的形成是歷史發(fā)展的必然，是特定地區(qū)的政治、經(jīng)濟、人文環(huán)境發(fā)展的必然結(jié)果，不是某個人或者某個集團所能左右的。當(dāng)然，我們也不能因此而否定某些歷史人物在推行佛教文化方面的作用。對此，我們應(yīng)該用馬克思的唯物史觀評價他們的影響和地位。佛教文化植根于西藏社會，是歷史的選擇，是唯一能適應(yīng)西藏獨特的政治、經(jīng)濟發(fā)展要求的文化。

注釋：

①劉立千譯.西藏王臣記.第16頁.

②喬根鎖.西藏的文化與宗教哲學(xué).高等教育出版社，2004年版第3頁.

③呂徽.西藏佛學(xué)原理.臺灣大華文化出版社，1970年版21頁.

④王堯，陳踐譯注.敦煌吐蕃文獻選.第152-153頁.