基督教教派概覽

摘要：本文主要介紹基督教主要教派，以了解西方宗教知識，掌握英美國家文化促進英美文學學習

關鍵詞： 教派 基督教 東正教 天主教 新教

在西方，基督教對于作者的影響甚為深遠，許多文學作品就是基于《圣經》內容所創作的。筆者在閱讀過程中發現英美作家的宗教信仰也不盡相同，基督教的門派名目繁多。例如，現代小說的鼻祖笛福是非國教派。不僅如此，在英美文學作品中，也常常能看到一些教派的蛛絲馬跡，像菲爾丁所著《湯姆·瓊斯》中的布利菲爾就是美以美會成員。再如眾所周知的駛往美洲逃亡的“五月花”號船所載的就是開創新大陸的清教徒。那么，到底為何出現了如此眾多的錯綜復雜的又分門別類的教派，它們之間又有何區別？為了更好地了解英美國家文化，有必要對這些信息有所掌握。在以下文章中將為您理清頭緒，作一一介紹。

基督教（Christianity）發源于公元1世紀巴勒斯坦地區猶太人社區，并繼承了猶太教耶和華上帝和救主彌塞亞等概念，以及希伯萊《圣經》為基督教《圣經·舊約全書》。按照基督教經典的說法，基督教的創始人是耶穌，他30歲左右開始在巴勒斯坦地區傳道。耶穌宣講天國福音，勸人悔改，宣揚愛人如己，敬愛上帝。他的教訓和所行的神跡，在民眾中引起極大的反響。這使得猶太教當權派對耶穌既猜忌又害怕，買通耶穌的門徒猶大，逮捕了耶穌并送交羅馬巡撫彼拉多，判耶穌死刑，釘在十字架上。耶穌死后3日復活，并向門徒和眾人顯現，第四十日升天，第五十日遣圣靈降臨。眾門徒領受圣靈后，以使徒保羅為代表四出傳教，基督教走出猶太社會，開始在羅馬帝國境內迅速傳播，并成為地中海沿岸各國的跨民族的世界性宗教。

在起初的一二百年間，基督教是作為異教被羅馬帝國禁止的，直到公元313年，經過3個世紀的斗爭之后，在教會影響日益上升和帝國內部矛盾加劇的情況下，羅馬帝國皇帝君士坦丁大帝頒布“米蘭詔書”，從而使基督教成為政府所允許的宗教。325年，第一次普世會議在尼西亞舉行，會議采納了基督教的信經（即構成教義基礎的主要條文的簡縮），并成為基督教的最基礎的原則。391年，羅馬皇帝狄奧多西一世宣布基督教為國教。由此完成了基督教在西方世界從非法變為合法，又從合法變為獨尊的過程。

476年，羅馬帝國在內部矛盾和外族入侵下分裂為東羅馬和西羅馬，基督教也開始分裂為東正教（自稱正教）和羅馬天主教（自稱公教），兩個教派都自稱是基督教的正統。羅馬教皇（Pope）是天主教最高領導者，而君士坦丁堡牧首則是東正教的首領。羅馬建立起政教合一的政權，提高了教皇的政治地位，加強了教會的政治、經濟和社會力量。以教皇為首的西部基督教會在整個西歐，不但主宰了人們的精神文化，而且在政治經濟社會諸方面也具有舉足輕重的甚至與世俗政權相抗衡的地位；反之，在東羅馬皇權一直強大的環境下，東部教會則長期受到世俗政權的控制。在曾自稱教會元首，力求恢復西部治權的東羅馬皇帝支持下，東部教會長期與羅馬教會分庭抗禮，再加上教義和禮儀上的一些分歧，終于導致1054年東部教會和西部教會互相宣布把對方主教驅逐出教，標志著東正教和天主教正式分道揚鑣，稱為基督教大分裂。

東正教、天主教和新教為基督教的三大教派。

一、東正教(Eastern Orthodoxy)

因其強調自身是《尼西亞信經》（The Nicene Creed）中所言“唯一的，從使徒傳下來的”教會，故稱正教；又因由基督教初期流行于東羅馬帝國希臘語地區的教會發展而成，故稱東正教；而由于教會的精神中心在希臘，而且希臘語是儀式的主要語言，正教的希臘語（Orthodxia）的意思是“正統”。東正教里人數最多的教會是俄羅斯正教會和羅馬正教會，而最古老的是希臘正教會。

一般來說，東正教的神學和對于經卷的解釋都是遵循基督教興起初期所傳下來的典范。他們所有的努力都是為了要繼續和延續基督傳給他最初使徒以及使徒傳給早期教會僧侶的神學和信仰。神學上的創新往往帶來質疑；如果一個意見真的和最初的教會所教導的不同的話，那么這意見很可能就是異端邪說。然而進一步的詳細解說傳統神學是可以被接受的。從某種意義上說，東正教是最保守的基督教派。

二、天主教(Roman Catholic Church)

“公教會”的“公”指的是“全世界的”，“大眾的”，寓意在于最開始的教會是開放給全部的人，而不是特定的種族、階級或是宗教信仰。“公教會”一詞最早出現在《使徒信經》（The Apostolic Creed）：“神圣的公教會”；以及尼西亞信經里面一句：“我們堅信唯一的神圣且公的以及耶穌使徒所傳下的教會。”

雖然最接近原文的名稱是“公教會”，但是自中國明朝時就沿用的名稱“天主教”卻已成了正式的中文代名詞。所有公教會之中，羅馬公教會的會眾最為龐大，全世界人數有11億，因此“公教會”（天主教）一詞往往指的是與羅馬教宗共融的天主教會。目前天主教會也是所有基督教的教會里頭最為龐大的教會。

天主教的信仰生活的核心是七項圣事，即洗禮、堅振、修和、彌撒（圣體）、婚配、圣秩（圣職授職禮）、終傅（病人傅油）。在這其中，彌撒是最重要的。日常生活中，誦經也是天主教信徒經常進行的活動，這些經文大都是一些經過編排好的重要經文的連禱，例如天主經、宗教信經和《玫瑰經》。

1．奧斯定會（Augustinian Order）

奧斯定會是天主教托缽修會之一(托缽修會，Mendicants，又稱乞食修會)，一譯奧古斯丁派，原指遵從奧古斯丁所倡守則的天主教隱修士。奧古斯丁所倡守則內容主要為按福音書所說拋棄家庭、財產而追隨基督，在教會內集體過清貧生活，脫離世俗事務，除日常祈禱外，要從事濟貧、傳教等活動。遵守這一守則的教徒各地自成組織，皆稱奧斯定會。1256年，教皇亞歷山大四世對各地奧斯定會加以聯合統一，并于同年發表《教會許可》通諭，準其為正式修會，與加爾默羅會、方濟各會、多明我會合稱天主教四大托缽修會。

2．本篤會（Order of St.Benedict）

本篤會是天主教隱修會之一，又譯本尼狄克派。529年由貴族出身的意大利人本篤所創。他手訂會規，規定會士不可婚娶，不可有私財，一切服從長上，稱此為“發三愿”。本篤會會士每日必須按時進經堂誦經，詠唱“大日課”，余暇時從事各種勞動。會規要求祈禱不忘工作，視游手好閑為罪惡。后來該會規成為天主教修會制度的范本。

（1）克呂尼修會（Cluniac Order）

天主教隱修會之一，本篤會一分支，又稱“重整本篤會”。該修會是910-919年間由伯爾諾創于法國中部的勃艮第省的克呂尼修院。伯爾諾主張整頓修院紀律，嚴守本篤所訂會規，得到很多隱修院的響應。11-12世紀改革修院之風遍及西部教會，世稱克呂尼改革運動。后該運動的領導者希爾得布蘭德成為教皇，即格列高利七世，正式將天主教神職人員的獨身制定為教規，并鼓吹教權至上，公開干預政治，與世俗君主爭奪權力。

3．多明我會（Order of Preachers）

天主教托缽修會之一，一譯多米尼克派，意為布道兄弟會。因其會士戴黑色風帽，故又被稱之為“黑衣修士”。1215年由西班牙貴族多明我創立于法國圖盧茲。1217年獲教皇洪諾留三世批準。多明我會以布道為宗旨，著重勸化異教徒和排斥異端，其會規接近奧斯定會和方濟各會，也設女修會和世俗教徒“第三會”。 主要在城市的中上階層傳教。在靈修方面，該會稱多明我曾得有圣母瑪利亞親授之《玫瑰經》，并加以推廣，今已成為全世界天主教徒最普遍傳誦之經文。該會還興辦大學，獎勵學術研究，大阿爾伯特、托馬斯·阿奎那和M.J.愛克哈特等人皆出于該會。多明我會建會不久就參與對阿爾比派的攻擊，并受教皇委托，主持異端裁判所，職掌教會法庭及教徒訴訟事宜。至今羅馬教廷的信理部及教會最高法庭仍由其會士掌握著。

4．方濟各會（Order Frians Minor）

天主教托缽修會之一，一譯法蘭西斯派，拉丁語是小兄弟會的意思。因其會士著灰色衣服，故又稱“灰衣修士”。1209年意大利阿西西城富家子弟方濟各得教皇英諾森三世的批準成立該會，1223年教皇洪諾留三世批準其會規。該會提倡過清貧生活，衣麻跣足，托缽行乞，會士間互稱“小兄弟”。他們效忠教皇，反對異端，中世紀時曾為教皇兜售贖罪券而到處游方。該會重視學術研究及文化教育事業，著名學者如波拿文都拉、羅杰·培根、J.鄧斯·司各特等皆出于該會初創時，會內不置產業，靠乞食為生，后會規松弛，在城市內建立住院，積聚大量財產。內部為此意見不一，引起紛爭，從而分裂為守規派、住院派、嘉布遣三個支派。后守規派進行改革，自稱方濟各派，16世紀起通過傳教向外發展。

三、新教(Protestantism)

基督新教又稱為抗羅宗（抵抗羅馬的宗派），基本所有不服從羅馬天主教廷的西方基督教各派都可以叫做新教。其創立主要有三個源頭：來自16世紀英國宗教改革、馬丁·路德的宗教改革以及幾乎同時瑞士加爾文發起的改革。這三個源頭發展成為新教的三個主要支派圣公宗、路德宗和歸正宗。但后來又出現許多更激進的派別，認為天主教會已經徹底背離《圣經》的教導，反對任何神職人員的權力，新的派別層出不窮。

新教主要的理論是信徒人人有權傳播上帝的救恩之道，“一切信徒都有教牧的職權”，重視《圣經》的教導，強調信徒自己從《圣經》中領悟，因此推動將《圣經》譯成各國語言并廣泛發行。

1．圣公宗，安立甘宗，英國國教會（Anglican Communion）

16世紀宗教改革時期，英格蘭新貴族和資產階級希望加強王權，削弱教會，擺脫教皇的控制。英王亨利八世原本是天主教教士，但他由于希望有兒子繼承王位，而向教皇要求跟現任妻子離婚。但當時為保持凡蒂岡在英國的影響力，教皇斷然拒絕這個離婚協議。在國內宗教改革派的鼓勵下，亨利八世宣布脫離羅馬凡蒂岡自立，自封為英國教會的首領，并任命坎特伯雷大主教主理英格蘭全國的宗教事務，副手是約克大主教。該宗主要分布在英格蘭和北美?！鞍擦⒏省本褪怯⑽摹癆nglican”（英國的）的音譯。但是圣公宗到了美國之后，英文名稱卻改為“The Episcopal Church”，“Episcopal”意思為主教制的教會。

圣公宗是和天主教差別最少的一種教派，除了和其他新教教派一樣不崇拜偶像，不陳列耶穌受難像以外，教義儀式與天主教并無二致，只是英國國王代替羅馬教皇成為政教權威。

（1）循道宗（Wesleyans，Methodist Church）

循道宗，亦譯衛理宗或監理宗，以創始人英國神學家衛斯理的宗教思想為依據。約翰·衛斯理于1738年開始巡回露天布道，宣傳自己的宗教主張和經驗。后來，他的傳教活動逐漸擴大到全國，人稱衛斯理運動。衛斯理本期望在英國國教范圍內開展傳道活動，但遭倫敦主教拒絕，結果衛理宗脫離國教，形成了新的獨立宗派。該會主張圣潔生活和改善社會，認為傳統教會的活動方式已不足以應付新的社會問題，主張著重在下層群眾中進行傳教活動，宣稱求得“內心的平安喜樂”便是幸福。18世紀初期，牛津大學學生組織圣潔會，組織成員立誓經常參加圣餐，認真研究《圣經》，定期訪問監獄，主張按其所認為合乎《圣經》的教訓，過循規蹈矩的生活，該派當時被戲稱為“循規蹈矩者”，這個戲稱后來成為該派的正式名稱，沿用至今。

（2）浸禮會（Baptists）

該會17世紀初由英國牧師史密斯創立，主張只對理解受洗意義的信徒施洗，采取全身浸入水中，不用點水于額的方式，故得名?，F在英國幾近絕跡，但自17世紀傳入美洲后得到大量黑人的信奉。目前全球信徒約3，331萬，90%以上集中在美國。美國南方浸禮會是現今世界規模最大的浸禮會。

（3）公理宗（Congregationalists）

公理宗主要主張各個教堂的會眾組成獨立的教會并由其教徒公眾管理。由于該宗主要從教會的組織體制上來劃分，故它的一些教堂可能在別的方面又屬于其他宗派。該宗起源于16世紀的英格蘭，當時英國已出現一些由會眾自行管理的教會組織。1582年勃朗著書宣布獨立于國家和國教，有權管理自身事務的“自行集合的教會”，這些理論被一些獨立的教徒接受而形成一個新宗派。

2．路德宗（Lutheran Church）

路德宗是以馬丁·路德宗教思想為依據的各教會的總稱。馬丁·路德（Martin Luther，1483-1546）原為天主教教士，因研究天主教大部分用拉丁文記載的《圣經》，他認為有必要讓信徒以一般的文字了解《圣經》，因此翻譯《圣經》，在十六世紀發明的活字印刷術使得《圣經》快速普及。馬丁·路德堅持以《圣經》為依歸，廢除了歷任教皇不合理的律例，強調耶穌基督“因信稱義”的新約。因此后世史學家稱呼馬丁·路德一系為“信義宗”。

路德宗強調因信稱義，認為人要得到上帝的拯救，不在于遵守教會的規條，而在于對上帝的信心；不在于個人的功德或善行，而在于上帝給人的恩賜。人因著信而被上帝成為義人，信徒都可通過祈禱直接與上帝溝通。因此，路德宗認為凡信徒皆可為祭司，無須各級神職人員為中介。同時，路德宗強調《圣經》是信仰的根本，凡不符合《圣經》的禮儀、制度和學說，都在路德宗擯棄之列。天主教的七項圣事，路德宗只保留洗禮和圣餐兩項，禮拜形式也更為簡化，著重講道和唱贊美詩，并且允許神職人員結婚。路德宗還認為教會的組織形式與個人的得救無關，故主教制、長老制和公理制都可采用，具體情況由各地教會自行決定。

3．歸正宗，加爾文宗，改革宗（Reformed Churches）

加爾文的改革認為應根據《圣經》的先例實行長老制，反對主教的特權，因此稱為歸正宗，回歸《圣經》的古老習俗。加爾文（Jean Calvin，1509-1564）生長在巴黎，在巴黎大學研究神學三年，后又到外地學習律法。1536年，他出版《基督教原理》一書（該書成為歸正宗在教義、教政和教規方面的基本讀本），隨即到日內瓦。但他的改革教會提案未被接納，且被驅逐出境。經潛心研究，1541年他再返日內瓦，得到歡迎，并治理當地教會23年，使它成為新教的中心。加爾文主張人得救與否完全是神所預定的，但又不贊同宿命論；相反的，他認為虔誠的信仰與完美的德行是每一個將要得救的基督徒的義務，他們應該在世間努力工作以榮神益人。

歸正宗強調因信稱義，認為信的本質就是相信通過基督而獲得恩典—上帝赦罪的愛。傳播神恩的福音是教會的職責，《圣經》即是福音的見證。加爾文主義相信極端的雙預定說，認為人的得救或被棄絕，都由上帝預定；單預定說則認為上帝預定的只是人的得救。歸正宗強調《圣經》權威至上，應據以判斷一切傳統；認為任何人都不應被賦予無限權力，這一觀點對現代法治的發展有一定影響。在崇拜儀式中，歸正宗使用方言，擯棄祭臺、圣像和祭禮，不承認圣餐中存在耶穌的真體和血，只承認其中有耶穌體血的德能。該宗還強調講道；注重牧師和信徒教育以及信仰與社會生活的關系。

（1）長老會（Presbyterian Church）

英國宗教改革運動在血腥瑪麗女王時代遭到摧殘，很多改教人士被迫流亡日內瓦，聆聽加爾文及其女婿伯撒的教導；這批人在伊麗莎白女王時代陸續回國，一部分留在圣公會內部，另一部分要求實行更徹底的改革，因而主張在圣公會體制外重組教會，被稱為“不從國教者”（Dissenters），他們組織了蘇格蘭長老會。長老會在教義和組織形式上和歸正宗完全一致，只不過名稱不同。

（2）清教徒（Puritans）

清教徒，16世紀下半葉從英國國教內部分離出來的宗教派別。16世紀上半葉，英王亨利八世與羅馬教皇決裂，進行宗教改革，建立以英王為首領的國教會（圣公會），但保留了天主教的主教制，重要教義和儀式。60年代，許多人主張清洗圣公會內部的天主教殘余影響，得名清教徒。他們接受加爾文宗教義，要求廢除主教制和偶像崇拜，減少宗教節日，提倡勤儉節忍，反對奢華縱欲。因其要求在圣公會內部未能實現，自70年代起，脫離圣公會，建立獨立教會，選舉長老管理宗教事務。清教教義反映了資產階級在資本原始積累時期的道德標準，以及通過教會改革推動政治變革的愿望。17世紀上半葉，信奉清教的資產階級和新貴族與國王的沖突愈演愈烈，導致英國革命，亦稱清教徒革命。內戰期間，議會廢除主教制度。1843年在威斯特敏斯特牧師大會上清教徒分裂為長老派和獨立派，后者主張地方自愿結合的宗教團體獨立，反對凌駕于此之上的長老制度。斯圖亞特王朝復辟后，清教徒受到迫害。1688年，光榮革命后，議會通過《寬容法》，允許不信奉國教的新教徒建立自己的教會。但對清教徒擔任公職仍有所限制，到1828年政權才對清教徒完全開放。

清教徒在美國影響最大。17世紀上半葉因宗教不滿和經濟壓力，大批清教徒移居北美。在最早的13個殖民地，80%的教會都具有清教傾向。清教徒運動事實上超出了教會改革的范疇，發展為一種特定的生活方式，如注意個人和家庭的宗教生活，遵守嚴格的道德準則，提倡勤勞樸素的生活，重視社會責任等。

4．福音派（Evangelical）

福音派，源自希臘文，原文意思是“上帝在基督里已經為我們成就的好消息”。整體來說，該派是恪守傳統教義，重視《圣經》權威和學術研究，而不予人視為固執無知。福音派喜歡定位為“強調教義的宗派”，比基要派更愿聽取不同方面的觀點。例如，福音派會與不同的教會合作，但也認為應該限制教會對政治決策和社會、科學發展的影響，甚至容納不強調《圣經》是完美的觀點。

（1）浸信會（Baptist Churches）

17世紀上半葉產生于英國以及在荷蘭的英國流亡者中，當時屬清教徒中的獨立派。反對給兒童行洗禮，主張教徒成年后方可受洗，且受洗者須全身浸入水中。

（2）宣道會（Christian and Missionary Alliance）

宣道會是在美國成立的基督教差會，由宣信于1887年成立。宣道會的全名為“基督徒與宣教士聯合傳福音”。 該會總部設于美國。

5．靈恩派（Pentecostal）

被視為基督教的其中一大非傳統教派。神召會、錫安會、葡萄園和五旬節會都屬靈恩派。該派的信條包括：認為被圣靈充滿，就會說方言，沒有說方言便是沒有受圣靈的洗禮；相信基督會在大災難之前先秘密提升教會，未蒙救贖的人，會留在地上忍受這些災難；相信不朽的靈魂，于人死后升天或下地獄；視星期日為圣日，因為耶穌在星期日復活，所有基督徒應在此日崇拜。

（1）神召會（Assemblies of God）

神召會意思是“被神召在一起”的人。由于與五旬節會信仰上的分歧，結果由300多位領袖于1914年在美國堪薩斯州熱泉城成立。該會的信條包括：相信《圣經》為三位一體獨一真神所默示，是無誤的；因信得救，因信稱義；神跡醫病；說方言是初次圣靈充滿的憑據；基督復臨時，必有復活及圣潔公義的審判；圣餐禮和水浸禮。

（2）五旬節會（Pentecostal Churches）

19世紀末20世紀初產生，據《圣經·使徒行傳》（Acts）載，“圣靈”將于五旬節即復活節后第七個星期日降臨。該派因主張信徒應堅持在五旬節接受圣靈的傳統而得名。主要流行于美國。

6．再洗禮派（Anabaptists）

再洗禮派，或稱重浸派、重洗派，是在歐洲宗教改革運動發生時，由瑞士蘇黎世的宗教改革家慈運理發起的新教教派。其后在17世紀，圣潔運動亦帶動了再洗禮派的發展。該派主張原來教會的洗禮因為沒有信心和圣靈的降臨，因此信徒需要重新接受洗禮，以重新得到救恩。

7．貴格會（Quakers）

貴格會，又稱公誼會或者教友派。該派由喬治·?？怂钩闪⒂?7世紀的英國，因一名早期領袖的號稱“聽到上帝的話而發抖”而得名，中文意思為“震顫者”，但也有說法稱在初期宗教聚會中常有教徒全身顫抖，因而得名。該派反對任何形式的戰爭和暴力，不尊敬任何人也不要求別人尊敬自己，不起誓，反對洗禮和圣餐，主張任何人之間要象兄弟一樣，主張和平主義和宗教自由。由于賓西法尼亞州有大量貴格會教徒聚居，習慣上以“Quaker City”作為費城的別名，因而費城人也被稱為“Quaker”。該教會堅決反對奴隸制，在美國南北戰爭前后的廢奴運動中起過重要作用。

參考文獻:

［1］ 圣經［M］．南京：中國基督教兩會，2000．