制天命而用之

荀子在天人關(guān)系上最杰出的貢獻(xiàn)，是他提出了“制天命而用之” 的命題，這是一句輝煌千古的名論。其意是指人對于天（亦即大自然）決不是無可奈何的，人可以發(fā)揮人的主觀努力，去改造自然，使自然為人類造福。

荀子首先看到了人與自然之間存在著一種相生相養(yǎng)的關(guān)系，認(rèn)為自然界對于人類的生存來說，既有相適應(yīng)的條件，也有不相適應(yīng)的條件，認(rèn)識自然的特性，利用自然所提供的能夠適合于人類生存的有利條件，掌握自然的規(guī)律就可以駕馭自然，而不受外在自然的盲目支配。

荀子說過，自然界存在著各種各樣的事物，它們千差萬別，雖然對于人類來說，并不存在一種固定的適宜性，但自然萬物對于人類都是有用處的。而這些自然物不會主動地滿足人的需要，要通過人自身的努力，才能使自然萬物服務(wù)于人的需要。

荀子說：與其盲目地尊奉天、仰慕天，從而期待著天的賜予；不如把天看成自然之物，像畜養(yǎng)萬物那樣，而予以馴服。與其順從天，去歌頌天的盛德；倒不如努力去掌握天的自然規(guī)律，從而使之造福于人。

荀子所倡導(dǎo)的人定勝天的思想，實際上是強(qiáng)調(diào)人在參與自然運化，宰制自然的意義下，確立了人的富有創(chuàng)造性與主觀能動作用的實踐主體的地位。在荀子看來，人是一種能動的力量，人作為主體有能力宰制自然，讓自然為人類服務(wù)。正是在這一意義上，荀子的許多名言，如所謂的“財非其類以養(yǎng)其類”，“官天地而役萬物”，“制天命而用之”等等，無不是同一思想主題。

從思想史的意義上來說，荀子這種宰制自然的論述是對于老莊那種一味順從自然之思想的批評。老莊以天道自然為出發(fā)點，無限地夸大了天的作用，抹煞了人的主觀能動性，看不到人自身的力量，把人僅僅看做是純消極的力量，而不知道人對于自然所能起的積極作用，他們以法天為原則，既然天道自然無為，那么認(rèn)識也應(yīng)該無為，事實上道家的這種思想是消極無為的思想。荀子與此完全不同，盡管他在天道觀上吸收了道家天道自然無為的思想，但在天人關(guān)系上，否定了道家那種消極無為的思想，而主張人事上的積極有為。

既然如此，荀子在處理天人關(guān)系的問題時，強(qiáng)調(diào)要“敬其在己者”，而不要“慕其在天者”，就是相信自己，不企慕于天命。在荀子看來，君子與小人之別就在于他們在天人關(guān)系上有著完全不同的態(tài)度，君子重視與相信自己的力量和能力，而不把自己的一切歸之于天命；小人正好相反，他們自身不作努力，完全歸之于天命，所以他們天天退步，生活一團(tuán)糟。

荀子從“制天命而用之”的思想出發(fā)，進(jìn)一步指出了自然萬物無不能為人所用，變成人類的財富，以滿足人的生活需要。這就可以解釋荀子為什么特別重視人的作用，把人看做是自然界的主人，認(rèn)為只要充分發(fā)揮人的作用。

但是必須指出，荀子人定勝天的思想，不是無限夸大人自身的力量，而是在人與自然相互協(xié)調(diào)的基礎(chǔ)上，在深刻認(rèn)識自然的本性與規(guī)律的前提下，發(fā)揮人的主觀能動性。

作者系中國社會科學(xué)院世界宗教研究所