羅爾斯的差別原則辨析

摘 要：羅爾斯提出的“作為公平的正義”理論，打破了20世紀前半葉“政治哲學已死”的困局，同時主導了過去30多年道德及政治哲學的討論，并滲透到經濟學、法學、社會學等廣泛的領域。其中，差別原則是羅爾斯著名的正義兩原則中的第二原則，相對其平等自由的第一原則而言，引起了更為深刻的歧見和更為廣泛的討論。在經濟學研究中，往往將其作為一種特殊的最大化最小值的福利函數對待，而與功利主義的總和福利函數等量齊觀。本文以為這種理論比較的視角忽視了社會選擇理論背后深厚的倫理學基礎，而陷入一種誤讀。故本文對差別原則的基本內涵、理論進路及其所蘊含的社會發展理念試做辨析，以求闡發其理論真義。

關鍵詞：羅爾斯；差別原則；正義論

中圖分類號：F0614文獻標識碼：A文章編號：1000-176X(2008)02-0013-05

在1971年出版的具有劃時代意義的《正義論》中，羅爾斯提出了其著名的兩個正義原則。第一個原則：每個人對于所有人擁有的最廣泛的基本自由體系相容的類似自由體系都應有一種平等的權利。第二個原則：社會和經濟的不平等應這樣安排：使它們在與正義的儲存原則一致的情況下，適合于最少受惠者的最大利益，并且依系于在機會公平平等的條件下職務和地位向所有人開放^[1]。其中，第二個原則的前一部分被稱為“差別原則”（Difference principle），由于主張最少受惠者的最大利益，又被稱為“最大的最小值原則”（Maximin principle）。按照羅爾斯的“詞典式的優先規則”，第一個原則優先于第二個原則，公平的機會優先于差別原則。

羅爾斯的理論問世以來，引起了巨大的反響和爭議，相對于第一個原則，“差別原則”所體現的平等主義的傾向由于與西方傳統的主張自由放任、按要素邊際貢獻分配的經濟價值觀相抵觸而引發了更大的歧見。而從經濟學研究的旨趣看，由于“差別原則”關涉財富與收入的分配，相對主要作為政治學范疇的自由價值而言，當然會引起更大的興趣。作為福利經濟學研究的一種典型方法是將“差別原則”作為一種社會福利函數與平均功利主義或古典功利主義的社會福利函數相并列，這在很大程度上是一種誤讀^[2]。

一、差別原則的兩個基本概念

（一）基本善與效用

羅爾斯認為，人們期望的基礎不是效用，而是基本善。所謂基本善(Primary goods)“是那些被假定為一個理性的人無論他想要別的什么都需要的東西”，即個人實現其合理計劃的必備手段，包括“權利和自由、機會和權力、收入和財富”，以及最為重要的基本善——“自尊的善”；而效用則是“欲望”的滿足，或至多是“理性欲望的滿足”^[1]。這與功利主義形成鮮明的對照，因為功利主義是一種典型的福利主義，而“福利主義是這樣一種觀點，即在對事物狀態的倫理考慮和評價中，惟一具有內在價值的東西是個人效用”^[3]。相對功利主義原則而言，差別原則更好地解決了人際比較的問題。首先，差別原則只需要對最少受惠者的社會狀況進行描述，而要確定一種功利主義原則，則需要對每個人的效用函數進行描述。其次，效用是一種主觀的感受，而基本善是一種客觀的標準。但是，阿羅認為，羅爾斯“基本善”的概念仍然存在人際比較的問題，只要基本善包括一種以上的善，就存在不同善之間的衡量問題^[4]。在效用概念下，我們將對一只蘋果和一只香蕉的消費共同抽象為欲望的滿足，從而解決福利比較的問題；那么權利和自由、機會和權力、收入和財富又如何能夠在一個共同抽象的基礎上比較呢？對此，羅爾斯的回答是，由于正義的兩個原則存在詞典式的優先次序，使得問題大為簡化。換言之，基于第一原則和公平機會的原則，基本自由總是相互平等的，機會是公平的，因此，權利和自由的分配總是平等的，不存在人際比較的問題。可能存在不平等的是機會和權力、收入和財富，而羅爾斯假設這些善是相互聯系的，較大的權力和財富傾向于結為一體，同樣，衡量不利者的處境時，也可以認為最少的權力和收入是相互聯系的。事實上，羅爾斯在確定最不利群體時主要使用的是收入或財富的概念，而這是容易度量的。

更為關鍵的是，以基本善代替效用作為福利的信息基礎，是因為羅爾斯認為效用并不能夠“反映出那種使追求有意義的價值”。“按功利主義觀點，任何欲望的滿足本身都具有某種價值……并不問這些滿足的來源和性質而只管它們會怎樣影響幸福的總量”。在羅爾斯看來，欲望必須受到正義原則的限制，因而，例如“在相互歧視或者在損害別人自由以提高自己尊嚴的行為中得到某種快樂”^[1]顯然通不過正義原則的檢驗。森在總體上是贊同這種對功利主義價值觀的批評的，而且認為，對這種價值觀的否定無需達到羅爾斯批評所達到的強烈程度^[5]。但同時，森也認為羅爾斯的“基本善”的觀念沒有體現出個人的異質性，例如在相同的收入水平下，一個殘疾人和健康人的福利狀況顯然是不同的，以基本善為比較基礎的差別原則在此沒有體現出差別。對此，羅爾斯的回答是健康狀況在基本善的組合中不應該占有權重^[6]，因為正義原則的選擇是在一種理想化的個人狀態中做出的，從而排除了嚴重疾病或殘疾的情況。在《政治自由主義》中，羅爾斯做了進一步的回應。他假設由于四種變量導致個人的差異，即：（1）道德上和智力上能力與技藝的變量。（2）體力能力和技藝的變量，包括疾病的影響和天賦才能方面和偶然因素。（3）公民善觀念上的變量（理性多元論的事實）。（4）以及興趣和偏好的變量^[7]。羅爾斯認為，一旦正義的原則得到滿足，公民之間的這四種變量不會產生不正義。第一種變量將在公平機會的背景下受到差別原則的控制；第二種變量可以通過政府支持的醫療保健來平衡；對第三種變量如果考慮到基本善是公民追求合乎理性的個人目的的共同手段，那么善觀念上的差異就不會對正義原則的選擇產生影響，用羅爾斯的術語，前者屬于善的弱理論（thin theory of good），后者屬于善的強理論（full theory of good）^[1]；而對于興趣和偏好的變量，一種基于正義原則的社會允許個人追求自己的合乎理性的目的，但是公民也要為自己的目的承擔責任，興趣和偏好的變量不能成為要求更多社會資源的權利(注：“這樣，公民們將會認識到，他們的目的價值不是由他們需求和欲望（與他們作為公民的需要相對立）的力量與心理強度所給予的”，見參考文獻［7］)，因而在一般意義上興趣和偏好的變量對正義原則的選擇和應用不會產生影響，這與功利主義形成鮮明的對比。

（二）社會基本結構與社會選擇

《正義論》開宗明義指出：“正義的主要問題是社會的基本結構”，因此，差別原則應用的對象是社會的基本結構。而社會選擇是對于不同社會狀態的權衡和比較。森指出“較之在不同的制度間選擇而言，在不同的社會狀態間選擇的困難似乎更為嚴重，但無論如何，前者是羅爾斯關注的焦點，后者是我們的難題”^[8]。由此，最大化最小值（羅爾斯差別原則）與最大化效用之和（作為社會福利函數的功利主義規則）的區別不僅在于一種排序的規則，更為根本的區別在于：（1）應用的領域。差別原則著眼于將經濟的不平等控制在理想的程度，反映一種分配的正義（distributive justice），是對制度正義性的評價標準；功利原則應用于配給的正義(allocative justice)，“適應于一定量的物品要在我們已知其欲望和需求的特定個人中分配的場合”^[1]，作為一種社會選擇規則，在羅爾斯看來是與制度的正義評價無關的。（2）對社會的基本假設。正義論將社會視為一種合作的體系，差別原則旨在與其他正義原則一道，實現一種社會合作的理想；而功利主義原則假定，“社會被設想成許多分離的個人，每個人都各自由一條獨立的線段代表”。（3）分配結果的評判。差別原則與其他正義原則一起規定一種純粹程序性的背景正義，只要社會的基本結構滿足正義原則，“任何分配制度的結果都是公正的”^[7]。而功利主義規則有一個獨立于分配程序的判別標準，即分配是否產生滿足的最大余額。由于受制于日常生活的種種限制，沒有保證可以達到這種判別標準的程序，從而成為不完善的程序正義的一個實例。

當然，強調正義原則作為一種制度評價基準與功利原則作為一種社會選擇規則的區別，并不意味著兩者是涇渭分明的。功利主義規則也可以作為一種制度評價標準，事實上羅爾斯在《正義論》中論述備選的正義原則時，是將其作為主要的理論對手來加以評論的；差別原則也可以作為一種社會選擇規則，盡管其不具有社會福利函數的形式^[8]。但社會基本結構的評價和社會選擇畢竟不屬于同一個范疇，正義原則的確定要采用一種社會契約論的方法，必須通過“原初狀態”的檢驗；社會選擇規則的成立則必須突破阿羅不可能定理并滿足相應的公理性假設的檢驗。傳統的功利主義強調欲望的最大滿足，但如果不確定一種正義的原則，就不可能對欲望的性質進行評判，社會選擇就要依賴于現實的欲望分布而不是“無知之幕”下關于人類社會的一般事實，并且對不同性質的欲望視其相對強度而給予相應的分配權重，這當然不是正義原則的主題。如果“要配給的物品并不是這些人生產的，這些人之間也不存在任何既定的合作關系”，也就不存在對這些要分配的東西的“任何優先要求”。在羅爾斯看來，拋開社會合作的理想，類似在一群人之間切分蛋糕這樣的“純粹的分配問題”是不會有答案的，對于各種分配的結果，我們不能指出孰為正義或者不正義。

二、公平優先、兼顧效率的差別原則

森^[3]認為，由于現代經濟學過于偏重工程學的方法，只關注邏輯問題，不關心倫理問題，導致現代經濟學的貧困。如果說現代經濟學提供了評價公共政策的效率維度，但仍然欠缺衡量公共政策的倫理維度。羅爾斯的正義原則，尤其是差別原則適用于調節各種社會、經濟不平等的公共原則和公共政策，包括稅制、財政政策、福利政策等，恰好可以補正現代經濟學的不足。羅爾斯的正義理論，尤其是差別原則是一種試圖以與效率原則相容的方式超越效率原則的嘗試。

(一)差別原則對效率原則的優先

羅爾斯的差別原則是相對于效率原則，或者更準確地講是相對“帕累托最優”而提出的，由于“帕累托最優”可能產生極不平等的結果，這顯然是與一般的倫理判斷不相容的，如果借用羅爾斯的術語，這顯然是與“所考慮的判斷”(注：“它們是作為這樣的判斷被引進的，即我們的道德能力最能夠不受曲解地體現在這些判斷之中”，見參考文獻［1］）不相容的。具體而言，如果將帕累托最優視為一種正義觀，人們就必須接受資源初始分配的不平等，即起點的不公平。即使我們排除在資本原始積累中的欺詐和掠奪，資源分配也會受到自然和社會偶然因素的強烈影響。即使再引入機會的公平平等原則，財富和收入的分配仍然要受到能力和天賦等自然因素的影響，更何況，在家庭制存在的背景下，機會的公平平等是不可能完全實現的，“保障那些具有同樣天資的人在受教育和取得成功方面的機會平等在實踐上是不可能的”^[1]。

在“原初狀態”，鑒于原初契約的根本重要性，人們不僅不可能將效率原則作為一種正義觀，容忍這種具有很大不確定性的分配方式，而且即使通過正義的第一原則保障基本自由的平等，并通過公平機會的原則節制自由市場的運行，仍然需要差別原則來保障一種底線的公平。正義對于效率是優先的，如果降低處境較好者的期望能夠增加最不利者的期望，這是違反效率原則的，但卻是符合正義要求的。

（二）差別原則對效率原則的包容

羅爾斯認為，在理想的狀態下，差別原則和效率原則可以同時達到。其推理過程如下：（1）社會作為一種合作體系，增加處境較好者的期望將普遍有利于處境較差者，即存在一種鏈式聯系。（2）差別原則要求處境較好者的期望增加要使最不利者的期望最大限度地增加，即達到前者期望增加對后者期望增加的邊際貢獻為零的臨界點。（3）如果滿足以上極值條件，繼續增加較有利者的期望將降低最不利者的期望，而最不利者的期望已經無法繼續增加，因此“任何一個代表人的狀況更好而不使另一個人更差的再分配就的確是不可能的”，從而達到帕累托最優。一種完全正義的狀態是差別原則得到滿足時的狀態，不正義的狀態有兩種：一是處在邊際貢獻的正值范圍以內，這時仍然有帕累托改進的余地；二是處在邊際貢獻的負值范圍，這時公平和效率就會出現沖突，為了矯正這種不正義，就必須體現出上述公平對效率的優先。

（三）對差別原則的幾點質疑

1．差別原則是否充分體現了公平。森提出(注：Amartya Sen，“Equality of What?”．)，差別原則會導致兩類問題：（1）假設選擇兩種社會地位，其代表人的期望表示如下（a，b），a代表較有利者，b代表最不利者，在差別原則看來（10，1）和（4，1）是無差別的，森稱之為“how much”的問題。（2）差別原則不關心處在最不利地位與處在較好地位的人數比較，如果處在最不利地位的只有1人，處在較好地位的有100萬人，難道為了一個人的最大利益而影響大多數人的利益也是一種正義原則嗎？森稱之為“how many”的問題。從羅爾斯的理論出發，對于“how much”的問題不難消解，雖然“正義是社會制度的首要價值”，但從來不是惟一價值，因此，當正義原則滿足以后，效率原則當然也是一種重要的標準。而對于“how many”的問題，由于差別原則已經假設了“原初狀態”中代表者的風險厭惡是無限大的(注：阿羅證明，在風險厭惡無限大的假設下，預期效用函數之和將趨向于函數的最小值，見參考文獻［4］．)，因此“how many”的問題與風險厭惡無限大的假設是等值的，這種前提的假設用理論本身是不可證明的，而“原初狀態”這樣一種假設的狀態也不可得到實證檢驗。但在基本自由獲得保障，以及機會公平的條件下，是否仍然要堅持風險厭惡無限大的假設則是一個值得商榷的問題。

2．公平對于效率是否具有絕對的優先。羅爾斯在《正義論》中提出了以下問題：“比方說，地位較好者期望的上十億美元的增加是否合乎正義，竟然要根據最不利者的前景的一便士的增減來決定”。羅爾斯對此的回答是“差別原則不打算用于這種抽象的可能性”，其理由是基于鏈式聯系，處境較好者的期望增加也會有利于最不利者的期望增加，因此，以上設想的情況是不真實的。但是，正如阿羅所言，假設一種鏈式聯系，實際上是回避公平與效率的沖突，而且這種假設也缺乏實證的基礎——“再沒有比指出一種以窮人的利益為代價而有利于富人的變化更容易的事了，例如減少收入較高者的所得稅同時減少福利支出”^[4]。

3．差別原則運用上的困難。作為一種正義原則，差別原則在應用于公共政策選擇的過程中，還有大量有待解決的問題。例如，如果用一種所得稅來提供轉移支付的來源，那么，應如何確定稅率，使得稅收帶來的效率損失不至于過大，以致不再是改善反而降低最不利者的前景。羅爾斯認為，這個問題應當留待經濟學家回答，盡管已經有這方面的研究，但由于涉及到征稅對行為的激勵效應，經濟學家迄今不能提供有把握的回答。而激勵的問題對于任何一種兼顧效率的公平理論都是不容忽視的。

總之，差別原則是給予最不利者全部的選擇權重的一種極限理論，羅爾斯認為這是原初狀態下的理性選擇。但是，無論是將契約論作為一種倫理判斷的方法，還是對原初狀態下的選擇結果，人們始終存在著爭論。羅爾斯的理論貢獻在于以下兩個方面：（1）提出了一種關于社會基本結構的正義觀，使得倫理學的研究從研究語義、邏輯等形式問題回歸到實質性問題。^[3]羅爾斯的研究主題是政治哲學不可回避的領域，《正義論》出版后，羅爾斯的哈佛同事諾齊克評論：“政治哲學家如今要么在羅爾斯理論的框架內工作，要么解釋為什么不這樣做”。同時，由于社會基本結構決定權利與義務，分配收益與負擔，《正義論》也必然對經濟學、法學、社會學等其它社會科學產生廣泛的影響。（2）羅爾斯對正義問題做出了邏輯縝密、結構謹嚴的回答，對后來者的研究具有重要的啟示。“幾乎沒有人在閱讀這部書時不被羅爾斯的許多觀點強烈吸引，即使那些反對羅爾斯結論的人也會由于他的著作而對自己的觀點有更深入的理解”^[6]。同時，我們也應看到，羅爾斯開辟的理論研究方興未艾，遠未結束。對于差別原則，羅爾斯本人評價：“如果我否認存在其他可以滿足這一規定的理性觀念，譬如說，某種可以替代差異原則的觀念……那我就真的是沒有理性了”^[7]。

三、差別原則所蘊含的社會發展理念

羅爾斯的正義理論本質上是一種社會理想的體現，是一種按照理性改進社會的積極自由主義思想。當今中國正在經歷經濟體制轉軌所帶來的政治法律制度、社會結構、意識觀念等一系列變革，社會正義是小康社會制度文明的核心內容。在此時代背景下，羅爾斯的正義原則，尤其是差別原則，對解決當今中國社會的公平正義問題提供了一套整體的制度坐標。

（一）社會和諧的理念

羅爾斯的正義論，本質上是關于社會合作的一種協定安排。由于社會合作，人們才有可能產生一致的利益；由于對社會合作成果的分享，人們之間又必然存在利益沖突。因此，“就需要一系列原則來指導在各種不同的決定利益分配的社會安排之間進行選擇，達到一種有關恰當的分配份額的契約。這些所需要的原則就是社會正義的原則”^[1]。正義論區別于以下兩種理論：一是認為社會有一種共同意志，是集體人格的化身。按照一種康德式的倫理觀，羅爾斯認為正義原則體現了人們相互不把對方作為手段，而只是作為自在的目的來對待的意圖。因此，正義原則不要求個人為別人的較大利益而接受一種較低的期望。正義原則不反對個人對社會、集體的奉獻，但不將其作為一種普遍的道德義務。因此，計劃經濟時期所奉行的壓制個人需求，強調集體利益的價值觀不是正義原則的要求，而迄今還有人以維護國家利益為借口來最大化壟斷租金，這不僅違反市場經濟的基本規則，也與正義的要求相抵觸。二是將社會視為許多分散的個人。現代經濟學就是這樣一種典型的主張，個人被視為追求自我利益最大化的理性主體，在看不見的手引導下，產生符合效率原則的結果。而正義原則對于自由放任的市場經濟施加了一種制度約束。按照這種正義觀，個人的權利、機會、欲望、對目標的追求都要受到在原初狀態下自由而平等的人們之間契約的約束。不僅欺詐、尋租的所得不是一種合法期望，而且即使是基于貢獻所得也不完全是一種合法期望。更重要地是，只有在社會基本結構滿足正義原則的前提下，我們才能有效建立起正義感等道德能力，從而自覺遵守守法誠信等具體的道德標準。

（二）自尊的社會基礎

如果將社會視為一種合作冒險，正義原則，尤其是差別原則則保障冒險不會出現不可接受的結果。正義原則不僅要求基本自由的平等、機會的公平、財富和收入的分配最大限度地提高最不利者的期望，而且要求為公民提供自尊的社會基礎。這要求每個人都有一種合理的生活計劃，有值得追求的人生目標；而且人格和行為受到他人和社會團體的贊揚和肯定。如果說羅爾斯使用的道德哲學概念尚不夠明晰的話，用森的“基本可行能力”(注：“我贊同森的下述觀點，即認為個人的基本能力具有頭等重要性，而首要善的利用總是根據對這些能力的各種假設來進行評估的”，見參考文獻［7］。森的有關論述參見《以自由看待發展》，任賾等譯，中國人民大學出版社，2002年。)概念來表述就更為直觀。“基本可行能力”是指人享有實質自由的能力，例如，即使擇業是自由的，但對于缺乏基本教育與訓練的人來講，這種自由只是一種形式上的自由，不可能真正享有。因此，“基本可行能力”不僅要求基本教育的普及，對貧困、疾病、失業的防護性保障，而且要求保障人們有能力去擴展他們的真實選擇，去追求他們所珍視的那種生活。這樣，僅僅對弱勢群體的社會救濟是不夠的，只有幫助他們作為合作體系的成員參與社會的發展，他們才能獲得自尊的社會基礎。從這個意義上講，一種就業政策就比失業補助更為可取，義務教育和職業培訓比精英教育更有意義，而對于失地農民的安置就不能僅限于資金的補償。

總之，羅爾斯的正義論提出了一種社會理想。羅爾斯的世界是公平的，因為決定這個社會基本結構的正義原則是在原初狀態下由自由而平等的人一致同意的；這個世界也是合作的，合作的形式是鼓勵具有天賦的人們各盡其能，并運用他們的天賦幫助最不利者成為社會合作的成員，使得社會成為一種自愿的體系；這個世界也是多樣的，正義原則是一種重疊共識，基本善是實現各種善的共同手段，每個人在追求自己合理目標的過程中體現自尊，也得到自尊的他人的贊賞；這個世界也是自律的，公平的社會要求一種嚴格的服從，“正義原則也是康德意義上的絕對命令”。而這樣一種社會理想隱含著一種發展觀，即以人為目的而不是以人為手段的發展。對照羅爾斯的理論，使我們對中國的社會現狀有更透徹的觀察，對理解以人為本的發展觀與建立社會主義和諧社會有更深的感悟。

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（責任編輯：于振榮）