形而上學(xué)抑或政治神學(xué)

如何閱讀和理解作為一種獨特的文學(xué)現(xiàn)象的古希臘悲劇，始終是古典學(xué)的重要問題。20世紀(jì)各種文學(xué)批評思潮迭起，精神分析、新批評、結(jié)構(gòu)主義、女性主義，甚至馬克思主義都先后進(jìn)入西方古典文學(xué)研究領(lǐng)域。對古希臘悲劇的研究可謂眾說紛紜①。尼采和海德格爾開創(chuàng)了悲劇研究的新局面，但是兩人之后的現(xiàn)代文學(xué)批評思潮幾乎完全背離其用心，比如伽達(dá)默爾、德里達(dá)［1］（P221—236）。我們是跟從現(xiàn)代諸思潮，還是該返回古典語境仔細(xì)閱讀一個個悲劇作品，這個問題仍然懸而未決。古希臘悲劇究竟提供了什么樣的問題，悲劇詩人怎么理解人事和神義，古希臘悲劇的基本主題是什么，這些仍然是古典學(xué)的疑難問題，值得作一番思考，這正是本文的意圖所在。

一、新形而上學(xué)

尼采和海德格爾為我們理解古希臘悲劇提供了全新的視野，正如在柏拉圖和亞里士多德那里，悲劇同哲學(xué)的命運奇異地（deinos）糾纏在一起，在尼采和海德格爾這里，重新解釋古希臘悲劇的目的在于應(yīng)對哲學(xué)的危機(jī)，甚或挽救哲學(xué)。

尼采關(guān)心最后哲學(xué)家的命運，在早年遺稿中以《俄狄浦斯在科羅諾斯》中的俄狄浦斯為喻，“哲學(xué)家像備受折磨的和極度勞累的俄狄浦斯一樣，只有在復(fù)仇女神的林苑里方能找到安寧”［2］（P3）。尼采甚至把《俄狄浦斯在科羅諾斯》中的俄狄浦斯當(dāng)成最后的哲學(xué)家。尼采以俄狄浦斯為主人公，編排了一段最后哲學(xué)家的戲劇獨白：

[我稱自己為最后的哲學(xué)家，因為我是最后的人。除了我自己以外沒有人和我說話，而我的聲音聽起來就像一個將死的人的聲音。哪怕讓我和你再多呆上一小時也行，親愛的聲音，你這全部人類幸福生活的記憶的最后蹤跡！和你在一起，我通過自我欺騙逃脫了孤獨，置身在人群和愛之中。我的心靈無論如何也不相信愛已死亡。它無法忍受孤獨的高峰上孤獨的戰(zhàn)栗，所以我不得不開口說話，仿佛我是兩個人。

我還能聽到你的聲音嗎，我的聲音？你正在低低地詛咒嗎？你的詛咒當(dāng)使這個世界的同情之心重新怒放！然而世界像過去一樣運行著，只用它那甚至更加閃爍和寒冷的無情的星星看著我。它一如既往無聲無息無知無識地運行著，只有一件東西——人——死了。

然而，親愛的聲音，我仍然聽得到你！某些其他東西而不是我——這個宇宙中的最后的人——死去了。最后的嘆息，你的嘆息，和我一同死去。響起的“嗚呼”之聲在為我，俄狄浦斯，這最后的可憐的人悲嘆。［3］（P50）]

另外，尼采重新解釋古希臘悲劇還隱藏著基督教問題，以狄奧尼索斯取替基督教［4］（P10—12，P71）［5］（P51）［6］（P8）。細(xì)究同為早期文稿、寫于《悲劇誕生于音樂精神》之后的《真理和謊言之非道德論》，或許尼采的悲劇—基督教問題背后仍然是哲學(xué)的現(xiàn)代命運問題①。

海德格爾的意圖是什么呢？海德格爾的文集《路標(biāo)》中有三篇關(guān)于“形而上學(xué)是什么”的相關(guān)文章，其中“《形而上學(xué)是什么？》后記”一文的結(jié)尾，海德格爾說了段這樣的話：

[早期希臘最后一位詩人的最后一首詩，即索福克勒斯的《俄狄浦斯在科羅諾斯》，其結(jié)尾的詩句不可思議地回轉(zhuǎn)到這個民族的隱蔽的歷史上，并且保存著這個民族的進(jìn)入那未曾被了解的存在之真理中的路徑：

放棄吧，決不再有怨恨喚起；

因為萬事常駐

保存一個完成的裁決［7］（P364—365）。]

海德格爾的這段話像是來自前頭尼采的俄狄浦斯獨白，但又有不同，多出了存在問題②。海德格爾以為從索福克勒斯的最后詩句能夠找到重新解釋存在史，找到存在之真理的路徑。顯然，經(jīng)由索福克勒斯，海德格爾意圖重建新形而上學(xué)，以及德意志民族神話，或許二者根本上是一回事③。

二、政治神學(xué)——生存論的難題

跟著尼采、海德格爾，我們回到古希臘悲劇代表作之一——索福克勒斯的《俄狄浦斯在科羅諾斯》，嘗試初步察看其展示的基本問題是什么，基本主題是什么。

俄狄浦斯無疑是重要的文學(xué)形象、思想形象。《俄狄浦斯在科羅諾斯》的主題是俄狄浦斯之死，內(nèi)在的悲劇沖突是阿波羅的兩個神諭所帶給俄狄浦斯的生存沖突。其主要的線索是：忒拜前國王俄狄浦斯在女兒安提戈涅的陪伴下流浪到阿提卡鄉(xiāng)區(qū)——科羅諾斯（索福克勒斯的祖地），心懷阿波羅的神諭，尋找安息之地，卻褻瀆了科羅諾斯的報復(fù)女神；雅典國王忒修斯到科羅諾斯接收俄狄浦斯為邦民，俄狄浦斯欲聯(lián)結(jié)科羅諾斯與雅典。俄狄浦斯先后在歌隊和克瑞翁面前為自己的殺父娶母之罪過辯護(hù)，罪與法是其中的重要題旨；忒拜僭主克瑞翁和俄狄浦斯的兒子，也就是流浪到阿耳戈斯的欲奪忒拜王權(quán)的波呂涅刻斯先后登場意圖帶俄狄浦斯回忒拜，俄狄浦斯詛咒克瑞翁和兒子，報復(fù)是這個劇作表面的重要主題；最后，俄狄浦斯選擇了雅典，逝于科羅諾斯，從而完成雅典與科羅諾斯二者間政治與宗教的同一。

《俄狄浦斯在科羅諾斯》中生存論的難題指向神人關(guān)系的復(fù)雜性，一方面俄狄浦斯求知，并褻瀆神律；一方面俄狄浦斯對自己的無知與無罪的辯護(hù)，包含神諭的至上地位；最后是沒有凈罪、瀆神的俄狄浦斯之死，俄狄浦斯圣化為報復(fù)的精靈。所以，知識、罪與死是其中三個相互關(guān)聯(lián)的神學(xué)—政治主題，中心線索就是俄狄浦斯與眾神們的關(guān)系所帶來的政治沖突和政治理解。

1． 心智與魂影——神義的含混

“開場”的尾聲，我們聽到俄狄浦斯向和善女神（即科羅諾斯的報復(fù)女神）祈求說，阿波羅的神諭將使俄狄浦斯從威嚴(yán)女神（也是報復(fù)女神）那兒得到最后安息的地方，終結(jié)生命。在那兒，俄狄浦斯保護(hù)接收他的人，抗擊放逐他的人。

威嚴(yán)女神的圣地，可以安息，并得有人接收俄狄浦斯。威嚴(yán)女神與人必得關(guān)聯(lián)在一起。但是，科羅諾斯的報復(fù)女神是和善女神，而非威嚴(yán)女神，所以俄狄浦斯首先褻瀆了科羅諾斯的和善女神，又沒有凈罪。而且，接收他的人是忒修斯，雅典的宗教狀況顯然有別于科羅諾斯。看來，神與人的關(guān)聯(lián)沒法實現(xiàn)。我們可以看到忒修斯治下雅典與科羅諾斯的宗教困境，科羅諾斯與雅典的政治—宗教關(guān)系很含混，甚至是分裂的。雅典的報復(fù)女神是威嚴(yán)女神，忒修斯愿意接收俄狄浦斯，神與人的關(guān)聯(lián)應(yīng)該發(fā)生在雅典而非科羅諾斯。俄狄浦斯不去雅典，只停留在科羅諾斯，忒修斯在科羅諾斯收留他。科羅諾斯的報復(fù)女神是和善女神，俄狄浦斯歿于科羅諾斯，這顯然與阿波羅的神諭迥異其趣。我們難以斷定俄狄浦斯是否也褻瀆阿波羅，表面看來像是如此，至少俄狄浦斯沒有實現(xiàn)阿波羅的神諭。恰如《俄狄浦斯王》的“退場”，克瑞翁并沒有按“開場”中自己從阿波羅那兒帶回來的神諭驅(qū)逐俄狄浦斯，并說應(yīng)該重新求問神諭（《俄狄浦斯在科羅諾斯》95—101，1438—1445，1518，下引該劇只注行序）——阿波羅的神諭不是被遺忘了，就是被違逆了。單從這個神諭來看，神義的蹤跡就夠錯綜復(fù)雜。看來，阿波羅的神諭并沒有實現(xiàn)，阿波羅與和善女神的關(guān)系如何不得而知。

阿波羅原本應(yīng)該與威嚴(yán)女神有神義上的關(guān)聯(lián)。本來有可能實現(xiàn)這層關(guān)系。俄狄浦斯可以跟忒修斯一同前往他的王宮（644）。俄狄浦斯卻選擇留在科羅諾斯。俄狄浦斯對忒修斯說，“可這地方（指科羅諾斯）就是這個（ode，645）”［8］ ［9］。ode強(qiáng)調(diào)地意指俄狄浦斯自身，俄狄浦斯這個人。俄狄浦斯一上來要找的地方（1—2）就是俄狄浦斯自身。俄狄浦斯的名字暗含這層意思：Oidipous，由一個動詞（oida）加疑問副詞（pou）構(gòu)成：oida——知道，我知道，pou——什么地方，某個地方；俄狄浦斯的名字意思是：我知道在哪兒，知道地方（Know-where）。這使得《俄狄浦斯在科羅諾斯》似乎又回到《俄狄浦斯王》的主題之一：俄狄浦斯想知道自己是誰。《俄狄浦斯在科羅諾斯》把這個主題轉(zhuǎn)換成尋找一個地方的求知欲望。科羅諾斯沒有住人，科羅諾斯（Kolwnos）本身包含地方和神的雙重含義（58—65）。這時候，俄狄浦斯的身位慢慢清晰起來。俄狄浦斯尋找的就是自己，這地方就是俄狄浦斯；最后俄狄浦斯圣化為神，跟科羅諾斯一樣，俄狄浦斯也將包含地方和神的雙重含義。所以，這個劇作隱藏得很深的線索就是：因為阿波羅的神諭，俄狄浦斯天生的求知欲，在尋找一個地方，這個地方就是俄狄浦斯自身；并且因為神諭中包含俄狄浦斯的墳?zāi)沟恼我馓N，俄狄浦斯之死似乎是俄狄浦斯的自我否認(rèn)，其實是政治—宗教意義的提升：俄狄浦斯——這個地方，因為死亡或埋葬，變成俄狄浦斯——這個神。俄狄浦斯的求知指向自身，最終指向神；或者說俄狄浦斯等于知識，等于神，也許悲劇的主旨至此可以略知一二，即關(guān)于神的知識，同時我們不要忘了它自身必然包含政治的含義。

《俄狄浦斯在科羅諾斯》（Oidipous epi Kolwnw）的題解，其中的介詞epi可以理解為條件性或表示原因：俄狄浦斯以科羅諾斯為……或俄狄浦斯因為科羅諾斯……俄狄浦斯和科羅諾斯則因而具有相同的意義類型［9］（ix-x注1）。雅典與科羅諾斯的關(guān)系似乎可以轉(zhuǎn)化為俄狄浦斯與雅典的關(guān)系——由此，開頭“什么地方”似乎相應(yīng)地變成“什么人的城邦”，如此實現(xiàn)神義的轉(zhuǎn)化，即政治意義的誕生。人世最高知識的自覺，這大概恰是索福克勒斯的根本意圖。

麻煩的是，俄狄浦斯到科羅諾斯這兒一來就褻瀆了本地的和善女神（即報復(fù)女神），從而引出神義的緊張，知識與神律的沖突。知識即俄狄浦斯尋找什么地方之謎，這份知識就是俄狄浦斯自身。知識與神律的沖突等于俄狄浦斯與神律的沖突。俄狄浦斯踐踏和善女神的圣地，就源于俄狄浦斯一開始追問什么地方的疑問，因為俄狄浦斯尋找、知道的地方就是自己。俄狄浦斯讓安提戈涅找座位——屬人的座位與屬神的座位不用區(qū)分，“什么地方、什么位置”的知識就在俄狄浦斯自己身上，俄狄浦斯必然瀆神①。俄狄浦斯看起來像是純粹心智，純粹心智常常指向自身，似乎處于神、人之外。

然而，俄狄浦斯向報復(fù)女神祈福時，讓女神們可憐他的魂影，而否定了舊日的身體。但是，可憐的魂影，和俄狄浦斯最后的安息，也即進(jìn)入冥府相關(guān)聯(lián)，這卻使得一開始俄狄浦斯關(guān)于自身的知識，即俄狄浦斯的純粹心智變得模糊難辨。

正因為心智與魂影同時出現(xiàn)，似乎使得這個劇一開始就變幻出神秘難解的跡象。一方面俄狄浦斯似乎極度理智，知悉自己的所欲所求，明了自己的人生方向和生存位置。但是，其結(jié)局又顯得富含神義氣息。

俄狄浦斯祈求報復(fù)女神可憐、接納他的魂影，魂影某種意義上已經(jīng)包含神義的征象。俄狄浦斯可以抵御驅(qū)逐他的人，保護(hù)收受他的人，這時俄狄浦斯已經(jīng)開始與報復(fù)女神的神性品質(zhì)同化，或者說俄狄浦斯的埋葬將展現(xiàn)其神義功能——報復(fù)。

俄狄浦斯的身位似乎處于心智與神之間，或者說從心智向神過渡，至少，心智與神之間存在莫名難辨的東西。

索福克勒斯在俄狄浦斯身上展現(xiàn)了這個劇作的兩大行動主題：認(rèn)知與報復(fù)，也是這個劇作的兩個主要劇情推動力。相對應(yīng)的神義論就是阿波羅與報復(fù)女神的關(guān)聯(lián)和矛盾。阿波羅某種程度上代表俄狄浦斯的自我認(rèn)知：生死（88—93，101—103，389—390）；和歌隊兩次求問俄狄浦斯的身世——歌隊熱切想了解這位陌生人的過去（117—137，204—224，510—548）；以及俄狄浦斯面對歌隊和克瑞翁的自我辯護(hù)，俄狄浦斯通過對罪的認(rèn)識，重新認(rèn)識自己（264—274，966—999）。報復(fù)女神代表俄狄浦斯的意愿：實現(xiàn)自己的行動，報復(fù)驅(qū)逐他的人——先是詛咒他的兩個兒子（421—430，787—790），詛咒克瑞翁（864—870），報復(fù)波呂涅刻斯（1354—1364，1370—1396）。

忒修斯、安提戈涅和波呂涅刻斯都無法撫慰俄狄浦斯的意氣和怒氣（592，1192—1198，1327—1328），正如神的憤怒本性。俄狄浦斯要報復(fù)驅(qū)逐他的人，他主要把矛頭指向兩個兒子，波呂涅刻斯的上場，恰好使得俄狄浦斯意氣上漲到極點，詛咒和報復(fù)的行動指向完全明朗化，全劇走向高潮：俄狄浦斯最后的報復(fù)和俄狄浦斯的死，死是報復(fù)行動的實現(xiàn)。唯有波呂涅刻斯兩次提到俄狄浦斯的沒有其他別稱的報復(fù)女神（Erinus，1299，1434），似乎俄狄浦斯就是報復(fù)女神。

俄狄浦斯最后去世的地方與和善女神的圣地一樣不可碰觸（39，1521），不可靠近，不得發(fā)出聲響（125—132，1760—1763）。俄狄浦斯離世的地方儼然是處圣地。死后的俄狄浦斯具有報復(fù)女神的神性特征和功能。

俄狄浦斯的圣化蘊含俄狄浦斯所表征的政治—宗教意義，最后由俄狄浦斯的埋葬完成最終的神義論。然后，其中的線索紛繁復(fù)雜。

2． 神諭與埋葬——政治生存論的難題

俄狄浦斯之死是這個劇作的主題。索福克勒斯為此編織了相當(dāng)長度的人物行動、復(fù)雜的情節(jié)線索。《俄狄浦斯在科羅諾斯》是現(xiàn)存古希臘悲劇詩行最多的一部。這又是索福克勒斯臨終前最后一部詩作。看來，死作為主題，對于索福克勒斯意味深長。

俄狄浦斯的死亡并非簡單的生老病死。俄狄浦斯之死與神諭相關(guān)，與政治相關(guān)，與俄狄浦斯的自我認(rèn)知相關(guān)，由此，知識、罪與死恰切地構(gòu)成這個劇作的三個互相關(guān)聯(lián)的主題，死是其中最高的主題。俄狄浦斯之死作為線索貫穿始終。

死作為重要的主題同樣出現(xiàn)在荷馬、埃斯庫羅斯、阿里斯托芬和柏拉圖的作品中。死，在古希臘作品中，準(zhǔn)確的說法是冥府，即哈得斯（Haides），地下世界。從Haides的詞源本義（詞首a表示否定，idein看見，參1556，1682）——看不見的，毀不滅的——來理解，哈得斯甚至本質(zhì)上表征了諸神的本性。在悲劇詩人的劇作中，哈得斯某種意義上代表最高的神位，處于其神義論的頂點［10］（P69注3）。

正如阿里斯托芬所指明，悲劇首先是政治的，政治問題是悲劇的根本問題。阿里斯托芬的《蛙》，悲劇詩人之神狄奧尼索斯前往哈得斯，舉行了一場埃斯庫羅斯與歐里庇得斯間的悲劇競賽，其中包括兩位詩人對著名政治家阿爾喀比亞德之看法的比賽，最終埃斯庫羅斯勝出，狄奧尼索斯決定帶埃斯庫羅斯回到地上，用善良的勸告拯救城邦。有意思的是，阿里斯托芬除準(zhǔn)確地揭示悲劇之政治本性外，還隱喻地提示了悲劇中：哈得斯—城邦——如此根本題旨。哈得斯—城邦既諭示哈得斯與城邦的地上地下結(jié)構(gòu)，從而是人事萬物的一部分；又包含城邦等于哈得斯的意味；當(dāng)然也可能意指高于城邦的哈得斯，這時候哈得斯擁有最高的神位，盡管它處于地下。如此，弄清楚哈得斯與城邦的關(guān)系無疑至關(guān)重要。

俄狄浦斯之死和阿波羅的兩個神諭相關(guān)。兩個神諭中，墳?zāi)梗ㄒ嗉垂盟梗┒际侵黝}。兩個神諭，都與報復(fù)行動、報復(fù)女神相關(guān)。所以，這個劇的一對神學(xué)張力就出現(xiàn)在阿波羅與報復(fù)女神之間。這讓我們想到埃斯庫羅斯《和善女神》一劇相類似的神學(xué)主題：奧林波斯諸神與宇宙神的沖突，這個沖突延續(xù)的是荷馬《奧德賽》的主題：太陽神赫利奧斯與宙斯的沖突。悲劇與史詩、哲學(xué)一樣保持著兩類神義的緊張，同樣蘊含政治—宗教的困難。《俄狄浦斯在科羅諾斯》的這個麻煩就體現(xiàn)在俄狄浦斯的身上，體現(xiàn)在俄狄浦斯之生死的生存論意旨里。

阿波羅的兩個神諭，一個讓俄狄浦斯與科羅諾斯和雅典相關(guān)，一個讓俄狄浦斯與忒拜和阿耳戈斯相關(guān)。阿波羅把俄狄浦斯一分為二，兩者都事關(guān)俄狄浦斯的身體和墳?zāi)埂Ｉ眢w和墳?zāi)箍雌饋硎潜砻娴闹黝}，可是，俄狄浦斯被一分為二，反過來，怎么理解阿波羅呢？他的位置在哪兒？這是悲劇的神學(xué)難題，神在政治中的位置似是而非。

俄狄浦斯放棄了忒拜政治沖突的現(xiàn)實，而選擇了雅典，選擇了冥府。俄狄浦斯一直在exeurein（尋找、發(fā)現(xiàn)）自我，沒想到他更愿意埋葬自己。并且去往一個無人知曉的地方。最終，忒修斯似乎沒敢看見俄狄浦斯過世的地方（1650—1652），俄狄浦斯的墳?zāi)梗孛芨緹o法往下傳，亦即俄狄浦斯的墳?zāi)箤⒂肋h(yuǎn)無人知曉。俄狄浦斯知道的地方——俄狄浦斯的生存方向，這地方將是烏有之地——政治生存論的麻煩。

可是，烏有之地恰如哈得斯的品性——看不見。全劇歌隊首次提到哈得斯時（1221），歌隊隨即唱道，“不出生勝過所有的logos（言辭、道理、思想，1224—1225）”［9］（P193—194）。logos是俄狄浦斯帶來的：俄狄浦斯的殺父娶母，俄狄浦斯關(guān)于無知與無罪，熱愛生命勝過任何正義，以及俄狄浦斯的報復(fù)等，中心主題就是俄狄浦斯的自我認(rèn)知，讓歌隊明白一旦俄狄浦斯與他們、與雅典共同生存，就無法抹去俄狄浦斯帶來的logos，人之生存將與logos緊密相關(guān)、必然相關(guān)。人之生存不得不承受logos所帶來的幸與不幸（據(jù)說蘇格拉底的第二次啟航，就是轉(zhuǎn)向logos，見Seth Benardete： The Bow and the Lyre: a Platonic Reading of the Odyssey， Rowman Littlefield Publishers， Inc.， 1997， xii）。

歌隊第四合唱歌為臨終的俄狄浦斯歌唱，主題就是哈得斯諸神。這之前就是俄狄浦斯為忒修斯祝福，為雅典祝福。俄狄浦斯為雅典城邦祝福與歌隊唱頌哈得斯相連接。雅典的未來與哈得斯緊密相聯(lián)，雅典的支柱就在哈得斯。俄狄浦斯之死把歌隊對城邦的理解延伸到地下。城邦擴(kuò)大自己的疆域，然而城邦的命運憑靠哈得斯來裁決。

最后，全劇暗藏著一個根本麻煩：沒有凈罪的俄狄浦斯，最終完成了科羅諾斯與雅典的聯(lián)合嗎？表面看來是完成了，從而，詩人像是立法家，為政治秩序奠立新的基石；假使沒有完成，則或許這正是悲劇詩人給我們美麗幻像背后致命的真相：政治難題根本無法解決。因而，俄狄浦斯形象可能包藏著一個合二為一的復(fù)合體：幻像看起來像真的；可怕的真相卻隱藏在幻像背后，不容易看見。詩人在其最高妙的地方展示含混、不易識破的詩歌辯證法，神占據(jù)著辯證法的峰頂。因為詩歌虛實相生的辯證手法，使得俄狄浦斯的現(xiàn)實形象與神學(xué)形象變得模糊難辨；然而，這可能恰是詩人之神的本相，詩人以此理解人世最重要的東西。

顯而易見，神在俄狄浦斯的知識和命運中至關(guān)重要，祛除其中的神義，一切都無從理解。很難否認(rèn)海德格爾會不顧及悲劇中的神學(xué)問題（“也許可以設(shè)想，荷爾德林的‘索福克勒斯注疏’的中心動機(jī)就是‘義’”，海德格爾追隨荷爾德林的這個解釋動機(jī)，見劉小楓：《〈安提戈涅第一合唱歌的啟蒙意蘊〉——紀(jì)念康德逝世二百周年》第41頁注22），然而，假使其新形而上學(xué)果真染上了這般的神義，那么這樣的形而上學(xué)會是什么樣的形而上學(xué)呢？抑或這樣的形而上學(xué)是新神學(xué)？但那是什么樣的神學(xué)呢？

參考文獻(xiàn)

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