異夢：莊子與《列子》哲學(xué)比較

摘要：在中國哲學(xué)史上，莊子首次對夢予以形上關(guān)注。之后，《列子》 繼承并淋漓盡致地發(fā)揮了莊子以夢隱喻人生虛幻不實(shí)的做法，致使其思想與莊子呈現(xiàn)出某種程度的一致性。詳細(xì)的考察將發(fā)現(xiàn)，莊子與《列子》 所講的夢實(shí)際上存在巨大差異，這種差異分別表現(xiàn)在夢與醒覺、與現(xiàn)實(shí)、與道等的關(guān)系上。

關(guān)鍵詞：莊子；《列子》 ；夢；比較研究

作者簡介：魏義霞（1965—），女，黑龍江大學(xué)哲學(xué)與公共管理學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師，從事傳統(tǒng)哲學(xué)與文化、比較哲學(xué)和近代哲學(xué)研究。

中圖分類號：B223.5 B223.2文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1000-7504（2008）03-0047-06收稿日期：2007-09-12

在中國哲學(xué)史上，莊子首次對夢予以形上反思。之后，對夢作集中探討的是《列子》 。《列子》多次引用《莊子》中的觀點(diǎn)和典故，如身非汝有、種有幾和夢見髑髏，等等。這使莊子和《列子》 的思想呈現(xiàn)出一致性。另一方面，兩人所講的夢無論理論初衷還是思想主旨都存在巨大差異，顯示了不同的價(jià)值目標(biāo)和生存方式：與超越現(xiàn)實(shí)而達(dá)到自由的理論初衷相聯(lián)系，莊子所講的夢含有夢想之意，同時(shí)是體道、悟道的憑借；《列子》 由夸大夢的真實(shí)性進(jìn)而模糊夢醒之分，在人生“盡幻”中醉生夢死。此外，夢帶給莊子的是超越人生有限而進(jìn)入永恒的希望，帶給《列子》 的則是人生短暫而無法自拔的絕望。

一、夢與醒覺

在常識的意義上，夢是寢時(shí)所做。對于這一點(diǎn)，莊子與《列子》 的看法完全一致。然而，在對待寢時(shí)所做之夢的態(tài)度上，他們的觀點(diǎn)卻相去甚遠(yuǎn)：莊子認(rèn)定寢時(shí)做夢是白天精神不寧的表現(xiàn)，在看到寢時(shí)做夢的同時(shí)呼吁“不夢”；《列子》 基于夢醒的相對性進(jìn)而夸大夢的真實(shí)性，并在混淆夢醒界限的前提下不辨“夢與不夢”。與這種情況類似，莊子和《列子》 講夢都是為了以夢來隱喻人生，這使夢與人生密切相關(guān)成為兩人思想的相同點(diǎn)。另一方面，莊子以夢突出人生的虛幻、期待夢醒后的“大覺”；《列子》 以夢象征人生，說明人生的一切“盡幻”。

1． 莊子的夢后“大覺”

莊子之夢有虛幻不實(shí)之義，這個(gè)意義上的夢大都用來隱喻人的生存狀態(tài)。《莊子》第一次講述夢就是在虛妄不實(shí)的意義上進(jìn)行的，這也從一個(gè)側(cè)面印證了莊子之夢與人生之虛的內(nèi)在聯(lián)系：

[夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。“君乎！牧乎！”固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。（《莊子·齊物論》）]

在以夢隱喻生之情狀的語境中，莊子所講的夢有兩層意義：第一，以夢醒之相對隱喻生死之相對，傳達(dá)齊生死的理念。第二，以夢隱喻人生之虛幻，突出人生的短暫、不實(shí)和無奈。可見，從夢的這層含義中，既可以推出人生不能自已，一切都不由自主的結(jié)論；又可以得出人生的苦樂、壽夭都是虛幻的、短暫的，所以不足為計(jì)的認(rèn)識。

同時(shí)，莊子以夢隱喻人生除了表示人生短暫、無奈之外，還有象征人對生死不明真相的愚昧之意。從與覺相對的維度上說，夢代表固執(zhí)于生的愚昧。與此相聯(lián)系，在以夢隱喻人生情狀的過程中，他沒有混淆夢醒界限，而是一面以夢暗示人生的不由自主而不足留戀，一面期待夢醒后的“大覺”。出于這一動(dòng)機(jī)，用夢隱喻人生的莊子不是懵懂于不覺的夢之狀態(tài)，而是期待通過大夢之后的“大覺”來領(lǐng)悟生死真相，進(jìn)而齊生死。在這方面，他的做法是，借助齊生死的生存智慧，生而天行，死而物化，淡然從容，逍遙無待。同時(shí)，為了防止人們傷生、害性，莊子呼吁人們“學(xué)生”，“學(xué)生”就是學(xué)習(xí)養(yǎng)生之道。《莊子》專門列有《達(dá)生》篇，讓人通曉養(yǎng)生之道。在他那里，養(yǎng)生就是保養(yǎng)本性之真。為此，莊子以素樸為美、本性為真，以保持天然本性為善，引導(dǎo)人們歸于淡泊無欲，以期使人合于天道。同時(shí)，他還讓人遠(yuǎn)離桎梏，淡泊名利，以便更好地尊生、重生而“盡天年”。

2． 《列子》 的不辨“夢與不夢”

在以夢說明人生的過程中，《列子》 得出了人生“盡幻”的結(jié)論。為此，他彰顯不同國度之人生活習(xí)慣的差異，以此證明夢與醒是相對的，或者說，究竟以夢境為真實(shí)還是以清醒為真實(shí)完全取決于夢醒在人生活中所占時(shí)間的長短。在他看來，如果像南隅之國那樣“多眠，五旬一覺”，必然“以夢中所為者實(shí)，覺之所見者妄”；如果像中央之國那樣“一覺一寐”，“以為覺之所見者實(shí)，夢之所見者妄”便是正常的了；如果像北隅之國那樣“少休息，常覺而不眠”，對夢覺的判定肯定又是另一番景象。事實(shí)上，《列子》 由夢醒的相對性直接推出了真妄的相對性，進(jìn)而混淆夢醒之分。《列子》中的故事淋漓盡致地表達(dá)了這方面的思想，下面即是一例：

[周之尹氏大治產(chǎn)，其下趣役者侵晨昏而弗息。有老役夫筋力竭矣，而使之彌勤。晝則呻呼而即事，夜則昏憊而熟寐。精神荒散，昔昔夢為國君。居人民之上，總一國之事。游燕宮觀，恣意所欲，其樂無比。覺則復(fù)役。人有慰喻其勤者。役夫曰：“人生百年，晝夜各分。吾晝?yōu)槠吞敚鄤t苦矣；夜為人君，其樂無比。何所怨哉？”尹氏心營世事，慮鐘家業(yè)，心形俱疲，夜亦昏憊而寐。昔昔夢為人仆，趨走作役，無不為也；數(shù)罵杖撻，無不至也。眠中啽囈呻呼，徹旦息焉。尹氏病之，以訪]

[其友。友曰：“若位足榮身，資財(cái)有余，勝人遠(yuǎn)矣。夜夢為仆，苦逸之復(fù)，數(shù)之常也。若欲覺夢兼之，豈可得邪？”尹氏聞其友言，寬其役夫之程，減己思慮之事，疾并少間。（《列子·周穆王篇》）]

在《列子》 的視界中，夢醒具有同等的真實(shí)性，夢中苦樂與醒時(shí)的苦樂便是一樣的。不僅如此，既然夢中的苦樂與醒時(shí)的苦樂具有一樣的真實(shí)性，那么，晝苦夜樂的仆役與晝樂夜苦的富翁便擁有了一樣的人生。正是循著這個(gè)思路，他泯滅夢與覺的區(qū)別，讓人不辨“夢與不夢”。《列子·周穆王篇》記載：

[鄭人有薪于野者，遇駭鹿，御而擊之，斃之。恐人見之也，遽而藏諸隍中，覆之以蕉。不勝其喜。俄而遺其所藏之處，遂以為夢焉。順途而詠其事。傍人有聞?wù)撸闷溲远≈＜葰w，告其室人曰：“向薪者夢得鹿而不知其處；吾今得之，彼直真夢矣。”室人曰：“若將是夢見薪者之得鹿邪？詎有薪者邪？今真得鹿，是若之夢真邪？”夫曰：“吾據(jù)得鹿，何用知彼夢我夢邪？”薪者之歸，不厭失鹿。其夜真夢藏之之處，又夢得之之主。爽旦，案所夢而尋得之。遂訟而爭之，歸之士師。士師曰：“若初真得鹿，妄謂之夢；真夢得鹿，妄謂之實(shí)。彼真取若鹿，而與若爭鹿。室人又謂夢仞人鹿，無人得鹿。今據(jù)有此鹿，請二分之。”以聞鄭君。鄭君曰：“嘻！士師將復(fù)夢分人鹿乎？”訪之國相。國相曰：“夢與不夢，臣所不能辨也。欲辨覺夢，唯黃帝孔丘。今亡黃帝孔丘，孰辨之哉？且恂士師之言可也。”]

進(jìn)而言之，《列子》 之所以不辨夢醒旨在說明人生的一切遭遇包括苦樂、悲喜都與夢醒一樣是相對的。在他看來，正如夢醒、真妄不可確定一樣，人生的悲喜隨境而發(fā)，都是虛幻的。推而廣之，不唯悲喜是虛幻的，人生的一切存亡、得失、哀樂和好惡等都概莫能外。為此，《周穆王篇》通過逢氏之子的歌哭、白黑、香朽、甘苦、是非顛倒，說明宇宙的一切從“天地、四方、水火、寒暑”到“哀樂、聲色、臭味、是非”都是虛幻的，原本就沒有客觀性、固定性或真實(shí)性可言。逢氏之子的迷惘之病恰恰使之處于眾人皆迷我獨(dú)醒的狀態(tài)。在這里，《列子》 將人生的虛幻性無限放大，一切都變得虛幻莫測、撲朔迷離起來，由相對而迷惑，以至不分迷覺。

在混淆夢醒之分的基礎(chǔ)上，《列子》 宣稱人生“盡幻”。對人生狀態(tài)的“盡幻”界定是其待命的哲學(xué)基礎(chǔ)，“學(xué)幻”也成為對待“盡幻”人生的最佳方式。書云：“有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數(shù)達(dá)變，因形移易者，謂之化，謂之幻。造物者其巧妙，其功深，固難窮難終。因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。知幻化之不異生死也，始可與學(xué)幻矣。”（《列子·周穆王篇》）

可見，在《列子》 那里，伴隨著具有虛幻色彩的夢被視為與醒一樣真實(shí)，幻成為人存在的本相——人之形態(tài)、人之生死“盡幻”。按照這種說法，生死皆幻，人的身體亦幻，“學(xué)幻”成為人的追求目標(biāo)。更為重要的是，“學(xué)幻”的結(jié)果和境界是將人生的一切都視若夢幻——不僅不辨夢醒、是非、苦樂，而且一切皆忘。在這方面，華子的病忘可以作為注腳：病忘中的華子一切皆忘，無所不忘，以至于“蕩蕩然不覺天地之有無”。

上述內(nèi)容顯示，在以夢隱喻人生的維度上，莊子與《列子》 的目的和宗旨大相徑庭：莊子以夢隱喻人生，一是揭示人生的虛幻，一是期待大夢之后的“大覺”；《列子》 則在不辨“夢與不夢”的前提下將人生完全夢幻化，進(jìn)而在人生“盡幻”中一切皆忘而肆情任性享樂。這一差別引申出差若云泥的人生態(tài)度：莊子由夢醒后的“大覺”而“學(xué)生”，《列子》 則由人生“盡幻”而“學(xué)幻”。

二、夢與超越

莊子與《列子》 對夢的詮釋不僅勾勒出不同的人生景觀，而且標(biāo)示著不同的人生態(tài)度：在對夢醒界限的堅(jiān)守中，莊子無論對待寢時(shí)做夢還是人生如夢都不消極坐視而是尋求超越：在寢時(shí)做夢的維度上，呼吁“不夢”；在人生如夢的維度上，期待夢后“大覺”。更為重要的是，作為對現(xiàn)實(shí)的超越，他所講的夢具有夢想之意。這使莊子之夢既有現(xiàn)實(shí)維度，又有超越維度。《列子》 夸大夢醒的相對性，在不辨夢醒中得出了人生“盡幻”的結(jié)論；面對“盡幻”人生，他不是尋求超越，而是任其虛幻乃至荒謬。到頭來，夢沒有使《列子》 超越生死，反而使他隨波逐流，看破紅塵，尋求感官刺激。

1． 莊子之夢的理想和超越

莊子承認(rèn)人生如夢卻不認(rèn)可這種生命狀態(tài)，呼吁夢醒后的“大覺”便是對如夢人生的超越。不僅如此，夢的夢想內(nèi)涵更是淋漓盡致地展示了夢的超越維度，使他的人生充滿理想，在體悟人生本相后齊生死而“獨(dú)與天地精神往來”。

現(xiàn)實(shí)生活中的莊子“處昏上亂相之間”（《莊子·山木》），心身疲憊。雪上加霜的是，“家貧，故往貸粟于監(jiān)河侯”（《莊子·外物》）。政治環(huán)境和生活條件使他面對各種拖累和窘境。然而，夢給了莊子自由馳騁的天地，在夢之理想境界的彰顯下，莊子生活于現(xiàn)實(shí)世界與夢想之間，進(jìn)而超越現(xiàn)實(shí)處境的拖累和有待。讓他在現(xiàn)實(shí)世界之外開創(chuàng)了一個(gè)逍遙無待、愜意自得的新世界：

[夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒于淵。（《莊子·大宗師》）

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。（《莊子·齊物論》）]

或者像飛鳥兒在藍(lán)天翱翔，或者像魚兒在大海遨游，或者變成蝴蝶在空中翩翩起舞；一份愜意，一絲浪漫，還有一種情懷。乘著夢的理想翅膀，莊子找到了超越之路，將生存和生活藝術(shù)化、浪漫化，從而步入詩意生存、審美生存的境界。

2． 《列子》 之夢的虛幻和放任

《列子》 通過夢醒的相對性將世界和人生虛幻化，在用夢彌合了真實(shí)與虛妄之后，毫無真實(shí)、一切“盡幻”成為世界和人生的本相。于是，世界和人生都成為毫無意義、毫無本質(zhì)的虛無存在。更可怕的是，由于閹割了夢之理想翅膀，他找不到超越和解脫之方，最終只能任由世界的荒誕和虛妄，以夢幻方式對待夢幻人生。可見，夢帶給《列子》 的不是超越，而是庸俗甚至是墮落。

與莊子追求超越或清醒不同，《列子》 以夢象征人生是為了強(qiáng)化人生的虛幻性，任由其夢醒不分。在他的邏輯中，既然人生到頭來終究是一場空——人生是夢，一切“盡幻”，那么，在人生“盡幻”這個(gè)無本質(zhì)的游戲中，所有的博弈規(guī)則便是娛樂。至此，肆意縱情任性成為對待“盡幻”人生的唯一方式。《列子》 強(qiáng)調(diào)，養(yǎng)生就是肆耳目之欲——“恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行”。不難看出，《列子》 之所以將人生娛樂化，宣揚(yáng)肆情任性，尋求感官刺激，是因?yàn)樗雀袊@人生的虛幻不實(shí)，又找不到超越之路。正是由于認(rèn)定人生到頭來是一場夢，一切皆虛幻，《列子》 才以暫時(shí)的感官刺激和一時(shí)之歡忘掉對死的恐懼，遮掩對生命的無奈。循著這個(gè)思路，娛樂化生存成為唯一的出路。這正如楊朱所言：“萬物所異者生也，所同者死也……生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當(dāng)生，奚遑死后？”（《列子·楊朱篇》）

夢的夢想意蘊(yùn)是莊子超越如夢人生的法寶，也是進(jìn)入審美生存的憑借。由于夢中不包含理想和夢想內(nèi)涵，《列子》 對生死、壽夭作極端狹隘和庸俗的理解，結(jié)果只能在生死皆個(gè)人之事中尋求一時(shí)之歡。可見，夢不僅使《列子》 將人生虛幻化，而且使他夢待人生。這就是說，《列子》 沒有超越人生之虛幻和短暫，反而被虛幻人生所累而陷入虛無之中不能自拔。他肆情享樂的前提是無所不忘便說明了這一點(diǎn)。公孫朝和公孫穆是《列子》 樹立的人生典范，兩人的追求皆在感官刺激——酒色之樂。公孫朝和公孫穆之所以成為“盡一生之歡，窮當(dāng)年之樂”的典型，是因?yàn)樗麄冊诔聊缬诰粕珪r(shí)忘掉一切：公孫朝“不知世道之安危，人理之悔吝，室內(nèi)之有亡，九族之親疏，存亡之哀樂也”；公孫穆“屏親昵，絕交游，逃于后庭，以晝足夜；三月一出，意猶為愜”（《列子·楊朱篇》）。這不由使人想起了病中皆忘的華子。一切皆忘是人生“盡幻”、一切虛化的表達(dá)，也是《列子》 人心空虛、無所寄托的反映。在這種極度空虛、百無聊賴中，肆意放縱似乎成了必然的結(jié)局。

總之，夢在莊子哲學(xué)中不僅表示人生的無奈和無助，而且體現(xiàn)著超越、喻示著自由，成為審美生存、詩意生存的一部分；《列子》 之夢在虛幻中隱去了夢想的內(nèi)涵，也失去了超越的機(jī)會，只好在一虛到底中肆無忌憚地縱情享樂。結(jié)果是，與莊子提倡審美生存不同，娛樂化生存成為《列子》 對待人生的唯一方式。至此，莊子以追求精神自由、修身養(yǎng)性為宗旨的養(yǎng)生蛻變?yōu)閷Ω泄儆蟮姆趴v和放任。

三、夢與得道

夢的理想意蘊(yùn)使莊子獲得了精神上的滿足，以見夢、托夢的形式悟道更使人在與道的合一中找到了精神寄托；《列子》 之夢從本體論上的至虛而來，“貴虛”使他所講的夢既不包含夢想，更與道無涉。

1． 莊子之夢向道的靠近

在莊子哲學(xué)中，如果說夢的理想意蘊(yùn)表明了其超越維度的話，那么，托夢悟道則是超越的具體途徑。在此過程中，夢不僅揭示了生之真相，指明了超越的方向，而且提供了體道的途徑和方式。按照他的說法，人體道、悟道和證道可以通過托夢、見夢的方式進(jìn)行。《莊子》中的許多寓言、故事都反映了這一主題。例如，《莊子·人間世》載，匠石是世俗之人，以世俗的眼光看待有用與無用，故而將櫟社樹判為一無所用——“散木”。通過見夢，櫟社樹向匠石闡釋了只有無用才能有大用——“盡天年”——的道理。可見，匠石領(lǐng)悟無用即大用的道理全憑櫟社樹的見夢。再如，莊子對死之逍遙的認(rèn)識也是通過空髑髏的見夢完成的。故事中的莊子起初不識生死之齊，見空髑髏而不覺心生種種疑問。空髑髏通過見夢，破解了莊子所言之苦皆生人之苦，死則逍遙至樂。這兩個(gè)例子共同表明，在莊子那里，見夢、托夢是體道、悟道和證道的途徑。夢不是對生死的困惑，更不是價(jià)值的迷惘，而是使人接近真相的方式。由于見夢者所言揭示了真相，托夢、見夢皆是悟道玄機(jī)。在某種程度上可以說，夢對于悟道、體道的作用與“坐忘”、“心齋”是同等的。

進(jìn)而言之，在莊子哲學(xué)中，夢的體道、悟道功能避免了夢的虛幻化，從通過托夢可以悟道來說，夢為人提供了得道的方式。同時(shí)，道具有超言絕象性，是人們通過耳聞目睹或語言無法把握的。夢的體道、悟道證明道為實(shí)存而非虛幻。

特別需要說明的是，莊子推崇道，得道是超越如夢人生和有限生命的不二法門。基于對夢的理解，他悟出了人生的永恒。人只有從道的角度透視世間萬物和人的生命才能領(lǐng)悟生命的意義，從而戰(zhàn)勝死亡，擺脫人生的局限。這是莊子解構(gòu)生死情結(jié)的秘密。具體地說，他對生死情結(jié)的解構(gòu)包括兩個(gè)方面：第一，對死的解構(gòu)。與人們通常所講的出生入死不同，莊子對人之生命的認(rèn)定從死開始，將人的存在歸結(jié)為從無形到有形的無限循環(huán)。對此，他聲稱：“萬物以形相生。”“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也。”（《莊子·知北游》）循著這個(gè)邏輯，人形是人之生，轉(zhuǎn)化為其他形狀并不意味著人之死；死不是消逝而是化為他形。基于這種認(rèn)識，他指出生死相貫，在死中看到了不死，進(jìn)而在與道合一、與天地萬物的相互轉(zhuǎn)化中由有限達(dá)到無限。第二，解構(gòu)生死之分。莊子指出，人和萬物皆是道這個(gè)造化者所物之物，人形與非人形都出自大冶造化。既然如此，人應(yīng)該順應(yīng)自然，隨遇而安、隨處而順。在超越生死的體驗(yàn)中，不僅坦然面對生死，而且善待生死。“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”（《莊子·大宗師》）超越生死、善待生死的前提是人與道的合一。按照莊子的說法，道無限變化和永恒無邊，從道的高度看，萬物的存在是短暫的、暫時(shí)的，處于“方生方死，方死方生”的無限轉(zhuǎn)化之中。人與天道合一的過程就是與天地萬物融為一體、相互轉(zhuǎn)化的過程。他所講的善生善死即順應(yīng)生死，不以好惡存于胸中，一切從容自若。

可見，莊子解構(gòu)生死情結(jié)的秘密是人依托于道，與道合一。在此過程中，夢發(fā)揮了重要作用。在某種程度上可以說，他對生死的解構(gòu)和對人之永恒的期望皆與夢息息相通。之所以得出這樣的結(jié)論，理由如下：第一，莊子認(rèn)為，借助夢可以悟道，通過悟道與天道合一帶給人的不僅是超越現(xiàn)實(shí)世界的精神自由，而且是肉體生命從有限向無限的飛躍。第二，在莊子那里，對生的解構(gòu)借助人生如夢和生死晝夜如夢醒之喻。盡管人生如夢，夢醒后的“大覺”預(yù)示著超越；夢想更是在現(xiàn)實(shí)生活之外創(chuàng)造了廣闊的精神自由境界，使人的生存豐富、浪漫和審美化。這就是說，通過夢，莊子使人的生命超越了有限，人的存在獲得了永恒。換言之，憑著夢而悟道，他將人有限的生命融入到自然造化的無限變化之中，從而獲得未嘗死的生命境界。

2． 《列子》 之夢與“貴虛”

《列子》 所講的夢沒有理想意蘊(yùn)，因此沒有超越維度。同時(shí)，他將夢徹底虛幻化，一“虛”到底勢必將道一同“虛”掉。這注定了《列子》 之夢與道無關(guān)。其實(shí)，他根本就沒有體道、悟道的追求和愿望，因?yàn)椤读凶印?并不認(rèn)為道是宇宙本體，并且在價(jià)值領(lǐng)域剔除了道。

[或謂子列子曰：“子奚貴虛？”列子曰：“虛者無貴也。”（《列子·天瑞篇》）]

正如《列子》 本人所言，虛則無所貴。他以至虛為宗，本體論上對至虛的推崇導(dǎo)致價(jià)值上的貴虛。進(jìn)而言之，推崇至虛就是無所推崇，這使《列子》 在精神寄托和價(jià)值觀念上陷入虛無。與這種虛無主義相印證，《列子》 以夢指示人生不僅隱喻，而且實(shí)指；或者說，與其貴虛的思想主旨和價(jià)值取向一脈相承，他講夢正是為了強(qiáng)化人生之虛，不僅人生的實(shí)然態(tài)是虛的，一切“盡幻”，而且，人生的應(yīng)然態(tài)也是虛的，“學(xué)幻”便充分說明了這一點(diǎn)。這樣一來，夢之虛由存在論、價(jià)值論上的貴虛而來，不具有超越人生之虛的維度和意蘊(yùn)。更有甚者，為了將夢完全虛幻化，《列子》 非常重視幻、幻化等概念，并且將夢與幻、幻化相提并論。于是，講述夢的《周穆王篇》從幻化講起，由幻化進(jìn)而“學(xué)幻”，進(jìn)而夢醒不分，進(jìn)而肆情享樂。與此相關(guān)，該篇的第一個(gè)故事就是講述幻化的，集中反映了夢的虛幻性，透露出《列子》 講夢的理論初衷。借助周穆王的經(jīng)歷和改變，《列子》 企圖申明，人生的唯一目的是“窮當(dāng)身之樂”，達(dá)此目的的途徑是視生死如夢幻。出于這一理念，《周穆王篇》在幻化之后接著講夢，以夢渲染人生的似夢似幻；接著，以夢醒、真妄的相對喻示苦樂、悲喜的虛幻。這種安排旨在說明，只有將人生幻化才能無所不忘，只有在一切皆忘中肆意享樂才是不枉此生。

作為“貴虛”的表現(xiàn)和結(jié)果，《列子》 之夢沒有理想內(nèi)涵和超越維度，更沒有解道、悟道的功能。這葬送了人與道合一而達(dá)到永恒的可能性。同時(shí)，人與道的分裂本身就包含著人與天地萬物的割裂和分離。《天瑞篇》講述的齊之國氏的盜論便基于人與道的分離，其盜天地之舉以人與天地的分裂為前提。東郭先生的盜身、盜陰陽之說更是割裂了人與天地的親緣關(guān)系，是人生“盡幻”的注腳。

《列子》 對人與道和人與天地萬物關(guān)系的割裂使人自我封閉起來，成為一種孤立的存在；由于喪失了與萬物打成一片的機(jī)會，于是關(guān)閉了人從有限向無限的超越之門。由于將人在宇宙中完全孤立起來，人只好任由人生的短暫而看不到出路所在。

總之，缺乏超越意識使《列子》 執(zhí)意于人生的短暫，因任人生短暫反過來促使他只能看到人生的有限。更有甚者，喪失道的寄托以及割裂與天地萬物的關(guān)系在加劇了人生的短暫、增加人的孤獨(dú)感的同時(shí)，堵塞了人從有限向無限的超越之路。

四、夢與希望

夢具有虛幻性，這一點(diǎn)對于莊子和《列子》 都是如此。與此相關(guān)，以夢說明人生使兩人的視界呈現(xiàn)出某種相似性，這突出地表現(xiàn)在對人生不由自主的認(rèn)定上。另一方面，盡管莊子和《列子》 都將人生“夢化”，卻由此而引申出巨大的分歧，并且直接導(dǎo)致了不同的人生態(tài)度和價(jià)值旨趣。具體地說，齊生死和與道合一使莊子獲得了永恒，也找到了人生的寄托和希望。由于在夢中剔除了夢想，再加上喪失道的寄托和割裂人與天地萬物之間的聯(lián)系，《列子》 沒有超越虛幻人生，只能受制于人生之虛幻、任其虛幻。這表明，對于莊子，夢帶來的是理想和希望；由于夢想存在，由于道的物物不止，莊子之心充滿希望。對于《列子》 ，夢由虛幻導(dǎo)致絕望。由于夢中沒有夢想，更由于與萬物和道的割裂，《列子》 陷入了徹底的孤獨(dú)和絕望，及時(shí)享樂是絕望的發(fā)泄和表現(xiàn)。

無論是夢的理想內(nèi)涵和超越維度，還是體道功能都使莊子始終希望與大道合一。有希望便可以在期待中堅(jiān)守，為了明天而執(zhí)著不已。正因?yàn)槿绱耍M管眼中的世界滿目不堪，莊子心中的世界卻依然逍遙自在，這便是“夢哲學(xué)”的魅力所在。換言之，夢的理想意蘊(yùn)和超越維度使他看到希望，道聯(lián)結(jié)的人與萬物的一體使人擁有了明天。在對明天和未來的關(guān)注中，人擁有了希望。可見，是在對人的整體性的關(guān)注中，莊子看到了希望和未來。

如果說夢的超越帶給莊子的是希望的話，那么，夢的虛幻則把《列子》 帶入了無邊的絕望深淵。由于將人孤立化，更由于閹割了人的整體性，《列子》 迷失在對人生有限和生命短暫的嗟嘆中。更為致命的是，人與天地萬物的割裂使人只剩下了今生今世的肉體存在；反過來，對人之存在的這種極端狹隘理解又增加了他的短視。這種惡性循環(huán)導(dǎo)致《列子》 極度絕望而萬劫不復(fù)。在他那里，夢的虛幻是世界、人生虛幻的縮影。由于沒有希望，信仰坍塌，《列子》 看不到未來和希望，進(jìn)而對整個(gè)世界和人生心灰意冷、極度絕望。他主張縱情肆欲、及時(shí)行樂便是喪失信心、極度絕望的反映。這就是說，由于只看到了人生的虛幻和有限，而看不到人生的無限和未來，到頭來，他只能緊緊抓住生而不顧死。

[楊朱曰：百年，壽之大齊。得百年者千無一焉……太古之人知生之暫來，知死之暫往；故從心而動(dòng)，不違自然所好；當(dāng)身之娛非所去也，故不為名所勸。從性而游，不逆萬物所好；死后之名非所取也，故不為刑所及。名譽(yù)先后，年命多少，非所量也。（《列子·楊朱篇》）]

在莊子那里，與天地息息相關(guān)使人找到了精神寄托和超越途徑，也是人超越現(xiàn)實(shí)苦難和有限生命的方式。人與道和天地萬物的疏離使《列子》 沒有如莊子一般齊生死，而是緊緊抓住生之享樂而不顧死后。換言之，他之所以追求享樂，歸根到底源于人生的短暫和不可超越。

[朝穆曰：“……凡生之難遇而死之易及。以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊禮義以夸人，矯情性以招名，吾以此為弗若死矣。為欲盡一生之歡，窮當(dāng)年之樂。唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而]

[不得肆情于色；不遑憂名聲之丑，性命之危也。”（《列子·楊朱篇》）]

朝穆即上文中的公孫朝和公孫穆，他們的名字象征著生命短暫且沒有明天之意。兩人的人生態(tài)度表明，《列子》 追求的肆意縱情之樂與不分夢醒有關(guān)，是其虛幻之夢的延伸，更是無法超越短暫的生命，看不到人生無限的必然結(jié)果。由于沒有了夢的超越和道的寄托，只剩下了對短暫人生的感嘆。何況人生譬如朝露一般短暫，及時(shí)行樂尚且自顧不暇，何必顧及其他！

綜上所述，莊子之夢引導(dǎo)人超越生死，由有限達(dá)到無限；《列子》 之夢導(dǎo)致人生“盡幻”，并在一切“盡幻”中隱去了道乃至天地萬物。進(jìn)而言之，莊子與《列子》 之夢所以導(dǎo)致一永恒、一短視的懸殊，歸根結(jié)底取決于對夢是否具有超越維度和體道功能的回答：在莊子那里，依托于道的無限，人獲得了永恒，找到了解脫和超越之途；在《列子》 那里，夢的虛幻使人生陷于短暫，與道的隔絕更是使人的永恒無從談起。

莊子與《列子》 之夢的差異昭示人們，夢可以帶來希望，也可能導(dǎo)致絕望。人生活在現(xiàn)實(shí)與理想兩個(gè)世界之中，夢應(yīng)該成為溝通現(xiàn)實(shí)與理想的橋梁，而不應(yīng)該成為認(rèn)定人生如夢而拒絕走向未來的理由。

［責(zé)任編輯 付洪泉］