以人為本：馬克思政治思想的核心

以人為本，是馬克思政治思想的出發點、原則和目的。他說的“人”是指現實的人。正是把人作為政治的根本，馬克思得出政治是人民實現自身利益的工具的結論。然而很多人忽視了馬克思的這一原則，認為馬克思忽視人，他的政治思想和建構的社會主義社會中沒有人的內容。這是對馬克思的誤解。實際上，馬克思正是從“現實的人”出發，并始終圍繞著“現實的人”的活動及其解放來進行理論和實踐活動的。以人為本是他批判和超越資本主義以及構建社會主義的核心原則，是馬克思政治思想的核心。

一

馬克思政治視野中的“以人為本”，就是把人作為研究政治現象和構建政治制度的出發點、原則和目的。這里的“人”，不是抽象的人，而是“現實的人”。正是以現實的人為中心，馬克思展開了自己的理論和實踐活動，批判了資本主義制度，發現了剩余價值學說和唯物史觀，并由此而論證社會主義取代資本主義的歷史必然性。在談到自己對資本主義社會的考察時，他說：這種考察“不是沒有前提的。它從現實的前提出發，它一刻也離不開這種前提。它的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人。只要描繪出這個能動的生活過程，歷史就不再像那些本身還是抽象的經驗論者所認為的那樣，是一些僵死的事實的匯集，也不再像唯心主義者所認為的那樣，是想象的主體的想象活動。”這就指明了他的考察方法與以往思想家的考察方法的根本區別之點。

不可否認，馬克思以前的思想家，也是從“人”出發來研究政治的。但是，由于他們的階級立場和時代本身的限制，他們最終卻只能從他們自身的狀況出發來抽象出“人”的內涵，并以此做為定義人的標準。于是得出了政治的人、理性的人、文化的人、感性的人，符號的人，文明的人，原罪的人等等各種人的定義，這些當然都從某個方面揭示了人的特征，也能解釋人類社會的某些狀況。但是，當他們把這個定義運用于全人類時，就必然得到與他們的條件不同的人就是非人的結論。也就是說，他們把與生活條件無關的“抽象的人”的規定，套用到現實的人類身上，必然得出荒謬的結論。這也是資本主義社會變成“以物為本”的社會的人性論根源。正如恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一文中評價費爾巴哈時所說的，“就形式講，他是實在論的，他把人作為出發點；但是，關于這個人生活的世界卻根本沒有講到，因而這個人始終是在宗教哲學中出現的那種抽象的人。這個人不是從娘胎里生出來的，他是從一神教羽化而來的，所以他也不是生活在現實的、歷史地發生和歷史地確定了的世界里面；雖然他同其他的人來往，但是任何一個其他的人也和他本人一樣是抽象的。在宗教哲學里，我們終究還可以看到男人和女人，但是在倫理學里，連這最后一點也消失了。”恩格斯的這一評價，適用于馬克思以前的所有政治思想家。他們考察社會歷史的這一方法之所以是錯誤的，是因為在回答人是什么這一問題時，必須根據具體生活條件的變化而變化，而不能用一個固定的模式去規定他。因為抽象必然會抹煞掉那些具體的特點，而在考察人的時候，如果不與具體的特點相結合，就等于什么也沒有說。正如判斷一個人，如果我們沒有知道他的具體特點，是無從下結論的。所以。他們的理論即使用于解釋世界方面，也只能是一知半解的，更不用說用來改造世界了。這種純粹從抽象的人的角度來解釋和建構社會政治的觀點，是馬克思堅決反對的。

馬克思雖然反對從抽象的人出發來解釋社會歷史的方法和觀點，但批判地繼承了他們從人出發來解釋社會歷史的方法。因為，社會是由人組成的，歷史是由人創造的，離開了人，社會是不存在的，歷史也是不可能的。而“人并不是抽象的棲息在世界以外的東西。人就是人的世界，就是國家，社會。”所以，說明國家和社會，都要從人出發。而以往的社會歷史理論從“抽象人”的觀念出發，結果最多只能這樣或那樣地解釋世界，而“問題在于改變世界。”因而馬克思認為，只有從現實的人出發，才能為政治理論找到一個堅實的出發點和立足點。馬克思所說的“現實的人”，雖然也是一個抽象的概念，但與以往思想家的抽象的人不同的是，它是與現實的歷史條件相關聯的。馬克思所說的無產階級，當然不是指巴黎的某個工人或倫敦的某個鞋匠，而是指所有沒有資本，靠出賣自己的體力為生的人。也就是說，它與當時的社會生活條件是緊密聯系在一起的，或者說，它是受現實的社會生活條件所限制的人。馬克思提出現實的人是思考政治的出發點，就是要我們以現實問題為出發點，對以往的歷史人物，歷史上的思想家，以及歷史上曾經存在的生活條件采取一種歷史主義的立場，即應從人的生活實踐出發。可見馬克思的“現實的人”不是特指現在的人，而是說明對任何歷史時期的分析，都要從當時的生活著的人來分析，必須分析他生活于其中的社會關系、社會歷史條件。所以，馬克思從現實的人出發來研究社會、國家和歷史提供給我們的視角，就是應從人們的物質生產條件出發來考察社會歷史、考察政治問題。從馬克思的理論我們可以看出，馬克思的理論始終是面向生活實踐的，而要解決生活實踐的問題，單靠解釋世界是不行的，因為解釋往往只能對過去的事件進行解釋，因而總是面向過去的。而馬克思的理論則是面向現在和未來的。因為要解釋現實中的問題，就必須對現實進行改革。正是在對現實的不斷改革中，推動了社會歷史向前發展，因而馬克思說“共產主義是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的”。可見，馬克思以人為本的政治理論內在地包含了社會主義運動要不斷對現實世界進行改革的思想。

二

從解決生活實踐問題出發，馬克思認為“現實的人”的主體，即歷史的創造主體，也是社會主義運動的主體，是無產階級。馬克思通過對資本主義社會的分析，認為資本主義社會是一個“以物為本”的社會：本來作為勞動者創造的勞動產品的財富，應該是發展人、豐富人的東西，是人的本質力量的表現和明證，但在資本主義社會卻成了壓迫人，統治人的東西。通過對資本主義社會生產過程的研究，馬克思發現了剩余價值學說并揭示出資產階級剝削工人無產者的秘密。因而資本主義社會是不合理的，是必然要滅亡的。可見，馬克思對資本主義社會的研究，是以人為目的，是為廣大人民群眾的解放服務的。同時，馬克思把人民群眾作為現實的人的主體，作為歷史的創造者，這與他的人性觀是一致的。在馬克思看來，人性作為人與動物相區別的本質特性是勞動。因為現實的人要生存，首先就必須從事物質生產活動；在從事物質生產活動的過程中，人們會結成各種社會關系，創造發明出各種工具，發展自己的生產力；同時，需要的滿足又會不斷創造出新的需要，從而不斷推動人類社會的發展。所以，勞動是現實人生活的第一個條件，也是最重要的一個條件，沒有勞動，就沒有人類，更不會有人類社會的歷史，也沒有思想史和政治史。而那些所謂的思想家，如果他們沒有無產階級的創造實踐，不僅他們的思想，連他們的人的存在本身也是不可能的。正因為如此，恩格斯說：“勞動創造了人本身”。所以相對于剝削階級思想家所說的理性人、文化人、符號人、價值人、道德人等等，馬克思認為人是勞動人，就此而言，不勞動的人，就不是“人”，是“非人”。正是從這個意義上，馬克思把剝削階級包括資產階級稱為“寄生蟲”。而資產階級思想家則從抽象的人性論出發，論證資本主義國家是為所有人的利益服務的。馬克思認為，他們是用資產者的本性冒充一般的人類本性，進而把資本家的政治說成是全體人民的政治，掩蓋了資本主義政治的本質。因為資本主義國家雖然宣稱法律面前人人平等，但由于資本家憑借經濟上的統治地位而在政治上也占有統治地位，以此殘酷剝削勞動人民，導致勞動者在經濟上和政治上都過著非人的生活。針對他們的政治謊言，馬克思明確宣稱：“過去的一切運動都是少數人的或者為少數人謀利益的運動。無產階級的運動是絕大多數人的、為絕大多數人謀利益的獨立的運動。”而共產主義的使命就是把勞動者從資本主義社會的非人的境況中解放出來，讓人成為人。可見，正是從現實的人和人的勞動本性出發，馬克思發現了剩余價值學說，說明了資本主義社會的階級實質及其歷史局限性，得出了資本主義必然會為更高級的社會階段——社會主義所取代的結論。

唯物史觀作為馬克思建構社會主義的理論基礎，是在批判資本主義社會“以物為本”的基礎上提出的，也是以人為核心原則的。長期以來，我們對唯物史觀都是從其內容的字面意義去理解，而置馬克思創建唯物史觀的基礎、原則、目的于不顧。實際上，唯物史觀的出發點是“現實的人”。對于這一點，恩格斯說得很清楚：歷史唯物主義是“關于現實的人及其歷史發展的科學”。唯物史觀的目的是為了最廣大的人民群眾，這一點在《共產黨宣言》中講得很明白。正是因為這樣，恩格斯才說，社會主義理論是無產階級解放條件的學說。這里，點出了唯物史觀的本質特點：以人為本。實質上，馬克思把“現實的人”作為自己理論的出發點，就是要求我們從人們的物質生產條件中去理解社會歷史，理解人類解放的條件。首先，生產力決定生產關系。生產力包括生產條件(即生產資料、生產工具)和勞動者。在資本主義社會，由于生產資料、生產工具掌握在剝削階級手中，無產階級為了生存，不能不接受資本家的剝削。因而無產階級受資本家的剝削，實際上是受“物”的剝削，因為資本家只不過是生產資料和生產工具的人格表現。而自有階級社會以來，剝削階級之所以能在社會中起支配作用，之所以僅占人類一少部分的人能剝削占人類絕大部分的人，就在于他們掌握著生產工具和生產資料，使屬人的生產工具和生產資料變成了統治人、壓迫人的工具。所以馬克思說生產力決定生產關系的用意，不是在說我們要搞生產工具決定論，而是說，無產階級要獲得解放，要掌握現實的生產關系，就必須掌握生產工具和生產資料，把自己從生產工具和生產資料的奴役狀態下解放出來，使生產力為人的解放和發展服務，把生產關系從限制人、壓抑人的力量變成解放人、發展人的力量。其次，經濟基礎決定上層建筑。過去我們對這句話的誤解最深。從字面上看，很容易得出經濟決定論的結論。社會主義運動的歷史也證明了這一點。對此，恩格斯說：“根據唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。”可見，馬克思和恩格斯是明確反對把唯物史觀說成是所謂的“經濟決定論”的。然而，直到現在，還有不少的馬克思主義研究者在堅持這一觀點。事實上，唯物史觀只不過是無產階級解放的條件的學說，對此，恩格斯明確指出，“完成這一解放世界的事業，是現代無產階級的歷史使命。深入考察這一事業的歷史條件以及這一事業的性質本身，從而使負有使命完成這一事業的今天受壓迫的階級認識到自己的行動的條件和性質，這就是無產階級運動的理論表現即科學社會主義的任務。”唯物史觀只不過是告訴我們，無產階級要取得生產資料和生產工具的支配權，首先要把自己上升為統治階級，爭得民主；而要把自己變為統治階級，就必須有自己的經濟基礎；而經濟基礎中最重要的就是生產資料。所以，馬克思說無產階級的解放有三個步驟：首先是奪取政權，上升為統治階級，爭得民主；然后是利用手中的政權，逐步剝奪剝削者手中的生產資料，把它收歸為無產階級的國家所有；然后再大力發展生產力，實現共產主義，開始真正的人的新紀元。因此，恩格斯反復說明，“我們的理論……是對包含著一連串互相銜接的階段的發展過程的闡明”。“而不是必須背得爛熟并機械地加以重復的教條。”

可見馬克思的以人為本，就是把“現實的人”即最廣大的人民群眾作為構建社會主義的出發點、原則和目的，是對資產階級思想家“以物為本”的社會建構原則的超越。由此出發，證明資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利的道理。并指出，無產階級及廣大勞動者，只有掌握先進的生產力，掌握社會的經濟基礎，才能真正成為國家和社會的主人，才能實現自己所肩負的解放全人類的歷史使命。所以，以人為本構成了馬克思批判舊世界，創造新世界的政治思想的核心。