共和主義的公民身份理念及其價值

摘要：強調(diào)自我治理的共和主義公民身份理念最早可追溯到古希臘的城邦時代，根據(jù)這種理念，公民身份的根本目的是自由，這種自由不僅是公民個人的訴求，也是共和國的理想，只有在一個自由共和國中，個人自由才有可能；維持自由不僅需要混合均衡的共和制度，還亟需公民對公共生活的自我治理；而要確保共和制度的有效運作和公民的積極參與，公民美德以及與此相關(guān)的美德教育就是不可或缺的。在自由主義話語大行其道的今天，共和主義的公民身份理念對于克服自由主義公民身份以權(quán)利為本位的占有性個人主義傾向以及嬌治自由主義民主政治的市場化和弱化具有重大的價值。

關(guān)鍵詞：共和主義；公民身份；價值

中圖分類號：D0 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1671-6477(2008)05-0672-06

公民身份(citizenship)，又可譯為公民資格或公民權(quán)，自古希臘政治文化形成以來，就一直是西方政治思想的一個關(guān)鍵領(lǐng)域。20世紀(jì)中期，隨著T·H·馬歇爾《公民身份與社會階級》一文的發(fā)表，這一問題在學(xué)術(shù)界越來越受到重視，而到了20世紀(jì)90年代，隨著后現(xiàn)代化和全球化的發(fā)展，公民身份開始作為一個熱門話題和新的研究領(lǐng)域而出現(xiàn)，似乎越來越多的社會問題都可以通過公民身份的視角加以有效地分析和解讀。但與此同時，學(xué)術(shù)界也一致認為公民身份是一個非常復(fù)雜的概念，其意義不是單一的，而是有若干彼此沖突的歷史傳統(tǒng)，以致美國學(xué)者史克拉指出：“再也沒有哪一個詞匯比‘公民身份’這個概念在政治上更為核心，在歷史上更加多變，在理論上更具爭議了。”如果撇開公民身份的其他傳統(tǒng)不談，從共和主義的角度看，公民身份意味著什么?基本理念和訴求有哪些?對當(dāng)代政治生活有何價值與意義?這是本文關(guān)注的主要問題。

一

在幾種存在著沖突的關(guān)于公民身份的傳統(tǒng)中，共和主義的傳統(tǒng)更為久遠。按照共和主義的理解，無論是在古代，還是在現(xiàn)代共和民主體制下，公民身份都意味著具有參與人民的自我治理過程的政治權(quán)利的地位和資格。共和主義的這種解釋，是公民身份的第一種，可能也是最熟悉的意義，事實上也是最原初的意義。享有公民身份，不僅可以參與投票，作為平等的社會成員參與政治論辯，而且可以擔(dān)任各種公職，在各種不同的陪審團中擔(dān)任陪審員。

歷史地看，公民身份最早與古希臘的城邦緊密相聯(lián)。從辭源上看，公民(citizen)一詞，源自拉丁語的civis或eivitas，意指古代城邦，尤其是羅馬共和國的一個成員；而civitas是希臘語詞匯polites的拉丁語翻譯，本意為生活在城邦中而參與了一種文明進程的成員。質(zhì)言之，公民一詞是由城邦一詞衍生而來，意為屬于城邦的人，在古希臘，并非人人都屬于城邦并具有參與公共事務(wù)的公民身份，按亞里士多德的說法。“凡有資格參與城邦的議事和審批事務(wù)的人都可以稱為該城邦的公民，而城邦簡而言之就是其人數(shù)足以維持自足自給的公民組合體”。公民身份取決于財產(chǎn)和出身的嚴格規(guī)定：作為一個公民，必須擁有獨立的財產(chǎn)，以保證可以衣食無憂地投身于城邦的治理，并能在戰(zhàn)時自備武裝，保家衛(wèi)國；出身則可以保證公民的美德及其對國家的忠誠。亞里士多德認為，最典型的公民出身于父母都是公民的家庭，他們構(gòu)成了城邦最正宗的公民。而占城邦人口大多數(shù)的奴隸、婦女和外邦人則被排斥在公民之外；奴隸失去了自由，依從于主人，沒有自己獨立的人格；作為公民的配偶和后代的婦女，屬于自由人，但僅被視為公民的家屬，沒有政治權(quán)利；外邦人雖有自由身份，但不屬于城邦，不能參與城邦的公共生活。所以，希臘公民是城邦居民中一種擁有特殊身份的團體，只有他們才屬于城邦，城邦也僅僅屬于他們，這種強烈的歸屬感十分真實，以致他們個人的安危榮辱和身家性命都與城邦的命運緊緊地連在了一起。

古希臘強調(diào)自我治理的公民身份，激勵著人們爭取政治生活中更大包容和更多參與的斗爭。羅馬共和國時期，隨著對外擴張和人民的不斷抗?fàn)帲前顑?nèi)的平民、意大利同盟者、部分行省居民、部分奴隸和被征服的拉丁人逐漸獲得了公民身份，到了帝國時期，由于一系列法律的出臺，羅馬公民身份的范圍進一步擴大了，“超越了希臘人創(chuàng)造的城邦狹隘性的政治框架和希臘人意識的局限性”。但可能正是由于公民身份具有的這種自我治理理念威脅到了統(tǒng)治者的政治統(tǒng)治，從而促使他們試圖廢止或重新定義這個范疇，公民身份慢慢變得與亞里士多德所闡發(fā)的意義不同了。帝國時代的羅馬公民身份盡管通常還包含著參與人民立法大會的權(quán)利，但對絕大多數(shù)居民而言，參與這種大會已變得越來越?jīng)]有意義和不切實際。波考克精辟地指出，“一個‘公民’開始意指某個根據(jù)法律自由行動、自由提問和預(yù)期可獲得法律保護的人，公民身份開始變成了一種法律地位，借以擁有對某些事務(wù)的權(quán)利”。這種公民身份與自我治理的現(xiàn)實實踐顯然已沒有任何強固的聯(lián)系。

羅馬帝國滅亡之后的中世紀(jì)里，公民身份長時期為上帝的“子民”和君王的“臣民”身份所取代，但隨著城市的復(fù)興和自治運動的開展而得以再現(xiàn)。W·烏爾曼指出，在中世紀(jì)的漫長時期中，沒有人熟悉“作為獨立自足的和自主的公民團體以及以自己的實體和法律為基礎(chǔ)的國家概念。這個概念13世紀(jì)作為亞里士多德的影響的結(jié)果才出現(xiàn)的”。此時，自治市的公民稱為“自由民”(buigher)或“市民”(bourgeoisic)，他們雖享有一定程度的自治，但由于依然依附于某個統(tǒng)治他們的貴族或領(lǐng)主，其公民身份基本上等同于受到法律保護的地位或資格，不過，文藝復(fù)興期間一些獲得獨立的意大利城市開始求助于古代共和制的參與型公民身份理念，來定義和捍衛(wèi)他們自己的體制。它們的經(jīng)驗反過來又滋養(yǎng)和助長了反君主制的革命，這些革命締造了最早的一批現(xiàn)代共和國，包括17世紀(jì)短暫的英格蘭共和國，18世紀(jì)同樣短暫的法蘭西共和國，以及延續(xù)至今的美利堅合眾國。這些革命在全球各地開啟了“由臣民向公民”轉(zhuǎn)型的進程。

不過，當(dāng)共和主義的參與自我治理的積極公民身份理念看起來強勢反彈的時候，公民身份的自由主義話語正日益受到人們的青睞，并逐漸確立了自己在政治生活中的優(yōu)勢地位。在現(xiàn)代大型共和國中，公民的自我治理主要已不再發(fā)生在城市中，而是發(fā)生在民族這種“想像的共同體”中。民眾直接的自我治理被認為不僅變得不再可能，而且被認為是對個人自由和權(quán)利的一種難以承受的威脅。政治日益市場化，公民蛻變?yōu)橄M者，公民身份成了與國籍等同的法律權(quán)利和地位。這樣，古典時期以降的公民身份理想發(fā)展至現(xiàn)代和后現(xiàn)代已經(jīng)簡化為權(quán)利的語言，“公民身份成為了權(quán)利的實踐，在出于這種目的而形成的法律的、政治的、社會的、甚至文化的共同體內(nèi)追求自己的權(quán)利并且假定其他人的權(quán)利的實踐”。

客觀地講，自由主義的公民身份觀念所允諾的個人自由與權(quán)利對人們的吸引力是不言而喻的，但由此導(dǎo)致的極端個人主義、物質(zhì)主義的傾向以及公共生活的衰落也日漸激起人們的不滿與批評，在此背景下，20世紀(jì)80年代社群主義興起。20世紀(jì)90年代共和主義復(fù)興，對自由主義的公民身份理念形成了有力的挑戰(zhàn)。

二

通過考察和分析共和主義公民身份概念的基本涵義及其興衰變遷的歷史過程，我們可以得知，對公民自我治理的強調(diào)是共和主義公民身份話語一以貫之的主題。在共和主義公民身份理念強勁復(fù)興的背景下，需要從理論上進一步回答的問題是，共和主義如此熱衷于公民自我治理的目的何在?如果這種目的是可行的，那么自我治理的公民身份得以實現(xiàn)的途徑和保障是什么?

概言之，公民追求自我治理的根本目的就在于其孜孜以求的共和主義自由理想。盧梭在《社會契約論》開篇就指出：“人是生而自由的，但卻無往不在枷鎖之中。”他認為，擺脫枷鎖，實現(xiàn)公民自由的關(guān)鍵是“要尋找一種結(jié)合的形式，使它能以全部共同的力量來衛(wèi)護和保障每個結(jié)合者的人身和財富，并且由于這一結(jié)合而使每一個與全體相聯(lián)合的個人又只不過是在服從自己本人，并且仍然像以往一樣地自由”。如此結(jié)合而成的國家，只能是一個自由共同體，其中，公民的意志就是共同體的普遍意志，可以選擇并決定任何目標(biāo)，而這些目標(biāo)正是作為一個整體的共同體所追求的，公民的自由與國家的自由有機地統(tǒng)一了起來。盧梭追尋的自由國家，其實就是李維、薩盧斯特、西塞羅、馬基雅維利孜孜以求的共和國(respublica)，這種共和國不僅能夠擺脫一切外部奴役，能夠按照自己的意志管理自己，而且能夠有把握地為其公民提供個人自由，使之自由地追求自己確定的任何目標(biāo)。

這種自由顯然與自由主義所聲稱的消極自由不同。消極自由從“背景”權(quán)利出發(fā)來分析個人自由，被解讀為不受外界干涉的自由，在個人利益和公共領(lǐng)域的關(guān)系上，它在很大程度上依賴于“看不見的手”的學(xué)說，即如果我們所有人都追求自己合理的個人利益，其結(jié)果實際上就是整個共同體的最大利益。共和主義則認為，“公民身份的目的在于以一種共生的關(guān)系將個體與國家聯(lián)系在一起，以創(chuàng)立和維持一個公正而穩(wěn)定的共和國政體，使個體能夠享受到真正的自由”。個體只有在共和國中才能享受到真正的自由，而共和國也只有通過公民的支持才能夠存在和發(fā)展。

既然公民身份的目的是自由，而“自由的一個方面就是輪流地統(tǒng)治和被統(tǒng)治，那么，共和國采取何種政體最有利于公民身份作用的有效發(fā)揮呢?共和主義的回答是混合均衡政體，即公民身份只有通過這種混合了不同政體因素的共和政體才能得以成功運作。亞里士多德反對單一純粹的政體，堅持走一種混合了貴族政體和民主政體因素的中庸之道。他說：“毋庸置疑，合乎中庸的政體是最優(yōu)秀的政體，唯有這樣一種政體才可以排斥黨爭。”西塞羅進一步指出，最好的政制是“三種政體形式——君主制、貴族制和民主制——的均衡結(jié)合”。這種混合均衡政體融匯了“君主對臣民的父愛、貴族議政的智慧和人民對自由的渴望”，馬基雅維利追隨西塞羅，認為精明的法律實施者應(yīng)擇取一種兼容并包的統(tǒng)治形式，“在同一個城邦內(nèi)兼行君主制、貴族制和民主制，它們可以相互守衛(wèi)”，從而達到穩(wěn)固而持久的目的，孟德斯鳩則將亞里士多德和盧梭所鐘愛的小規(guī)模共和國擴展為聯(lián)邦型的大共和國，解決了“一個共和國，如果小的話，則亡于外力；如果大的話，則亡于內(nèi)部的邪惡”這個兩難問題，指出，“聯(lián)邦共和國既由小共和國組成，在國內(nèi)它便享有每個共和國良好政治的幸福；而在對外關(guān)系上，由于聯(lián)合的力量，它具有大君主國所有的優(yōu)點”。這種精辟的洞見直接啟發(fā)了美國國父后來的建國實踐。

如果混合均衡的自治共和國是唯一保障，同時又保障自身強大的有效設(shè)計的話，需要進一步說明的是，這種制度構(gòu)想和設(shè)計在實踐中如何才能建立起來并有效地運轉(zhuǎn)。因為無論制度和構(gòu)想如何美好，它們本身是“毫無生氣的、機械的設(shè)置，只有當(dāng)它們在人們心靈的習(xí)性中占據(jù)一席之地之后，它們才能獲得生氣和動力”。共和主義的主張是，只有公民具備一定程度的公民美德(civicvirtue)或公共精神(public spiritedness)時，一個自治的共和國才有可能。公民美德，按照斯金納的理解，用以指稱我們每一個人作為公民最需要擁有的一系列能力，這些能力能夠使我們自覺地服務(wù)于公共利益，從而自覺地捍衛(wèi)我們共同體的自由，并最終確保共同體的強大和我們自己的個人自由。

顯然，共和國要想成功運作，需要的公民美德應(yīng)當(dāng)相當(dāng)廣泛，比如友善、互助、樂群、節(jié)制、正義、勇氣、愛國、審慎等。根據(jù)共和主義作家的論述，下面三個方面尤為重要，一是公民需要具備保衛(wèi)自己的共和國不受外敵征服和奴役的勇氣和決心。希臘文virte，拉丁文virtus和意大利文virth，都含有果敢的意思，其中，拉丁文和意大利文的字根vir，表示男子漢的氣概。在亞里士多德、馬基雅維利等人看來，公民美德都具有尚武愛國的奉獻意味，這種美德自愿地服務(wù)于共和國，因而對于公民的自由和共和國的獨立是不可或缺的，相反，如果共和國把保衛(wèi)自己安全的任務(wù)托付于他人，比如托付于馬基雅維利所詬病的雇傭軍，那就是將自身置于喪失自由乃至生命的危險境地。二是公民需要擁有足夠的審慎以在公共生活中發(fā)揮積極有效的作用。公民必須積極地投身于公共服務(wù)的生活，確保共和國與個人的自由。“如果允許一個政治機體的政治決策由其本身所有成員之外的其他任何人來決定，那么它都是在做無謂的冒險，這將使其行為背離共同體自身的目標(biāo)，而偏向那些控制了該共同體的人的目標(biāo)”。而公民要在政治生活中發(fā)揮有效作用，就必須有較強的政治判斷能力，以確保共和國形成健全的憲政結(jié)構(gòu)和政府決策。三是公民需要擁有對共和國及其公民的一種仁慈的、富于同情心的熱愛。公民所以熱愛自己的共和國，不僅僅是生于斯長于斯，更重要的是，共和國本身代表了共同利益，體現(xiàn)了一種自由的生活方式；公民所以對其同胞充滿感情，因為他們共享著許多重要的東西，比如法律、自由、論壇、議事會、公共廣場、朋友、敵人、勝利與失敗的記憶、希望、恐懼等。正是這種我們或稱之為愛國主義的一種激情，才賦予了公民保衛(wèi)共和國和參與公共生活的內(nèi)在動力。

勇氣、審慎、愛國主義等公民美德對共和國的生存與發(fā)展至關(guān)重要，但它們不會自然生成。相反，我們自身總是存在著“腐化”(corrupt)這樣一種自然傾向，一旦公共利益與我們的私利發(fā)生沖突，我們往往選擇后者而舍棄前者。腐化顯然“是一種理性的失敗，即沒有認識到我們自己的自由取決于一種美德的生活和公共服務(wù)的生活，所以，遺忘或誤解這一重大實踐推理——這是我們的習(xí)慣性傾向——的結(jié)果就是，我們總是實現(xiàn)不了自己的目標(biāo)。”

有鑒于此，共和主義對公民的美德教育極為重視。亞里士多德指出：“應(yīng)該教育公民適應(yīng)他生活于其中的政體，因為每一政體一開始就形成了其固有的習(xí)俗，起著保存該政體自身的作用……其習(xí)慣特征愈優(yōu)良，由之而來的政體也就愈修明。”他認為教育是城邦共同的責(zé)任，所以應(yīng)由城邦來安排，通過立法規(guī)定教育的內(nèi)容和實施教育的方式，培養(yǎng)良善的公民。除了學(xué)校的正規(guī)教育，共和主義特別注重通過公共事務(wù)的參與而養(yǎng)成公共精神和愛國心的作用。托克維爾盛贊美國新英格蘭地區(qū)鼓勵并確保最大多數(shù)人參與公共事務(wù)的市鎮(zhèn)精神，指出：“你不讓市鎮(zhèn)強大和獨立，你從那里只會得到順民，而決不會得到公民。……在美國，愛國心或是通過實踐而養(yǎng)成的一種眷戀鄉(xiāng)土的感情。”J·S·密爾深受托克維爾的影響，堅持認為，“更為有益的是普通公民參加公共職務(wù)(即使這種情況不多)所得到的道德教育方面的教育。當(dāng)從事這種工作時，要求他衡量的不是他自己的利益；遇有相沖突的權(quán)利要求，應(yīng)以和他個人偏愛不同的原則為指導(dǎo)；到處適用以共同福利為其存在理由的原則和準(zhǔn)則；并且他常看到在同一工作中和他共事的人民比他更熟悉這些觀念和實際運用，他們的研究將幫助他明白道理，并鼓勵他對普遍利益的感情。使他感到自己是公眾的一份子，凡是為公眾的利益的事情也是為了他的利益”。此外，共和主義還重視宗教在公民美德形成中的作用。馬基雅維利認為，正是宗教幫助形成了元老院和羅馬偉大人物旨在成就的事業(yè)，這一點，“研習(xí)羅馬史者都可看到，信仰對于率軍征戰(zhàn)，動員平民，維持世人的良善和使惡人蒙羞，起到了多大作用。”

三

至此，共和主義的公民身份理念應(yīng)該是一目了然了，簡言之，即自由是公民身份的根本目的，這種自由不僅是公民個人的訴求，也是共和國的理想，因為只有在一個自由共和國中，個人自由才有可能；維持自由不僅需要國家層面上的混合均衡的共和憲政制度設(shè)計，還亟需公民對公共生活的自我治理；而要確保共和國的有效運作和公民的積極參與，公民美德以及與此相關(guān)的美德教育就是不可或缺的。正如我們已看到的那樣，這種公民身份理念是原初意義上的、最早的一種理解，并吋斷時續(xù)地推進到18世紀(jì)末，而自由主義的公民身份理念則支配了之后的兩個世紀(jì)。但可以肯定的是，在自由主義話語大行其道的今天，共和主義的公民身份理念依然具有重大的價值，其復(fù)興并非是一種難以排遣的鄉(xiāng)愁。

一方面，共和主義公民身份有助于克服自由主義公民身份以權(quán)利為本位的占有性個人主義傾向，“自由主義的公民身份是革命暴動與契約主義的權(quán)利理論相結(jié)合的產(chǎn)物，英國是催生這一傳統(tǒng)的助產(chǎn)婆”。英國內(nèi)戰(zhàn)以及此后的洛克政治理論，美國獨立戰(zhàn)爭和實踐，法國大革命及公民身份原則的建立和實踐，對于自由主義公民身份和公民權(quán)利的演進起到了至關(guān)重要的作用。根據(jù)這種理論，個人自由和權(quán)利的最大化具有首要價值，個人決定自己的發(fā)展規(guī)劃，并主要通過私有財產(chǎn)制度、契約制度以及市場制度與他人來往；國家強制應(yīng)嚴格限制在那些個人的行動影響到他人的活動領(lǐng)域中。就是說，個人必須自己決定成為何種公民，包括可以自行決定放棄一切政治活動，而選擇退避到一個僅僅由家人、朋友、市場交易以及自娛自樂的活動所構(gòu)成的私人小世界，一個對所有不是從這些狹隘的領(lǐng)域中產(chǎn)生出來的公共物品完全冷漠的世界。這種公民身份，正如馬克思所言：“指的是把一個人看成孤立的原子，而且退縮到自己的領(lǐng)域……任何一種所謂的人權(quán)都沒有超出利已主義的人……即作為封閉于自身私人利益、私人任性，同脫離社會整體的個人的人。”

在共和主義看來，自由主義公民身份的原子化傾向在于忽視了實現(xiàn)自由和權(quán)利與應(yīng)盡責(zé)任或義務(wù)的直接聯(lián)系。把權(quán)利作為王牌，而把責(zé)任看作負擔(dān)，只關(guān)注個人私利，而無視公共利益，無疑會導(dǎo)致公民的腐化和非理性的自我毀滅，共和主義并非不重視個人自由和權(quán)利，但強調(diào)，作為公民，我們必須力求盡可能地履行而不應(yīng)試圖逃避我們的公共責(zé)任，這是確保自由和權(quán)利的唯一保障，可以說，“整個共和主義傳統(tǒng)建立在下述前提之上，公民認識和理解他們的責(zé)任是什么，同時還具有完成這些責(zé)任的道德義務(wù)。如果公民沒有完成其該負的責(zé)任，就很難配得上公民的稱號。沒有義務(wù)，就沒有共和。如果公民不愿意為共和而戰(zhàn)，那么，它就將為外敵所征服；如果公民不愿獻身共和國的公共事務(wù)，那么，它就將瓦解于內(nèi)部紛爭和腐敗，最終演變?yōu)闄?quán)威主義，甚至是專制主義形式的國家。”因此，盧梭才說：“一旦有人在談到國事時這樣說，與我何干?我們就應(yīng)當(dāng)認為國家完了。”“總之，公共責(zé)任對于維護自由和權(quán)利是不可或缺的，除非我們認真對待和履行自己的責(zé)任，否則自由和權(quán)利本身將遭受嚴重腐蝕和破壞。

另一方面，共和主義的公民身份有助于矯治自由主義民主政治的市場化和弱化。自由主義民主又稱為利益集團多元主義民主，主要包括韋伯和熊彼特的競爭性精英民主、杜魯門和達爾的多元主義民主、諾齊克和哈耶克的合法性民主等幾種類型，各類型之間雖然有些差異，但有許多顯見的共同特征，即都把民主視為一種公平而有效的市場競爭機制或過程，其中類似于消費者的公民通過討價還價和投票來追求個人偏好和利益的最大化。政黨提出候選人和政綱，努力在選民中進行兜售，作為消費者的公民則通過投票來達成于已有利的交易。如果政治市場上沒有提供自己喜愛的商品，他們遠離投票箱放棄投票也被認為不失是一種理性的行為。這必然導(dǎo)致巴伯所謂的“弱勢民主”：這種民主既不承認參與的樂趣也不認可公民交往的友誼，既不承認持續(xù)政治行為中的自主和自我管理，也不認可可以擴大公民彼此間共享的公共狀況——共同協(xié)商、抉擇和行動。具有某些需求的生物形象的公民在開明自利的作用下與其同伴生活在一起，與作為臨時性的權(quán)力工具的玩世不恭的政府形象結(jié)合起來，表現(xiàn)出作為動物管理的政治的一般特點，自由主義民主由此被塑造成動物園的形象。

共和主義認為，共和國的存在與公民的積極參與是密不可分的。從辭源上看，“共和國”(re-public)源自拉丁文res public，在其最原始意義上，意指城邦公共事務(wù)(事物或財產(chǎn))，也即至少部分公民能夠有效地參與介入的事務(wù)；在其寬泛意義上，則指人民(populus)的事務(wù)，這意味著，“在一個共和國中，國家或社會的政府是一種公器，人民自己統(tǒng)治自己。公共性——即一種開放的、公共的而非私下的或個人的狀況——和自我治理因此可以說是共和主義的基本要素”，公共性內(nèi)在地要求公民的積極參與，自己掌握政治舞臺，通過民治而實現(xiàn)民享，當(dāng)然，隨著從城邦到現(xiàn)代民族國家的轉(zhuǎn)變，那種所有公民都參與其中并進行商議和投票表決的整個共同體范圍內(nèi)的人民大會在現(xiàn)代世界中已不現(xiàn)實，在民族國家這種“想傢的共同體”中只能通過廣泛地依靠代議制才能實現(xiàn)自我治理。但是，公共事務(wù)需要我們認真對待自己的公民身份，我們不僅僅是選民，當(dāng)然也不能僅僅把自己看做是政府的顧客或保衛(wèi)者。“公民是管理者，也就是自治者、共治者與自己命運的主宰者。他們不需要在所有時間都參加所有的公共事務(wù)，但是他們至少應(yīng)在某些時間里參加某些公共事務(wù)”。

需要指出的是，盡管共和主義公民身份理念包含了一些公認的和永恒的價值，但其描繪的公民圖景也遭到了不少批評和質(zhì)疑。有學(xué)者指出，傳統(tǒng)共和主義公民身份在許多方面是乏善可陳的，比如對無產(chǎn)者、黑人和婦女的排斥，對黷武主義的褒揚，對私人利益服從公共利益的信念帶有一種專制主義甚至是神秘主義色彩的堅持。也有學(xué)者指出，在現(xiàn)代公民缺乏必要的資源、機會和動機的條件下，期望公民積極參與公共事務(wù)是一種過高的要求，可以說，第一種批評意見是相當(dāng)中肯的，第二種質(zhì)疑聲音也有其合理之處。但關(guān)鍵問題在于，如果我們不否認共和主義公民身份的合理內(nèi)核的話，如何在全球化和后現(xiàn)代化日益發(fā)展的今天，復(fù)興共和主義公民身份的合理成分并使之適應(yīng)當(dāng)今的生活?令人欣慰的是，這方面，不少學(xué)者進行了積極的探索并提出了自己的公民身份模式，比如社群主義公民身份、共和自由主義公民身份、激進民主公民身份等等，但其理論價值和實踐效用如何，尚有待于進一步的觀察。

(責(zé)任編輯 高文盛)