詹姆斯．奧康納對歷史唯物主義生態觀的闡釋

摘要：奧康納對歷史唯物主義生態觀的闡釋體現了以生產勞動和階級政治的觀點透視當代生態問題的“應用馬克思”的理論取向。奧康納在歷史唯物主義的解釋框架內分別就工具主義自然觀、文化與自然之間的異化關系以及環境史的敘事模式所關涉的資本主義社會背景等問題予以獨到的分析；通過揭示資本主義生產方式與生態環境之間的尖銳矛盾，彰顯了歷史唯物主義的思想內蘊對深化當代生態哲學研究的理論價值。

關鍵詞：奧康納；歷史唯物主義；生態哲學；勞動；階級政治

中圖分類號：B712.5文獻標識碼：Ａ文章編號：1003－854Ｘ（2007）01－0060－04

鑒于歷史唯物主義的觀察視角和解釋方法在馬克思主義理論中所處的根本地位，英美生態馬克思主義各家無不將歷史唯物主義生態觀的建構和演繹作為首要的選題。這其中尤以美國當代資深的馬克思主義理論家詹姆斯·奧康納（Ｊａｍｅｓ Ｏ＇Ｃｏｎｎｏｒ）在《自然的理由：生態學馬克思主義研究》一書中的相關闡發最具代表性。奧康納基于生產勞動和階級政治的觀點對資本主義社會機制所固有的生態破壞性的揭示，彰顯了唯物史觀的社會批判理論內在的“深綠”立場及其對透視生態危機的根源和實質所具有的不可替代的思想力量。

一、空場與力量

與簡單化地指責馬克思為“人類中心主義”的典型或把馬克思構造為“生態哲學先驅”的做法相反，奧康納對歷史唯物主義生態觀的辯護和闡發可謂嚴謹、中肯而有說服力，體現出較為鮮明的“應用馬克思”意義上的“效果歷史意識”。奧康納承認，由于歷史唯物主義聚焦于對人類社會系統的研究并偏重自然界的社會建構問題，所以，“自然界之本真的自主運作性，作為一種既能有助又能限制人類活動的力量，在該理論中卻越來越被遺忘或者被置于邊緣的地位?！雹?這一理論空場表明歷史唯物主義的核心視域應當擴展到對自然環境與人類社會的相互作用問題給予充分的關注和系統的闡釋。但提高歷史唯物主義理論的“生態意識”的關鍵并不是將其生態科學化以求在表層論述上附和當代西方生態哲學的觀點，因為，“上述兩者之間的根本差異源自于對人類社會應該成為什么樣子這一問題的不同回答。與此緊密相關的一個問題是，社會勞動將變成什么樣子？”② 也就是說，在奧康納看來，歷史唯物主義與西方生態哲學不可通約的關于勞動和勞動的社會組織方式這一解讀視角和核心觀點正是馬克思主義分析和透視生態危機問題的本質力量之所在。

奧康納指出，作為歷史唯物主義的核心范疇，生產勞動是人類社會與自然界交互作用的物質界面，在人類史與自然史之間起著最重要的中介作用；以一定方式組織起來的生產勞動創造了人類身處的物質世界，并通過建構人們內在的精神世界來反作用于人與自然的關系。進而言之，“人類活動對自然界的影響事實上取決于社會勞動的組織方式、它的目的或目標，取決于社會產品的分配和使用方式，取決于人類對自然界的態度和知識水準?！雹郾热纾Y本主義化的社會物質生產活動引發了土地商品化、城市污染和溫室氣體效應等“自然界向人生成”的消極生態后果，并催生了“自然的祛魅”和“征服自然”等極端的人類中心主義觀念這種“人向自然界生成”的現代文化精神。

在奧康納看來，“馬克思主義理論的精華之處在于對階級斗爭的概念和事實的指認”④，因此，對生態問題加以階級政治立場上的闡釋也是歷史唯物主義生態觀不可或缺的重要維度。這就是說，歷史唯物主義的思想力量還在于指證當今生態破壞全球化的嚴峻事態同日益普遍化的勞動剝削現象一樣都關涉社會運動和斗爭等階級政治問題。在馬克思主義階級政治學的解釋框架中，生態危機現象緊密關聯于當今社會的階級分化和階級矛盾狀況。比如，貧富差別和剝削程度的加劇會強化對自然界開發的力度；環境污染對工作和居住條件懸殊的富裕階級和貧困階級的實際影響并不相同；強有力的環境運動能夠發揮關鍵作用以阻止資本無限擴張對生態系統的大肆破壞。應當說，在階級政治的主題漸已淡出我們的理論視野之時，奧康納等西方生態馬克思主義者堅持以階級分析的方法切入生態問題的思考，其重要意義就在于提示我們應當對所謂的“人類中心主義”概念的主體內涵作具體的理解，必須明確“征服自然”的“人類”實則有著特定的階級區分，所以，剝削者階級對生態破壞負主要責任，而不應當抽象地譴責和追究“全人類的原罪”。

二、自然的觀念與資本主義

在技術理性批判的思想潮流中，對西方自然觀的現代轉型及其生態效應所作的非馬克思主義的研究可謂論著頗豐，但都未能觸及現代自然概念生成的資本主義社會經濟機制這一唯物史觀的深度。與此相反，奧康納明確指出，從歷史唯物主義角度考察關于自然界的用語和隱喻會發現，科學主義和浪漫主義這兩種現代的自然概念的產生及其內涵都應當置于西歐資本主義發展史的現實情境中來加以深入的闡釋。具體來說，科學主義自然觀取代傳統有機論的自然觀的根本原因在于資本主義原始積累所帶來的人與自然尤其是人與土地在物質生產勞動中的強制分離這一客觀的社會變革過程。原始積累和隨后的競爭性積累推進了土地商品化和資本化，“拋開了土地使用方面的傳統的社會經濟和文化的束縛，并建構起了對生態具有潛在破壞作用的生產方法。”⑤ 與此相應，自然概念的主導內涵首先發生了顯著的轉變。原來那種“有機整體”的含義逐漸被“事物之堆積”的含義所取代，以至于自然越來越被看作僅有工具價值的數學化的機械結構體。其次，現實的物質生產活動中的人與自然關系的疏離也帶來了把人與自然加以嚴格區分的二元對立的思維方式，“這種區分具體表現為，我們把自然與文化、自然與歷史、農村與城市、人之外的物質與人類精神等當成了相互對立的幾組概念，從根本上說，這反映了對物質存在與人類文化之間關系的一種割裂?！雹迠W康納認為，這種工具理性主義的意識形態今天仍然在我們的思想觀念中占據主導地位，并在理論上和實踐上塑造著我們對待自然的態度。

根據奧康納的進一步分析，作為對工具主義自然觀的抵抗和消解，興起于18、19世紀并延續至今的浪漫主義自然概念把“自然”解釋為充滿率真性情的“人的初始狀態”和未被人類污染和開發的“荒野之地”，強調以審美的直覺來體驗自然以替代意在操縱自然的科學認知方式。但在奧康納看來，“對自然界的浪漫主義和傷感式的關注恰恰是以自然界本身現實發生的客觀異化過程為前提條件的”⑦，反映了人們對都市生活的厭倦和渴望回歸田園生活的情感。而且，這種對人與自然和諧統一的訴求僅僅停留在唯心的主觀意識層面上，不屬于唯物主義客觀實踐的范疇，所以，浪漫主義自然概念只不過是資產階級意識形態虛假性的另一表現而已。

在對科學主義和浪漫主義自然觀的內在關系和共同本質的認識上，奧康納與盧卡奇在《歷史與階級意識》中的相關闡述可謂高度契合，體現了馬克思主義譜系在自然觀問題上思想路徑的一致性。在盧卡奇那里，“自然是一個社會的范疇?！虼俗匀话凑招问胶蛢热荨⒎秶蛯ο笮詰馕吨裁矗@一切始終都是受社會制約的?！雹噙M而言之，科學主義和浪漫主義自然觀的并存和對立反映了物化的社會經濟結構對人與自然關系的原初總體性的消解所帶來的資產階級意識形態的二律背反，即“它一方面是關于人為了自私自利的利益利用的規律的意識，另一方面是關于他內心對事件所作的反應的意識”⑨。所以，盧卡奇深刻地指出，固然以盧梭和席勒為代表的浪漫主義自然觀力圖克服理性和感性、內在自然和外在自然之間分裂狀態的價值取向十分明確，美學原則獲得了前所未有的世界觀意義，但世界的美學化意味著掩蓋了作為問題根源的生活基礎。而且，把美學原則提升為塑造客觀現實的最高原則就是用另一種方法把作為主體的人重又變成純直觀的存在者，并把改變世界的行動一筆勾銷。同盧卡奇一樣，奧康納認為對總體性的自然概念的存在是否完全可能的問題只能從歷史唯物主義角度來回答，也就是說，非異化的自然觀的普遍生成有賴于“社會的經濟結構”這一制度背景的支持。由此觀之，主張以生態價值觀的轉變來顛覆機械主義自然觀念的西方生態哲學其理論上的不徹底性就在于忽視了生態道德革命發生的現實基礎是以生產關系的批判為先導的社會物質生活世界的改造。

三、文化、自然與勞動

馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中對資本主義全球擴張的文化效應曾作了如下揭示：“它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式；它迫使它們在自己那里推行所謂文明制度，即變成資產者。一句話，它按照自己的面貌為自己創造出一個世界。”⑩今天，我們面對的是一個文化多樣性的喪失牽連著生態環境加速退化的世界。早期殖民主義勢力對美洲印地安文化的摧毀和隨之而來的動物種群的大規模滅絕{11}和現今資本強制力的全球擴張對文化異質性和生態完整性的一并祛除，無不印證著資本的運行機制在世界歷史進程中的加速推進對傳統文化和自然環境之間互惠關系的巨大破壞力。正是基于“保護或恢復傳統的文化實踐和自然景觀免受資本主義生產方式的侵襲”這一實踐上的關切，奧康納主張“生態馬克思主義的歷史觀致力于探尋一種能將文化和自然的主題與傳統馬克思主義的勞動或物質生產的范疇融合在一起的方法論模式”{12}。也就是要通過對歷史唯物主義的解讀模式的擴展和應用，深入分析資本主義生產方式作用下的文化和自然之間的關系問題，為方興未艾的文化與自然的保護主義運動提供理論上的支持。

奧康納認為，事實上，人類的勞動不僅開展于階級權力和價值規律的基礎之上，也植根在一定的文化規范、文化實踐和自然系統之中，而文化規范、文化實踐和自然系統反過來又被社會勞動的形式所決定。這意味著歷史唯物主義理論不應忽視主體間性、語言、協作方式等文化要素對生產力和生產關系的影響及其生態效應問題、自然環境為社會生產方式和階級結構的發展所提供的多種可能性問題以及自然和文化的歷史積累形式之間的關系問題。但更為重要的是，歷史唯物主義還必須立足于對工業技術、勞動分工、財產關系以及權力關系的分析來揭示按照資本主義原則組織起來的社會勞動對自然與文化的作用方式問題。奧康納指出，強調勞動是自然與文化的媒介，研究具體的生產方式對自然與文化之間內在關系的建構作用這一解讀視角的選擇并非抽象的理論預設，而是基于對資本在全球化范圍宰制人文和自然的嚴重后果的密切關注。從目前的趨勢看，資本主義的市場、金融和生產過程的全球化擴張日益侵蝕著古老的文化和本土的環境，過去歷史積淀下來的文化價值、勞動方式與自然環境之間的統一性正日益加速地瓦解。這表現在“在差不多每一個生產部門，市場以及標準化的技術需求、融資方式、勞動管理模式等已經取代了舊式的那種文化與勞動之間的更為緊密的聯合體形式”{13}，生產技術已經在很大程度上從民族的文化形式和自然形式中脫離出來。所以，在當今的資本主義經濟活動中，特定的文化與自然之間傳統關聯已經被遺忘已久，“取而代之的是一種現代性的、商品化的自然與文化形式，這些形式是自我發展與自我實現以及雇傭勞動形式的世界化的一種反映?！眥14}

奧康納在揭示資本和雇傭勞動對文化和自然的建構及其生態后果的同時，強調以階級政治學整合地緣政治學和身份政治學的必要性和迫切性。他指出，在傳統的生活方式和自然景觀日益受到全球資本和市場規律嚴重制約的時候，主張生態區域論的地緣政治學和主張文化多元論的身份政治學卻對馬克思主義的階級政治學持拒斥的態度，令生產、分配、交換、消費這些人類物質活動對文化與自然史的影響這一主題往往處于缺失狀態。由于回避資本和經濟階級的論題，把各自的論域局限在“自然”和“文化”方面，地緣政治學和身份政治學就遮蔽了經濟和社會階級觀點的核心地位，從而無法對文化和自然的保護問題作出有說服力的解答。這反過來也說明了“資本與勞動在文化與自然建構中的重要性事實上是一個非常重要的，也許是最重要的政治學主題”{15}，應當成為馬克思主義哲學和生態政治學研究新的增長點。

四、環境史與資本的邏輯

環境史是相對晚近才出現于西方學界的歷史書寫類型。雖然大多數環境史學家把自然史與人類史視為一個整體過程的兩個相互建構或相互決定的方面，但他們往往局限于從政治、經濟、社會與文化維度上對環境史作平面化的寬泛描述，不能在社會勞動和階級政治的理論框架中對人類史與自然史的內在關系作深入的整合研究。這說明從馬克思主義角度考察人類社會系統與自然生態系統之間的辯證關系對于我們透視地球生態變遷過程的人為根源、深化環境歷史學研究來說是至關重要的。我們知道，歷史唯物主義關于“只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約”{16}的論斷表達的是以人類物質生產活動為中介對自然史和人類史相互關系的總體性理解，為此，奧康納從生產勞動和階級政治的角度對自然史和人類史的辯證統一關系作了進一步闡釋。他指出，馬克思之所以把勞動或人類物質活動置于唯物史觀的核心地位是因為人類社會與自然界之間交互作用的最廣泛的層面和最強大的原動力就是物質生產活動。正是在此意義上說，自然的歷史就是人類生產勞動的歷史。進而言之，“在生產模式和社會結構的徹底的歷史主義解讀語境中，勞動處于被剝削的地位，……這樣，自然史在上述解讀維度上就成了人類的一個集團剝削另一個集團的歷史。由于這種剝削的歷史同時也是勞動者進行斗爭以及其他社會斗爭的歷史，因此，自然史在一定程度上也是勞動者的斗爭以及其他斗爭的歷史?！眥17}

根據奧康納的分析，首先，環境史學的產生反映了資本積累和發展的“深層邏輯”在政治、經濟、社會／文化和自然環境層面上依次遞進的過程?，F代西方歷史書寫的譜系從政治、法律與憲政的歷史開始，19世紀中后期轉向經濟史，20世紀中期關注社會與文化史，到20世紀晚期聚焦環境史，這與資本主義在政治、生產力與生產關系、社會與文化、自然領域依次展示自身所形成的四次結構轉型是一一對應的。而特定的結構性變化導致政治的、經濟的、社會與文化的、環境的社會斗爭類型依次遞進地出現，從而對歷史敘事主題的轉換起到直接的推動作用。置于這種“歷史之歷史性”的語境中，我們就會發現，環境史的研究之所以出現于20世紀70年代，“它主要源自于環境保護運動以及全球性的、多方面的環境危機，正是這種危機導致了為自然界而進行的各種斗爭”{18}。這表明資本主義生產方式的全球化既是環境變化與環境運動的前提，又是歷史學家新的理論關注點。

其次，奧康納認為環境史的敘事之所以呈現出對政治、經濟、社會與文化史兼容并蓄的豐富內容，也源于資本主義發展的邏輯線索。也就是說，“與現實實踐中的資本積累以及它沿著政治—經濟—社會—物理／生物這么一條普遍性的次序來展開自己的過程相呼應，歷史的書寫也在吸收和揚棄的基礎上表現為一種積累的過程”{19}，從而使環境史的研究呈現出對政治、經濟和社會文化的主題的吸收、激活和擴展。也就是說，過去的政治、經濟和社會文化背景積淀在當今的環境歷史敘事之中，而現在的環境史的書寫由于其認識過程處于后來者的狀態和在所關注的問題上的推進，能夠看到在過去的政治、經濟和社會文化的歷史敘事中被遮蔽了的環境問題，從而使環境歷史的視域更具貫通性和跨學科性{20}。我們可用伽達默爾關于由時間距離所形成的“視域融合”的解釋學原理對奧康納的論點作進一步說明。伽達默爾認為，“當我們的歷史意識置身于各種歷史視域中，這并不意味著走進一個與我們自身毫無關系的異己世界，而是說這些視域共同地形成了一個自內而運動的大視域，這個大視域超出了現在的界限而包容著我們自我意識的歷史深度。”{21}在奧康納看來，在環境史學的“大視域”背后蘊含著一種結構性的根本原因，這就是資本主義的政治、經濟和社會文化的勢力對生態系統的破壞作用的不斷綜合累積而造成的人與自然之間日益加劇的全方位的矛盾沖突。所以，只有考察資本展開其自身的強制力和加劇開發自然界的歷史進程，才能對環境史學的宏闊視野作出有“歷史深度”的清晰闡釋。

總之，身處新自由主義意識形態氛圍中的奧康納等生態馬克思主義理論家的信念持守很是令人欽佩，而且，照比形上思辯的封閉循環，奧康納式的批判現實主義的生態哲學研究取向難道不正是歷史唯物主義本真精神最好的體現嗎？

注釋：

①②③④⑤⑥⑦{12}{13}{14}{15}{17}{18}{19}{20}［美］詹姆斯·奧康納：《自然的理由：生態學馬克思主義研究》，唐正東、臧佩洪譯，南京大學出版社2003年版，第7、12、8、2、38、36、39、59、147、148、133、43、100、106、87頁。

⑧⑨［匈］盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，商務印書館1996年版，第318、210頁。

⑩{16}《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1972年版，第255、21頁。

{11} 參見關春玲《美國印地安文化的動物倫理意蘊》，《國外社會科學》2006年第5期。

{21}［德］伽達默爾：《真理與方法》上卷，洪漢鼎譯，上海譯文出版社1999年版，第391頁。

（責任編輯 劉龍伏）