“西馬”論現代資本主義社會的危機

[摘 要]第二次世界大戰以后，資本主義經濟迅速發展，工人階級斗爭性減弱，好像他們已經被同化而喪失先進性。面對資本土義的這一新變化、新發展，有不少人斷言馬克思主義已經過時，但是馬爾庫塞、哈貝馬斯卻根據馬克思的異化理論分析，現代資本主義社會的病態并末克服，依然是危機四伏，矛盾環生。

[關鍵詞]生態危機；馬爾庫塞；哈貝馬斯

[中圖分類號]B505 [文獻標識碼]A [文章編號]1009-2234(2008)01-0057-02

第二次世界大戰以后，特別是60年代以來，西方資本主義社會經歷了一場以電子技術為基礎的工業革命，生產的自動化程度大大提高。它雖然沒有改變生產資料的資本主義所有制，但使生產力獲得了大規模的發展，并使西方社會階級結構乃至整個社會都發生了某些變化。例如，工人階級大部分白領化，他們的科學技術水平有了很大提高 ，勞動條件日益接近于中等技術人員，他們的衣食住行有了一定的保證。這些直接導致他們的歷史使命感的喪失，好像工人階級已經被同化而喪失先進性。面對資本土義的這一新變化、新發展，有不少人，包括一些原先信奉馬克思主義的人斷言，資本主義已進人太平盛世，否認資本主義還存在尖銳矛盾，否認資本主義的腐朽性與垂死性。在世界范圍內，奏起了歌頌現代資本主義社會的贊歌。但與此同時，也有一些頭腦清醒的西方學者對現代資本豐義社會持激烈的批判態度。他們向人們指出，現代資本主義社會的“繁榮”只是表面現象、虛假現象。掩蓋在這-表面現象背后的是完全不同的事實，現代資本主義社會的病態并末克服，依然是危機四伏，矛盾環生。在這些西方學者中，馬爾庫塞、哈貝馬斯等就是其中的代表人物^〔1〕。

一、馬爾庫塞的“四大批判”

馬爾庫塞根據馬克思早期的人本主義、異化理論指出，判斷一個社會好壞的標準只有一個，這就是看生活在各社會中的人的人性是實現了還是異化了。圍繞這個標準提出了四大批判：

第一，對“消費控制”的批判。在他看來，追求物質享受并不是人的本質特征。但是，在現代西方社會里，人們恰恰把物質需求作為自己的最基本的需求。他認為，這種不屬于人本質需要范圍的虛假的需求是這個社會強加給人的。人們在把物質需求作為自己的基本需求以后，實際上他們已是為了商品而生活，人同產品的關系完全被顛倒了，不是產品為了滿足人的需要而生產，而是人為了使產品得到消費而存在。人拜到在物面前，把物作為自己的靈魂，這就意味著忘卻和失去了自己的靈魂。馬爾庫塞指出.這種由于實行強迫性的消費所帶來的人與物之間關系的顛倒，人的本質的異化，比馬克思在《1844年經濟學——哲學手稿》中所描述的那種發生在資本主義早期階段的，由于勞動產品的異化所帶來的人性的異化嚴重得多。這是因為在資本主義的早期階段，盡管勞動者的勞動產品被異比了，但他們與勞動產品的對立，只是表現為無權支配與享用它們，而在資本主義的現階段.勞動者非但不能支配自己的勞動產品，而且反被產品所支配，成了產品的奴隸。

第二，對“愛欲壓抑”的批判。

第三，對“攻擊性”的批判。

第四，對“生態危機”的批判。馬爾庫塞認為，在現代資本主義社會中存在著嚴重的生態危機、自然危機，這是由于人們貪得無厭地開發自然所引起的。所謂開發自然，實質上就是破壞自然、盤剝自然，就是使自然界成為“商品化的自然界，被污染了的自然界，軍事化了的自然界”。他對生態危機、自然危機的批判也是著眼于對人性受催殘、受壓抑的揭露。他提出，自然界不僅僅是人生活的源泉.也是人的想象，人關于美與和諧的觀念，人只有與自然界處于有機統一之中，才有自己的快樂和滿足。現在人把自然視為可以無止境地盤剝的對象，把自己從自然那里引開，這樣就切斷了人與自然統一的紐帶，從而使自己成為一種沒有根基的、迷失方向的存在。他說，在現存的社會中，被人類的暴行污毀了的自然界，正成為控制人的社會伸展出來的“手臂”，自然界不再是人的性本能實現的天然空間，而成為人的性本能被奴役的地獄。^〔2〕

正如海德格爾所說：“我只是為此呆在這里的，這取決于，有那末幾個人在公眾之外孜孜不倦于鮮活得保持一種專注于存在的思想；他們在這里知道，這一工作的目的，必須是為一個遙遠的未來奠定(對這種思想的)傳承之可能性的基礎。”^〔3〕 海德格爾希望通過“此在”達到對外部境況的守護以澄明人類的精神家園。因為在這個時代，只有工業化的產物，卻再也沒有家了。海德格爾繼續說：“對自然界的迫使越嚴重、人自身遭受的迫使也就嚴重。例如，變成供能者的煤引起了石油的發現，而這又導致了原子能的運用。總有一天，原子能也會被換掉的。”^〔4〕個體不是存在，而是被利用的對象。正如萊茵河不是母親河，而是資源地。“嚴格的說，再也沒有‘對象’了，只有為了每一位消費者的‘消費品’，而消費者自己也已經被置于生產和消費的運轉之中。”^〔5〕隨著科技的越來越發達，人類越來越遠離生存的根基。

在分析了生態危機的根源及危害的基礎上，馬爾庫塞進一步探索了克服人與自然異化和解決生態危機的途徑。他把自然的解放和人的解放聯系起來，指出“自然的急劇變化將成為社會急劇變化的主要組成部分。……自然的解放力量及其在建設一個自由社會時的重要作用的發現將成為推動社會變化的一支新力量。自然的解放乃是人的解放的手段。”他強調，發達資本主義社會中人與自然異化的根源不在于科學技術本身，而在于技術的“資本主義使用”。在資本主義社會，自然被迫屈從于一種特殊的、適應于資本主義要求的技術的、工具主義的合理性。因此，“‘自然的解放’并不是回到技術前狀態，而只是推動它向前，以不同的方式利用技術文明的成果，以達到人和自然的解放和將科學技術從為剝削服務的毀滅性濫用中解放出來。”^〔6〕 而且，“技術轉變同時就是政治轉變。但政治變化只是到了將改變技術進步方向即發展一種新技術時，才會轉化為社會的質的變化。因為已確立的技術已經變成破壞性政治的工具。”^〔7〕他明確提出必須發展一種新的技術，實現技術文明。“如果技術是為平息生存斗爭而設計和利用的，這樣的質變就會是向文明的更高階段過渡。”^〔8〕他強調藝術和技術的本質關系，反對把科學理性和藝術理性分離開來，并指出：“技術文明在藝術和技術之間建立了一種特殊的關系。……藝術的合理性及其‘謀劃’存在并確定尚未實現的可能性的能力，可以因而設想為由世界的科學技術改造來給予證明，并在那之中發揮作用。”^〔9〕他還指出，技術合理性似乎具有美學的“還原”特征。“如果藝術還原成功地把控制與解放連接起來，成功地指導著對解放的控制，那么在此時，藝術還原就表現在自然的技術改造之中。在此情況下，征服自然就是減少自然的蒙昧、野蠻及肥沃程度——也暗指減少人對自然的暴行。”^〔10〕

二、“合法化危機”理論

哈貝馬斯在《合法化危機》等著作中也討論了生態危機的問題。他把生態危機看成是包括當代發達資本主義在內的整個人類世界所遇到的共同難題，并稱之為“人本主義平衡遭到破壞”的危機。他認為，“晚期資本主義的高速增長給國際社會帶來了許多問題……由于國際社會系統變得愈益復雜，其邊界范圍已經遠遠地推進到了其周圍環境之中，以至于外部自然和內在自然都達到了承受的極限。”^〔11〕在哈貝馬斯看來，生態平衡為增長規定了一個絕對的極限。資本主義社會形態的特征在于它有效地解決了經濟增長的問題。然而，現有的經濟增長造成了世界范圍內人口和生產的增長，并要求更多地開發和利用自然。“這樣就遇到了兩個物質限制：一是不可再生資源，如可開發和居住的土地資源、淡水資源、食品，此外還有不可再生的能源，如礦物、燃料等；二是不可替代的生態系統。生態系統主要是消化污染物，如放射性廢料、二氧化碳、廢熱等。……人口和生產的急劇增長，即對外部自然進行控制的擴張，總有一天會達到生態環境所能承受的極限。”^〔12〕他還指出，在資本主義條件下，無法克服生態平衡的破壞，即生態危機。“資本主義社會如果不拋棄自己的組織原則，就不可能遵循增長限度的律令，因為，從自發的資本主義增長轉變為注重品質的增長，就要求根據使用價值來對生產作出規劃。但是，生產力的發展如果脫離了交換價值生產的要求，就不可能觸犯到該系統的邏輯。”^〔13〕哈貝馬斯完全不同意馬爾庫塞把科學技術產生消極的社會作用歸結于社會環境。他認為，這勢必導致對科學技術的批判是不徹底的，他所說的“徹底”，就是要把科學產生消極的社會作用完全說成是由科學技術本身造成的。^〔14〕

法蘭克福學派的生態危機理論揭露和批判了資本主義社會中人與自然的異化關系及生態危機的根源和危害性，并深刻地指出在資本主義條件下無法克服生態危機。他們的這些觀點對“生態學馬克思主義”的產生影響很大，甚至可以說，他們的思想開啟了“生態學馬克思主義”的先河。威廉·萊斯(William Leiss)和本·阿格爾(Ben Agger)等人正是發揮了法蘭克福學派特別是馬爾庫塞的觀點，并將它與生態學理論結合起來，對當代社會的科技、生態與人的需求等各方面進行了深刻的反思，明確提出了當前人類面臨的生態危機問題，探討了通過消滅異化消費、實行技術分散化等途徑來實現生態社會主義的可能性和必要性。^〔15〕

[參考文獻]

〔1〕〔2〕陳學明.西方馬克思主義教程〔M〕. 北京：高等教育出版社，2001.

〔3〕〔4〕〔5〕F·費迪耶，等輯錄.四個討論班〔M〕.克羅斯特曼出版社，1977.

〔6〕馬爾庫塞.工業社會和新左派〔M〕.北京：商務印書館，1982.

〔7〕〔8〕〔9〕〔10〕馬爾庫塞.單向度的人——發達工業社會意識形態研究〔M〕. 上海：上海譯文出版社，1989.

〔11〕〔12〕〔13〕哈貝馬斯.合法化危機〔M〕. 上海：人民出版社，2000.

〔14〕劉放桐.新編現代西方哲學〔M〕. 北京：人民出版社，2000.

〔15〕曾文婷.生態學馬克思主義研究〔D〕. 上海：復旦大學，2005

〔責任編輯：王興運〕