惟有飲者留其名

唐詩輿服志

遍覽《全唐詩》， 其辭質(zhì)而徑，其言直而切，其事核而實(shí)，其體順而肆 之作，何其多矣。縱逸興橫飛、似不食煙火之作，亦足彰顯泱泱大唐之胸襟氣魄。若聯(lián)合史料，借詩讀史，既悅其詩，復(fù)究其實(shí)，則千年神州，如在眼前，不亦快哉。故有《唐詩輿服志》，與觀者諸君同領(lǐng)大唐帝國君、賓、臣、民之衣、食、住、行風(fēng)采，共沐悠悠華夏之古韻。

蘭陵美酒郁金香，

玉碗盛來琥珀光。

但使主人能醉客，

不知何處是他鄉(xiāng)。

——李白《客中行》

唐代人好酒，飄揚(yáng)著酒香的唐詩也多如恒沙，之所以選這首詩作代表，是因?yàn)樵娭猩婕岸喾矫嫘畔ⅲ壕瀑|(zhì)、酒香、酒具、酒的產(chǎn)地、飲酒的氣氛，還有詩的作者——大名鼎鼎的酒仙李太白。

詩中的美酒產(chǎn)地是蘭陵，位于今天山東省棗莊地區(qū)，自古便享有盛名。

戰(zhàn)國時(shí)代的蘭陵是楚國屬地，思想家荀子曾在戰(zhàn)國四君子之一的春申君邀請(qǐng)與推薦下，兩度出任蘭陵令。公元前238年，春申君遇刺身亡，荀子也廢官不作，但依然定居于蘭陵，致力于著文立說直至去世。身后葬于蘭陵。

荀子在長壽的一生中（他的生卒年月現(xiàn)在尚無法確知，后人考證有公元前334－前236年、公元前314－217年等說法，而無論哪一說，都表明荀子非常長壽），游歷過數(shù)個(gè)國家，年輕時(shí)在齊國生活了很久，并在稷下學(xué)宮三度擔(dān)任祭酒之職（所謂祭酒，在漢代之前是在舉行筵宴時(shí)酹酒祭神的禮儀官）。

或許與這樣的工作有關(guān)，荀子對(duì)酒很有研究，他在蘭陵任職期間曾講學(xué)收徒，像韓非子、李斯都是他的學(xué)生，也有門徒從事釀酒業(yè)。

由此可見，蘭陵美酒的歷史不可謂不長。

蘭陵美酒的后繼者一樣引人注目。在唐代，有李白的名篇廣為流傳；明代李時(shí)珍《本草綱目》中也提到：“蘭陵美酒，清香遠(yuǎn)達(dá)，色復(fù)金黃，飲之至醉不頭痛，不口干，不作瀉，其水稱之，重于他水，臨邑所造俱不然，皆水土之美也。”

時(shí)至今日，蘭陵依然出產(chǎn)美酒，如蘭陵特曲、蘭陵大曲等，有一種酒，用蘭陵大曲配入檀香、廣木香、公丁香等中藥藥汁，再以冰糖調(diào)味，其色金黃，酒味清香，遙遙可見當(dāng)年醉倒李太白的佳釀風(fēng)采。

唐人喜酒，熱衷買醉的人很多，卻并不見野蠻粗俗的酒風(fēng)。無論開懷暢飲還是淺斟細(xì)酌，都不過是把酒言歡或借酒澆愁的引線，而不以灌醉別人為樂，也不以牛飲酗酒作為逞強(qiáng)的本錢。

也因此，唐詩中的酒，顯得分外可愛、親切、率真、雅致，處處透著詩人名士的風(fēng)流態(tài)度——

酒是娛樂：“落花踏盡游何處，笑入胡姬酒肆中。”；酒是真情：“洛陽親友如相問，一片冰心在玉壺。”；酒寄托了離別的不舍：“勸君更盡一杯酒，西出陽關(guān)無故人。”；酒凝聚了摯友的邀請(qǐng)：“綠蟻新焙酒，紅泥小火爐。晚來天欲雪，能飲一杯無。”；酒是豪放的：“五花馬，千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁。”；酒是憂傷的：“抽刀斷水水更流，舉杯消愁愁更愁。”；酒是孤獨(dú)的：“花間一壺酒，獨(dú)酌無相親。舉杯邀明月，對(duì)影成三人。”；酒是戲謔的：“知章騎馬如坐船，眼花落井水底眠。”；酒是恃才自傲狂放不羈的：“李白一斗詩百篇，長安市上酒家眠。天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙。”；酒是大漠塞外的慰藉：“葡萄美酒夜光杯，欲飲琵琶馬上催。醉臥沙場(chǎng)君莫笑，古來征戰(zhàn)幾人回。”；酒是紅綃帳下的纏綿：“玳瑁筵中懷里醉，芙蓉帳底奈君何。”；酒是華麗的：“琉璃鐘，琥珀濃，小槽酒滴真珠紅。烹龍炮鳳玉脂泣，羅屏繡幕圍香風(fēng)。”；酒是樸素的：“故人具雞黍，邀我至田家。”、“開筵面場(chǎng)圃，把酒話桑麻。”

…………

唐代的酒類品種非常豐富，黃酒作為中國酒品中歷史最悠久的一類，在唐代繼續(xù)興盛，而唐代對(duì)私人釀酒的管制也較為寬松，所以才有“綠蟻新焙酒，紅泥小火爐。”那樣的動(dòng)人場(chǎng)景入詩（“綠蟻”：新釀的米酒未過濾時(shí)，酒面上漂浮的一層微綠酒渣，細(xì)小如蟻，故名）。

經(jīng)過蒸餾工藝的高度數(shù)白酒也已經(jīng)出現(xiàn)，如“白酒新熟山中歸，黃雞啄黍秋正肥。呼童烹雞酌白酒，兒女嬉笑牽人衣。”、“金樽清酒斗十千，玉盤珍饈直萬錢。”、“荔枝新熟雞冠色，燒酒初開琥珀光。”……

而“葡萄美酒夜光杯”、“竹葉連糟翠，蒲萄帶曲紅”等句，又清楚地表明葡萄酒在唐代的受歡迎程度。

葡萄是隨著西漢張騫出使西域傳入中原的作物，當(dāng)年張騫不僅為中原帶來了葡萄種籽，還帶進(jìn)了釀酒的工匠，中原地區(qū)的人遂接觸到這一飲品。但直到唐代，依然是胡人更擅于葡萄酒的釀制工藝。當(dāng)時(shí)中原也有如蒲州那樣的產(chǎn)葡萄名酒之地，這種地方則多是中亞胡族聚落區(qū)域，胡人開設(shè)的酒店就叫“酒家胡”，還經(jīng)常以年輕貌美能歌善舞的胡姬招攬生意，所謂“笑入胡姬酒肆中”正是這種時(shí)尚的寫照。

飲酒自然少不了酒具，唐人的酒器或精美雅致，或奢華富麗，或樸素?zé)o華，或沉穩(wěn)大氣……千姿百態(tài)，異彩紛呈。祭祀典禮等儀式上也有酒器，不過早已不似商代器皿那么神秘詭譎，也不像元人酒具那般肆意夸張，酒壺、酒杯、酒令、酒籌等用品體現(xiàn)出的，是平和的生活態(tài)度，是典雅的審美趣味，是真正“藝術(shù)化的生活”。

唐人酒具中有很多是陶瓷質(zhì)地。而唐代已經(jīng)出現(xiàn)合乎西人嚴(yán)格意義上的瓷器——說到此，涉及到陶、瓷分類，這向來是陶瓷史上一筆糊涂帳，蓋由中西學(xué)者對(duì)“陶”、“瓷”定義不甚相同。中國傳統(tǒng)是陶、瓷并稱：“瓷，陶器之較堅(jiān)者。”，就像“玉，美石者也”，玉與石，陶與瓷之間，本無明顯界限。有的學(xué)者執(zhí)著于器物的透影性，而透影性在很大程度上取決于胎體的厚度，倘執(zhí)于此，一些著名的大型器物便很難被稱為瓷器，因?yàn)轶w量大必然需要厚胎，厚胎必然導(dǎo)致透影性差，如明定陵出土的龍缸等，這與器皿的實(shí)際稱呼相去甚遠(yuǎn)；另一方面，一些學(xué)者認(rèn)為中國商周時(shí)代便出現(xiàn)原始瓷器，也未見能說服學(xué)界人士。

但即便以最苛刻的標(biāo)準(zhǔn)衡量，唐代能生產(chǎn)完全意義上的瓷器也是毫無疑問的。在酒具方面，文獻(xiàn)中有“自暖杯”的記載：“內(nèi)庫有一酒杯，青色而有紋亂如絲，其薄如紙，于杯足上有鏤金字，名曰自暖杯。上令取酒注之，溫溫然有氣相次如沸湯，遂收于內(nèi)藏。”（《開元天寶遺事》卷上）。

文字記載略顯神奇，而在浙江慈溪上林湖一帶的越窯遺址，薄胎青瓷被大量發(fā)現(xiàn)，足以佐證此言不虛。

唐代的青瓷造型可以達(dá)到非常規(guī)范工整的程度，胎體也可以制得十分輕薄。燒制過程中啟用匣缽，保證了燒成之后釉面的光潔勻凈，只是釉色或青或黃，尚不能十分準(zhǔn)確地掌握——釉色之所以會(huì)有這種差異，是因?yàn)闊骗h(huán)境的不同，氧化焰中燒成的釉色呈黃，還原焰中燒成的釉色為青。唐代工匠在控制燒制環(huán)境上還有欠缺。

在青黃釉色中，唐人顯然更偏愛青釉，青瓷酒盞與色澤金黃的酒漿相配，溫潤而清冽，視覺效果極佳。

唐人好金銀，喜繁華。生怕提到“金”字便沾染俗氣的假清高，在唐人那里完全沒有市場(chǎng)，他們酷愛“金”的富貴端麗，所謂“金樽清酒斗十千”、“莫使金樽空對(duì)月”，確有其事，并非詩人夸張。法門寺地宮中出土的金花銀器，是在銀器上鎏金為飾，金光銀色交相輝映，精美富麗，華彩輝煌，顯示著無與倫比的盛唐風(fēng)范。

尚金，也是受到草原民族影響的結(jié)果，游牧民族之愛金銀，主要為了保存財(cái)富——騎馬顛簸的時(shí)候不易損壞，在此基礎(chǔ)上，也發(fā)展起極富特色的草原藝術(shù)風(fēng)格。唐代皇室與游牧民族有極深的淵源關(guān)系，加之唐代開放的社會(huì)狀態(tài)，與外界深入持久的交流，胡風(fēng)盛行也是必然。

金銀酒器的造型裝飾中時(shí)常可以見到鮮明的胡地影響，在初唐盛唐時(shí)代尤其顯著。如八棱金杯、八棱銀杯、八曲長杯等，杯上還往往飾有胡人形象，或曲折繁復(fù)的幾何紋樣，與粟特、拜占庭藝術(shù)風(fēng)格有明顯關(guān)聯(lián)。

隨著時(shí)代推移，中原文化逐漸滲入，器皿形態(tài)也發(fā)生轉(zhuǎn)變。如酒壺造型，唐代早中期有纖長高聳的“胡瓶”、仿皮革器物的“皮囊壺”等，之后發(fā)展為壺肩一側(cè)加管狀流，另一側(cè)加把手的造型，被稱為“注子”，壺體形狀也變得更加圓潤中和。

游牧民族尚金，中原民族尚玉，自孔夫子時(shí)代就有“玉有五德”、“君子無故，玉不去身，君子與玉比德焉”等說法，唐代文化兼收并蓄，自然也對(duì)玉器一樣鐘愛。玉質(zhì)酒器的光澤與酒色相映，和陶瓷金銀器營造的風(fēng)韻又是不同，真?zhèn)€像李白所言“玉碗盛來琥珀光”，單那視覺效果就誘人微酣了——這也并非詩人虛夸，陜西西安何家村窖藏文物中即有白玉八曲長杯等玉器出土，還有牛首瑪瑙杯等器皿，白玉杯有兩只，一只素面，一只外壁上滿布繁縟的花紋，玉質(zhì)溫潤潔白半透明，極為精致；瑪瑙杯則是寫實(shí)寫意結(jié)合的造型，橙、白、紅相間的色彩，天然形成的紋理，再加以鑲金裝飾，富麗的材質(zhì)、華美的色澤，不由人不嘆為觀止。

唐代還有十分有趣的酒令游戲，如江蘇丹徒丁卯橋出土的“論語玉燭”器，造型是烏龜背負(fù)蠟燭形態(tài)筒狀器皿，器蓋呈荷葉狀，上有荷花花蕾形鈕。

筒內(nèi)裝有50支酒籌，每支上方都刻有《論語》中的某句話，下方則鏨飲者與飲量，結(jié)合來看，亦莊亦諧，妙趣橫生，如“與（有）朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎 上客五分”、“道不行，乘浮于海 自飲十分”、“茍有過，人必知之 新放盞處五分”、“后生可畏 少年處五分”、“己所不欲，勿施于人 放”等等。可見“往來無白丁”之言不虛。不讀書之人斷然玩不了這樣的游戲。

從“論語玉燭”中還可看到烏龜在我國形象的變遷——直到唐代，人們對(duì)烏龜還是很喜愛的，織物中有龜?shù)募y樣：“繡作龜形獻(xiàn)天子，愿教征客早還鄉(xiāng)”，吟詠寶劍的鋒芒，說是“寶劍出昆吾，龜龍夾采珠”、“精光黯黯青蛇色，文章片片綠龜鱗”，時(shí)人名字中也常見“龜”字，如“李龜年”、“陸龜蒙”等等，其含義，與后世“李小龍”、“陸小鳳”等名字的命名方法也無不同，一樣是以吉利祥瑞的動(dòng)物入名。不知當(dāng)年人們聽到“龜兒子”、“龜孫子”之類詞匯，會(huì)不會(huì)就像眼下世人聽到“龍駒鳳雛”、“將門虎子”之類，認(rèn)為那是一種恭維？