論建構和諧社會的理論基礎

一、機會公平為構建和諧社會提供了認識論基礎

和諧社會的本質內涵是實現社會公平。這種公平主要是指機會公平、規則公平；是指在同一社會形態下，不同階層和產業的人們能夠平等地獲得生活、勞動、受教育和社會福利等方面的機會。這種公平是在現實社會所能滿足的基本條件之上的有限公平。在機會公平的前提下，可能出現因為人們自身智力、體力差異所導致的結果不公平，而這種不公平在一定限度內應該是能夠被接受的。

和諧社會是同社會生產力發展水平密切相關的。中國是一個大國，社會生產力發展水平不平衡，各個地區自然情況差異巨大。某些發達地區，社會生產力已經達到工業化甚至信息化的水平；而某些欠發達或不發達地區，其社會生產力只達到半工業化甚至更低的水平。某些地區有豐富的自然資源可以利用，可以發展加工產業；某些地區自然資源雖然不足，但卻可以發展第三產業，從而帶動該地區社會發展。各種不同社會形態或者各種不同的生產力水平，都有與之相對應的和諧內容，因此，和諧是動態的、暫時的；不和諧則是一種常態。

一般來講，社會和諧與否體現在經濟層面上，能否既保持經濟的快速增長，又不以犧牲社會的公平為代價，效率和公平兼顧對于任何一個社會都是至關重要的。在分配原則上，要以發展的眼光重新認識馬克思的勞動價值論。勞動價值論創立的時代，是工業化初期的蒸汽機時代，這個時代只能是生產性勞動能夠創造價值與剩余價值。馬克思在《資本論》中重點考察的也是物質性生產部門，認為物質生產領域的勞動才是生產性勞動并創造剩余價值，而絕大部分非物質生產領域的勞動屬于非生產性勞動，不創造剩余價值。

而人類社會目前已經進入21世紀，與馬克思的時代相比，社會經濟條件發生了巨大的變化。隨著勞動分工的發展，總體勞動者的范圍已經擴大，科技人員、經營管理人員和第三產業服務人員等也在創造著價值和剩余價值，而且他們可能創造價值的總量更大，因而有更多的收入，由此造成社會分配上一些現實的差距。在深層次上，效率和公平兼顧原則是對機會公平原則更深層次的反映，這在構建和諧社會中是應該加以研究并被認同的。

二、“兩個尺度”為構建和諧社會提供了方法論支持

馬克思在《1844年經濟學——哲學手稿》中指出：“動物只是按照它所屬的那個物種的尺度來進行塑造，而人則懂得按照任何物種的尺度來進行生產，并且隨時隨地都能用內在固有的尺度來衡量對象。”這一論斷表明，人類的實踐活動是按照主體和客體雙重尺度來進行的，因此，在構建和諧社會的過程中，既要考慮客體對象的尺度，又要充分考慮人的主體尺度。可以看出，和諧社會的建構也是在這兩個維度上展開的。構建社會主義和諧社會就是在不斷解決矛盾和沖突的基礎上，在動態進化的過程中實現不同維度的和諧。

1.物質生產的和諧

馬克思指出，人們在“歷史的每一階段都遇到一定的物質結果，一定的生產力總和，人對自然以及個人之間歷史地形成的關系，都遇到前一代傳給后一代的大量生產力、資金和環境”，這些物質基礎和生產力狀況預定了人們的生活條件，因此，發展生產力，必須在繼承前人的基礎上，尊重客觀規律，維護自然生態平衡，建立自然與社會良性的互動關系，這才是社會可持續發展的基礎和保障。

人和自然處于無限的相互聯系之中，而“人直接地是自然存在物”。人的發展是自然和人類社會共同組成的大系統內部的發展。從自然的角度看，它所能夠提供的資源和能量是有限的，人的活動不能夠超越其所能承受的限度，否則，自然系統將會受到巨大影響甚至崩潰，這對人類的進一步發展是致命的。從人的角度講，其需求和發展亦是有限的，如果無限地開發人的潛能或者潛在需求，會使人類成為自身異化的產物。這并非是人與自然的和諧發展，而是人類的倒退。

將人與自然視為一個對立統一的整體，一方的發展以另一方為條件，這不僅僅是哲學的信條，而且是應該具體加以研究的范式體系。近年來出現的一系列自然報復人類的現象都是由于沒有處理好這個統一體的關系而造成的。因此，人類必須不斷反思自身的欲望和行為，重新思考自身的價值，在此基礎上對同自然的關系進行重新定位，將主客體之間的關系改變為主體間性的關系。這是一種非人類中心主義的思維方式，也是和諧社會建構的基點和核心。

2.社會關系（人際關系）的和諧

之所以要實現人與人之間的和諧，是因為在經濟和社會發展過程中存在著人與人之間的不和諧，而這種不和諧源自人們對“兩個尺度”錯誤的理解。人們無意識地把自己作為主體，而把其他人和事物都視為客體，這是一種傳統二元論思維方式在作怪。

主體性何以成為近代哲學的主旨，這跟工業革命的爆發和分析科學的發展不無關系，自然的征服、資源的開發、物流的涌現，促進了自然科學的飛速發展，提升了人的主體地位。主客分析的方法在科學領域是行之有效的，但是一旦進入社會領域，就會產生諸如我是主體，他人是客體的思維方式，這是一種頑固的自我中心情結：主體是創造價值和滿足欲望的本我和自我，而客體則是無欲無求、消極被動的對象或被改造物。

因此，必須解構這種二元對立的思維方式，以主體間性代替主體性，以社會交往實踐促進社會和諧發展。所謂主體間性表現為主——主關系模式，而非傳統哲學的主——客模式。與主——客體關系模式不同，它是一種化解社會矛盾的有效方式。社會發展是一種人與人共同發展的和諧統一。這就是說，每個人的自由發展是一切人自由發展和合理交往的必要條件。因此，必須加強主體間的交流與對話，進而達到主體間的溝通、理解與對話，這是實現社會關系和諧的最重要條件。

此外，應該從以下三個層面思考主體間性關系。首先，社會階層之間的相互開放和平等進入，任何階層特別是具有較高社會位置的階層都不應以任何理由人為地設置障礙，排斥其他階層的社會成員進入本階層，以達到維護本階層特有利益的目的；其次，各個階層應當得到有所差別的并且是恰如其分的回報，這就必須按照貢獻進行分配；再次，社會各個階層之間應當保持著一種互惠互利的關系。

三、唯物史觀為構建和諧社會指明了歷史方向

馬克思主義是在批判舊世界中發現新世界的。馬克思主義認為，人類社會發展是受一定規律支配的自然歷史過程；社會發展規律不僅不以人的意志、意識和意圖為轉移，而且在很大程度上決定人的意志、意識和意圖的實現。唯物史觀是關于社會規律性與價值性統一的思想。社會的發展必然走向共產主義，這是人類發展的必然趨勢。按照歷史唯物主義的基本觀點，生產力決定生產關系，經濟基礎決定上層建筑。在此過程中，發展生產力是至關重要的一步。

和諧社會并非否認矛盾的社會，“和而不同，同則不繼”，沒有矛盾的社會是不能發展的社會。但和諧社會的矛盾是非對抗性的，它的矛盾是物質生產力和人民需求之間的矛盾，是可以通過發展社會生產來解決的。我國仍處在社會主義初級階段，社會生產生活的很多方面還不是很完善和健全，但最重要的方面是繼續解放和發展生產力。只有生產力充分發展，才能為構建和諧社會提供物質基礎，才能滿足人的物質需要。

在構建和諧社會的過程中，要充分發揮人民群眾的歷史主體作用。從一定意義上說唯物史觀所揭示的社會發展規律，就是人民群眾創造歷史的規律。在封建社會，盡管民本思想源遠流長，但它們與唯物史觀依然有本質的區別。歷史上，資產階級在奪取政權時需要工農大眾，一旦獲得政權就反過來壓迫民眾。而無產階級政權就是為廣大人民利益而建立起來的，他要充分發揮和調動人民的積極性和創造性，在此過程中實現人與自然和人與社會的和諧統一，這正是和諧社會的本質要求。

（作者單位：東北林業大學）