作為政治生活橋梁的修辭行為

何永生

文題中的所謂“修辭行為”，并非一般意義上的話語行為，而是指為了提高語言運用能力所產(chǎn)生的各種具體實際效果，為了更好地實現(xiàn)話語活動政治目的的言語活動。研究這樣一類言語活動的學(xué)科在西方稱作“修辭學(xué)”。在中國古代沒有一部類似亞里士多德的《修辭學(xué)》的專門著作，然而類似《修辭學(xué)》中談到的修辭理論和修辭實踐卻是一點不比西方古代社會少。

漢代的劉向在《說苑·善說》中談到修辭在古代社會政治生活和政治家個人命運中的重要作用時，就曾說過：“人而無辭，安所用之？昔子產(chǎn)修其辭而趙致其敬，王孫滿明其言而楚莊以慚，蘇秦行其說而六國以安，蒯通陳其說而身得以全。夫辭者乃所以尊君重身，安國全性者也，故辭不可不修，說不可不善”。這里把修辭上升到“尊君重身，安國全性”的無上高度，足見人們對修辭功能的認(rèn)識之高，關(guān)于修辭實踐的實例也不少，我們學(xué)習(xí)過的《燭之武退秦師》、《觸龍說趙太后》、《勾踐滅吳》都是十分典型的政治美學(xué)實例，本文探討的《鄒忌諷齊王納諫》也是例證之一。

誠然，在社會政治與修辭行為方面，東西方還是有很大差異的，就政治活動中的修辭行為而論，在亞里士多德那里，主要強調(diào)的是辯論的技巧，而在中國古代強調(diào)的更多的是說服的藝術(shù)。之所以有這樣的差別，我想主要可能還是與中國古代政治家的生存環(huán)境過于嚴(yán)酷有關(guān)。

政治家的修辭行為，在某種意義上可以說是社會政治的PH紙。對于這樣一個說法，凡是讀過韓非子《說難》的人可能都不會認(rèn)為這是妄論。《韓非子》涉及人臣與君王相處言說之難者，有《難言第三》和《說難第十二》兩篇，前者是對人主講人臣，特別是忠直至賢之言臣的難言之隱；后者是告誡言臣，作為人臣言事有逆順之機，順以招福，而逆則足以制禍，失之毫厘，謬以千里。因此，不可不慎之又慎。

比韓非子說得更透徹的還屬劉向，他在評論《戰(zhàn)國策》時曾說過這樣的話：

“戰(zhàn)國之時，君德淺薄，為之謀策者，不得不因勢而為資，據(jù)時而為。故其謀，扶急持傾，為一切之權(quán)，雖不可以臨國教化，兵革救急之勢也。皆高才秀士，度時君之所能行，出奇策異智，轉(zhuǎn)危為安，運亡為存，亦可觀。”①

政治家們言語活動的開放程度，沒有制度的保障，完全依憑君主的道德修養(yǎng)和個人胸襟。在戰(zhàn)國時代，因為列國之間的斗爭十分激烈，“士”作為一個特殊的階層，日益見重，無論“士”還是“仕”對某一國君的依附關(guān)系還是相對松弛的，其言論活動也相對開放，即使這樣，在總體上仍然無法改變“士”和“仕”同君王之間依附與被依附的關(guān)系。所以，劉向分析說因為“君德淺薄”，所以，為君王謀者，即使是“高才秀士”，能夠“出奇策異智，轉(zhuǎn)危為安，運亡為存”，也“不得不因勢而為資，據(jù)時而為”，瞅準(zhǔn)情勢，掌握時機。政治家們的修辭行為是出于不得已的原因。

也許正是因為君臣關(guān)系緊張，從而導(dǎo)致了君臣之間互動的犯難，而忠誠至賢之臣或出于忠君，或出于護民，或出于愛邦國，或出于逞能行志，或出于生計，有的是出于職責(zé)，像本文中的鄒忌，自齊威王二十一年（前358年）自鼓琴游說齊威王成功之后，就被任命為相國，責(zé)任所系，裝不得糊涂，還有的甚或出于性格，看得破，忍不過，不得不言，不能不說，這就使得“怎么說”的問題常常遠遠超過了“說什么”的問題，“怎么說”有時候甚至決定了“說得怎么樣”——決定了預(yù)設(shè)最終是否如愿生成。

“鄒忌諷齊王納諫”之所以在歷史時空的長軸上延傳久遠，在很大程度也并非鄒忌“說的什么”的思想影響了后來的人們，雖然這一思想，在我們今天同樣彌足珍貴，建立制度性的言論通道，保障人民的話語權(quán)力，還需要進一步努力，但是，《鄒忌諷齊王納諫》垂之萬世，惠施無窮的，恰恰是因為其“怎么說”的言技讓人津津樂道，回味無窮。在這一點上，我們又玩了一次買櫝還珠的游戲。

“諷齊王納諫”這個題是劉向安上去的，劉向的括題藝術(shù)也有一提的必要。“諷”與“諫”，在我們今天常常合成為“諷諫”，解作諷刺批評。在這里，卻是手段與目的昭然若揭的關(guān)系。諷，《廣雅·釋詁四》：“諷，諫也。”《玉篇·言部》：“諷，譬喻也。”諷，就是諫，但不是一般的諫，而是以“譬喻”的方式來諫，即用暗示、比喻之類的方法委婉地規(guī)勸或指責(zé)，是一種柔性的批評，所以《后漢書·李云傳論》：“禮有五諫，諷為上。”在這里，諷被活用作狀語，用柔性的批評方式，用隱晦的批評方式，用設(shè)喻的批評方式。諫，是批評；納諫，就是接受批評。

鄒忌是采用什么樣的方法使齊王納諫的呢？在對其修辭策略的分析上，歷來有兩種爭執(zhí)不下的觀點。一種說是比喻的論證方式，一種說是類比的說理方式。仔細辨別，可以說都沒有錯，因為文章中既用了比喻的方式，也用了類比的方式；也可以說都沒說對，因為無論是籠而統(tǒng)之地說文章運用了比喻方式，還是眉毛胡子一把抓，全都以類比來作分析，都是不準(zhǔn)確的。嚴(yán)格地講，鄒忌借用自身的容貌是設(shè)喻，他從“妻之私我”、“妾之畏我”、“客之有求于我”體察出直言之不易，在話語秩序中權(quán)力主導(dǎo)者容易受蒙蔽是設(shè)喻；而類比手法的運用表現(xiàn)在“王之蔽甚矣”這一點上的，他把生活中的小事同國家大事之間相類似之處進行比較，達到了“諷”得理趣盎然而又犀利有力的效果。

此外，文本在構(gòu)成上也有一個很大的特點，那就是重復(fù)手法的運用，基本上呈現(xiàn)出四組三個排比的形式。前面鋪陳鄒忌在家里受到的三重蒙蔽：“臣之妻私臣，臣之妾畏臣，臣之客有求于臣”，后面相對應(yīng)地重復(fù)齊王在國中受到的三重蒙蔽：“宮婦左右莫不私王，朝廷之臣莫不畏王，四境之內(nèi)莫不有求于王”，再加上齊王開悟之后采取的“三賞求刺”的措施：“群臣吏民，能面刺寡人之過者，受上賞；上書諫寡人者，受中賞；能謗譏于市朝，聞于寡人之耳者，受下賞。”以及三個階段收效：“令初下，群臣進諫，門庭若市；數(shù)月之后，時時而間進；期年之后，雖欲言，無可進者。”這樣一種重復(fù)手法的運用，不能簡單看成是一種行文構(gòu)段上的技巧，這種形式上的重復(fù)，在本質(zhì)上加強了事物之間的內(nèi)在邏輯聯(lián)系。在前面是強調(diào)臣受蔽與王受蔽兩者之間的可比性、同質(zhì)性；在后面是突出措施與效果之間的因果關(guān)系。而整篇文章涉事由小而大，由家事而國事，由閨闈夫妻私話到王國公共話語空間；文字的風(fēng)格也由諧而正，由謔而雅卻渾然一體，不正是得益于這種看似重復(fù)少變化，實則環(huán)環(huán)相扣的內(nèi)在邏輯形成嗎？簡單的行文有不簡單的道理：它使復(fù)雜的事理邏輯簡單化了，簡單的邏輯帶來的是強有力的說服力。

我認(rèn)為，像這種結(jié)構(gòu)上的特點只要用心去體會都是不難發(fā)現(xiàn)的，盡管目前還沒有人做這樣的思考。在文章將要結(jié)束的時候，我們要明確的問題是：作為相國的鄒忌主張廣開言路的政治倡議為什么不能向齊威王開宗明義地提出來，而非要通過使用設(shè)喻、類比等委婉動聽、形象生動的修辭方式才能為齊王接受呢？通過上面的分析，我們大致可以得出這樣的結(jié)論：這是特定歷史條件下或者說特定語境下的產(chǎn)物。在這樣的條件或語境下，作為修辭行為主體的鄒忌不可能游離于語境之外，他在話語組建行為過程中，話語信息的預(yù)設(shè)、話語方式的選擇，都必須符合在社會政治權(quán)力干預(yù)下所建立的言語行為秩序，否則其言語行為及其效果就會受到干擾。正因為如此，我們才有文題表達的立論：鄒忌的修辭行為是其政治生活的橋梁。

注釋：

①《劉向敘錄》，《戰(zhàn)國策》。

［作者通聯(lián)：湖北武漢水果湖高中］