孔子、孟子與荀子對管子評價之比較辨析

摘要：管子是春秋時期著名的歷史人物，先秦儒家代表孔子、孟子和荀子都對他有不同看法，孔子認為他“如其仁”而又非其無禮，孟子對他不屑一顧而又不得不承認其經(jīng)世之才，荀子認為管子是賢者良臣而又稱其為“野人”，這既反映了儒家的基本立場，又顯示了三人學(xué)術(shù)的差異，同時也從不同的層面反映了管子的形象和歷史功績。

關(guān)鍵詞：管子； 仁而無禮； 王道； 霸道； 賢者

中圖分類號：K225 文獻標識碼：Ａ 文章編號：1004-0544（2008）12-0055-04

管仲（?—前645年），名夷吾，字仲，又稱管敬仲。春秋時杰出的政治家、著名的軍事家、改革家，在其相齊期間，以“尊王攘夷”為口號，“九合諸侯，一匡天下”，輔佐齊桓公成為春秋時第一個霸主。對于這樣一位聲名顯赫的人物，先秦儒家代表的孔子、孟子和荀子都對管子做了評價，可謂是仁者見仁，智者見智。從這些評價中，我們可以看到一個更為全面的管仲，也能看到孔子、孟子和荀子之間的分歧及儒家的基本立場。

一、 孔子：許其仁而非其無禮

在《論語》中，孔子對其所評論的人物中，管子是最有爭議的一位。孔子一方面認為管子“器小”、奢侈而“不知禮”：“子曰：‘管仲之器小哉！’[1]或曰：‘管仲儉乎？’曰：‘管仲有三歸，官事不攝，[2]焉得儉？’‘然則管仲知禮乎？’曰：‘邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？’”。（《論語·八佾》）另一方面，孔子又稱贊管子為仁人，對他的功業(yè)大加贊賞：“問管仲。曰：‘人也。[3]奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。’”（《論語·憲問》）“子路曰：‘桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。’曰：‘未仁乎？’子曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！’”（《論語·憲問》）“子貢曰：‘管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。’子曰：‘管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也。’”（《論語·憲問》）

對于這種矛盾的論述，一些學(xué)者從不同的角度做了探討，[4]筆者認為當從孔子的“仁”與“禮”的思想分析。“仁”與“禮”是孔子思想的核心，從《論語》看，孔子在不同的場合都說到“仁”，其含義也各不相同，但其基本思想為“愛人”，不過愛人的方式因人而異，因事而異；同時，仁以愛人為核心，從己出發(fā)，推己及人，由內(nèi)及外，最后達到治國平天下的理想世界，這就是儒家的“內(nèi)圣外王”之道。而孔子的“禮”的含義則比較確定，就是周禮所規(guī)定的人的行為規(guī)范和維護社會和諧有序的規(guī)章制度。就“仁”和“禮”的關(guān)系而言，“仁”指人的道德理念，“禮”則指人的行為方式，“禮”是“仁”的表現(xiàn)方式，二者一般是統(tǒng)一的，但也有相悖的時候。《論語》中對“禮”與“仁”相悖的情況也有記述，如：“林放問禮之本。子曰：‘大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。’”（《論語·八佾》）和外在的禮節(jié)相比，內(nèi)心的道德理念更為重要，這才是禮之本。子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）沒有內(nèi)心的道德理念，要這些外在的禮樂又有什么用呢？相比之下，仁比禮更為重要。

孔子認為管子無禮，理由很明確，那就是管子違反了周禮。依照周禮管子沒有資格擁有“三歸”，也沒有資格擁有的“反坫”，對于主張“克己復(fù)禮”的孔子來說，這當然是難以接受的，故而對此憤憤不平。認為其“器小”也就不足為怪了。

孔子認為管子雖然器小而無禮，但又肯定管子符合仁，孔子的弟子對此不能理解，也是后世學(xué)者所關(guān)注的地方。從“外王”的角度出發(fā)，孔子認為仁的最高境界應(yīng)該是治國平天下，但此理想極難實現(xiàn)，孔子對此也是深有體會，他自己就十多年游歷數(shù)國，推行自己學(xué)說，以期能實現(xiàn)自己的政治抱負，但一事無成，所以他認為“修己以安百姓，堯、舜其猶病諸”（《論語·憲問》）。而管子相齊，使齊桓公九合諸侯而不倚仗武力，管子這種“外王”的境界，是孔子所無法企及的，所以他發(fā)出了“如其仁！如其仁！”的深深贊許。

孔子把恢復(fù)東周的禮樂社會作為他的政治理想，“如有用我者，吾其為東周乎”（《論語·陽貨》），而孔子的“仁”的一個重要方面就是“克己復(fù)禮”，“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”（《論語·顏淵》）。然而在春秋時期，整個社會不僅內(nèi)部“禮崩樂毀”，而且外部也受到周邊少數(shù)民族的挑戰(zhàn)，東周的禮樂文化受到嚴重的威脅：公元前771年周幽王被犬戎族所殺，第二年，周平王被迫遷都洛邑，對中國歷史的發(fā)展產(chǎn)生了深刻的影響，孔子對此應(yīng)非常熟悉。而在春秋時期中原地區(qū)的戰(zhàn)亂和動蕩，也使得周邊地區(qū)的少數(shù)民族虎視眈眈，伺機而動，夷夏矛盾十分尖銳。這對于以繼承和發(fā)揚周文化為己任的孔子來說，[5]能夠擊敗周邊少數(shù)民族的進攻，保護東周的禮樂文化是一件及其重要的事。而管仲在這方面做的極為出色：管子相齊時，曾出兵幫助燕國抵擋山戎的進攻、幫助邢國和衛(wèi)國抵抗狄人、幫助周襄王抵抗戎人的進攻，管子的這些用兵，為保存東周的禮樂文化立下了極大的功勞，所以孔子說“微管仲，吾其被發(fā)左衽矣”，如果沒有管子的“尊王攘夷”，中原地區(qū)已經(jīng)“變夏為夷”了，即使想“克己”，也已無法“復(fù)禮”。對于“吾從周”的孔子來說，有此之功的管子完全可以夠得上“仁”。

孔子對管子的批評，相對來說還是比較輕的，可能是管子違犯的僅僅是諸侯國的禮節(jié)，并沒有僭越天子之禮，孔子對僭越天子之禮的行為深惡痛絕，如對魯大夫季氏禮跳天子之舞就忍無可忍：“孔子謂季氏，‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？’”（《論語·八佾》）對魯大夫孟孫、叔孫、季孫三家僭禮而奏天子之樂《雍》發(fā)出了責問：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”（《論語·八佾》）而管子的“三歸”和“反坫”雖然違犯了諸侯之禮，但沒有僭越天子之禮，所以孔子對他是“器小”、奢侈而不知禮的相對輕微的批評。另一方面，孔子對管子的贊揚又是極高的。孔子自己渴望有所作為，希望能恢復(fù)到東周時的那種和諧有序的社會局面，為此他云游諸國，推行自己的政治理念，雖然無功而返，他也不愿做“能系而不食”（《論語·陽貨》）之匏瓜，甚至叛國的公山弗擾和佛肸召孔子，孔子亦想前往。那么對于“一匡天下，九合諸侯”的管子，自然會使孔子神往。同時，管子“尊王攘夷”，抵制了周邊少數(shù)民族的進攻，保存了東周的禮樂文化，對孔子來說，也就是保住了他的理想，所以他給了管子“如其仁”的高度贊揚。孔子既對管子的違禮提出批評，又對其功業(yè)進行贊揚，二者相比，贊揚要遠遠大于批評，這既符合孔子懷仁踐仁的精神，也符合管子的歷史功績。

二、 孟子：貶低霸業(yè)而承認影響

雖然孔子說“微管仲，吾其被發(fā)左衽矣”，但孟子還是微管子，對管子所取得的“一匡天下，九合諸侯”之功不屑一顧，但孟子也無法否認管子是一位重要的歷史人物，這也是對管子的智慧和謀略的有限承認。

孟子輕視管子的言辭有兩處，第一，公孫丑問曰：“夫子當路于齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎？”孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰：‘吾子與子路孰賢？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然則吾子與管仲孰賢？’曾西艴然不悅，曰：‘爾何曾比予于管仲？管仲得君，如彼其專也，行乎國政，如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”曰：“以齊王，由反手也。”（《孟子·公孫丑上》）當孟子的弟子公孫丑問孟子，如果孟子當政齊國，齊國能不能恢復(fù)到管子、晏子相齊時的盛況。孟子譏笑齊國人的公孫丑只知道齊國的管、晏之功，而不知有孔子之道。然后又拿出曾西對子路和管子的態(tài)度：尊子路而輕管子。孟子自視甚高，又私淑孔子，所以連他都不如的曾西尚且瞧不起管子，那他就更是不置一詞了，對管子的不屑之情，溢于言表。

第二，故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是不足以有為也。故湯之于伊尹，學(xué)焉而后臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學(xué)焉而后臣之，故不勞而霸。今天下地丑德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？（《孟子·公孫丑下》）當齊王邀請孟子去朝堂上與他相見時，孟子以有病在身拒絕，其理由是有作為的君主，都有不召之臣，而是君主親自去迎接。齊桓公能親自去迎接管子，而齊王卻要他去朝堂上拜見，這讓孟子無法釋懷——在他眼里，管子遠遠不如他，故而拒絕去朝堂與齊王會面。

孟子為什么對功烈顯赫的管子不屑一顧呢，這要從他的王霸思想進行分析。孟子生活的時代，諸侯爭霸更加頻繁，諸侯國的數(shù)目日漸減少，天下一統(tǒng)的趨勢日漸明朗，社會從亂世逐漸走向治世，正所謂“天下之生久矣，一治一亂”，（《孟子·滕文公下》）但在如何統(tǒng)一的途徑上，卻有實行仁政的王道和倚仗武力的霸道。孟子堅決反對霸道，力主實行王道。對于王道和霸道，孟子做了一番對比：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》云：‘自西自東，自南自北，無思不服。’此之謂也。”（《孟子·公孫丑上》）朱熹對此的注釋是：“力，謂土地兵甲之力。假仁者本無是心，而借其事以為功也。霸，若齊桓、晉文是也。以德行仁，在自吾之得于心者推之，無適而非仁也。”[6]霸道就是憑借兵甲土地之力，對外征戰(zhàn)攻伐，以力服人，別人不得不服；而王道則實行仁義，以德服人，別人不能不服。以力服人者，雖然暫時能夠成就霸業(yè)，但人心不服，日久生變，最終會走向衰落，一統(tǒng)天下終究不能實現(xiàn)；以德服人者，雖然力量暫時弱小，但人心悅誠服，則會日漸強大，最終四海歸心而天下一統(tǒng)。

在孟子看來，只要實行王道，即使是小國最終也能王天下，“以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里”（《孟子·公孫丑上》），商湯和文王實行仁政，最終以小勝大，取得天下。齊國是春秋戰(zhàn)國時勢力最大的諸侯國之一，如果齊國實行王道仁政，則王天下事半功倍，易如反掌，故孟子說“以齊王，由反手也”（《孟子·公孫丑上》）。按照孟子的理論，管子在相齊期間，齊國國力已經(jīng)強大，而管子也深受齊桓公的器重且執(zhí)政時間又長久，在這種情況下，如果管子實行王道，定能使齊國王天下；但管子卻借仁之名而行霸道之實，雖然“一匡天下，九合諸侯”，但這僅僅是以力服人，并沒有真正實現(xiàn)天下的統(tǒng)一。

孟子強烈反對霸道的另一個重要原因是大國之間的爭霸戰(zhàn)爭和諸侯國之間的相互攻伐，給社會和人民帶來了巨大的災(zāi)難。“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容于死。故善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。”（《孟子·離婁上》）“狗彘食人食而不知檢，途有餓莩而不知發(fā)。”（《孟子·梁惠王上》）“今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，兇年不免于死亡。”（《孟子·梁惠王上》）在戰(zhàn)爭中，人民死傷無數(shù)，這是對人民的犯罪，戰(zhàn)爭的發(fā)動者當罪不容誅。同時，統(tǒng)治者為了發(fā)動戰(zhàn)爭，對人民征收苛捐雜稅，造成了人民生活的貧窮，過著朝不保夕的日子。所以孟子對諸侯國間的爭霸戰(zhàn)爭提出了控訴，認為“五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也”。（《孟子·告子下》）

相反，如果統(tǒng)治者施行仁政，則社會安定，人民安樂，這也會就自然而然的實現(xiàn)了一統(tǒng)天下的目的，“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也”。（《孟子·梁惠王上》）

實行霸道給人民帶來了深重的災(zāi)難，也給社會帶了極大的動蕩，這與“一天下”的目的背道而馳；如果實行王道，則會給人民帶來安定，也會使社會穩(wěn)定有序，最終實現(xiàn)天下一統(tǒng)的局面，所以孟子反對霸道而主張王道。管子相齊，輔佐齊桓公稱霸天下，開啟了諸侯稱霸的先河，在孟子看來這是對王道的踐踏、沒有繼承三王之道的歷史罪人，所以他對管子不屑一顧。當然，盡管孟子對于管子及其霸道不屑一顧，但他也無法否認管子是春秋時期一位重要的歷史人物，“舜發(fā)于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市”（《孟子·告子下》），管子和舜一樣都是天降大任之人，這是因為管子的歷史功績和歷史影響巨大而無法否認，這也是從側(cè)面對管子經(jīng)世才華的一種間接肯定，當然，但這似乎也是孟子對管子最高的評價了。

孟子把王道和霸道截然對立，二者非此即彼，他主張王道，貶黜霸道，體現(xiàn)了儒家一貫的以德治國的主張，并把孔子的德治思想進一步極端化，所以孔子尚能承認管子的歷史功績，但到了孟子這里，卻成了管子不實行王道的罪證。孟子的王道思想從它的實現(xiàn)途徑和最高藍圖，都具有很大的理想性，在戰(zhàn)亂時期只能是“迂遠而闊于事情”。在戰(zhàn)亂時期，武力是解決問題根本途徑，即使是他推崇的商湯和周文王及武王，最后也是靠武力來解決問題。所以孟子對管子的批評，是從他的理想主義出發(fā)，而忽視了當時的歷史條件，故而也是一種勝人之口而不能勝人之心的批評。

三、 荀子：尊為賢者良臣與貶為野人

先秦儒家的另一位代表荀子，對管子的評價，更符合管子歷史功績和歷史地位。對管子的歷史功績，荀子給予了肯定，認為管子是賢者良臣，當然，荀子畢竟是儒家的代表，因此對管子也是頗有微詞，盡管這并不影響他對管子的整體的看法。

荀子對管子的看法，首先也與他的王霸思想相連。荀子的王霸思想和孟子的王霸思想有相同的地方：王道修禮以德服人，霸道強國以力服人，“修禮者王，為政者強”（《荀子·王制》）、“義立而王，信立而霸”（《荀子·王霸》），王道是理想的社會；但更多的是相異的方面：孟子主張王道而堅決反對霸道，而荀子雖然也認為最好的政治應(yīng)該是王道，但他并不反對霸道，而是認為霸道是比王道差一些，但也是一種值得肯定的社會，二者在性質(zhì)上沒有不同，只有程度上的差別，所以說“粹而王，駁而霸”（《荀子·王霸》），王道是純粹好的，霸道有些駁雜，只有量的差別，沒有質(zhì)的不同。

對王道和霸道的異同上，在荀子對秦國的看法上表現(xiàn)得非常清楚。戰(zhàn)國后期，秦國已是天下最強的國家，尤其是公元前260的長平之戰(zhàn)后，其他六國已無力單獨與秦國抗衡，秦國憑實力稱霸天下，荀子認為秦國“威強乎湯、武，廣大乎舜、禹”（《荀子·強國》），秦國的勢力，已經(jīng)超過了前代。當荀子到秦國實際考察后，對秦國的評價非常高，認為秦國民風(fēng)質(zhì)樸順從，官吏恭儉、敦敬而忠信，士大夫公心為國、不結(jié)黨營私，而國家的最高統(tǒng)治者則“無為而無不為”，荀子將他們稱為“古之民”、“古之吏”、“古之士大夫”及“古之朝”，秦國已經(jīng)接近于“佚而治，約而詳，不煩而功，治之至也”（《荀子·強國》）的王道境界了，也就是說秦國已經(jīng)和王道很相似了，所差的就是修禮施仁，秦國只要“力術(shù)止，仁術(shù)行”（《荀子·強國》），就可以王天下。“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸”（《荀子·大略》），王道和霸道不是對立的，而是程度的不同。[7]

荀子對齊桓公的個人德行恥于言說，“前事則殺兄而爭國；內(nèi)行則姑姊妹之不嫁者七人，閨門之內(nèi)，般樂奢汏，以齊之分奉之而不足；外事則詐邾，襲莒，并國三十五。其事行也若是其險汙淫汏也”（《荀子·仲尼》）、“齊桓公閨門之內(nèi)，縣樂奢泰游抏之修，于天下不見謂修”（《荀子·王霸》），像齊桓公這樣的德行，齊國不僅沒有亡國，反而“九合諸侯，一匡天下，為五伯長”（《荀子·王霸》），這是為何？是因為“夫齊桓公有天下之大節(jié)焉”（《荀子·仲尼》），而齊桓公的大節(jié)就是任用管仲為相，“倓然見管仲之能足以托國也”（《荀子·仲尼》）、“知一政于管仲也”（《荀子·王霸》）。何以托國于管子就能稱霸天下呢？這是因為“尊圣者王，貴賢者霸，敬賢者存，慢賢者亡”（《荀子·君子》），賢者，治國之根本、成王成霸之基礎(chǔ)也。管子，無疑是賢者之代表。在荀子看來，賢者的標準就是德才兼?zhèn)洌肮手蝗什豢桑识恢豢桑戎胰剩侨酥髦畬氁玻醢灾粢病保ā盾髯印ぞ馈罚蕫鄱腔郏@才是王者和霸者的輔佐之才。毫無疑問，管子具有仁愛和智慧的品質(zhì)了。

荀子從人臣的角度出發(fā)，以治國才能高低、對君主的忠誠程度及輔佐君主的方式及達到的高度為標準，認為管子是二等人臣——良臣，稱為“功臣”和“次忠者”。[8]所謂“功臣”就是對內(nèi)能治國安民，對外能夠拒敵；對上能夠忠君，對下能夠愛民，若人君使用“功臣”，則國家強盛，這就是“用功臣者強”，而人君也能名顯天下，這就是“功臣用則必榮”。管子才高能強，忠君愛民，又助齊桓公稱霸天下，稱為“功臣”當之無愧。所謂“次忠者”是人臣憑自己的智慧和仁德來得到君主的完全信任，使君主對他治國方略完全贊成，他所制定的政策和方針能貫徹實施，并且取得很大的成效。齊桓公雖然有大節(jié)，但是其德行有虧——“其事行也若是其險汙淫汏也”、能力有限——管子死后兩年，齊桓公就無力解決君權(quán)繼承問題，致使五子相爭，自己也被困宮中，死后六十七天才入殮下葬。管子相齊四十多年，深受齊桓公的信任，他所制定的政策和措施都落到了實處，使齊桓公稱霸諸侯，做到了“以德調(diào)君而輔之”，所以是“次忠者”。

荀子雖然認為管子是“功臣”與“次忠者”，但又因其重于功利而疏于義，崇尚智謀而略于仁，只可以輔佐諸侯而不能為天子之臣，故而稱其為“野人”：“管仲之為人，力功不力義，力知不力仁，野人也，不可以為天子大夫（《荀子·大略》）”。“管仲，為政者也，未及修禮也”（《荀子·王制》），楊倞注：“雖九合諸侯，一匡天下，而不全用仁義也。”[9]認為管子“類郊野之人，未浸漬于仁義，故不可為王者佐”。[10]荀子稱管子為“野人”，這是對管子不能以仁為先，忽視禮義的批評，也表明了荀子的儒家立場。

荀子生活的戰(zhàn)國末期，天下一統(tǒng)的局勢已經(jīng)非常明確，但是七國之間的戰(zhàn)爭也更加激烈，荀子從儒家一貫的立場出發(fā)，和孔孟一樣周游齊、楚、趙、秦等國，試圖推行他以王道一統(tǒng)天下的抱負，可惜和孔孟一樣沒有成功。但荀子學(xué)說比孔子尤其是比孟子的學(xué)說更具有現(xiàn)實性和可操作性，所以他對霸道持一種肯定的態(tài)度，不再反對事功，認為追求事功也是一個國家富強和一統(tǒng)天下必備的條件，所以他對管子的評價極高，認為其為賢者良臣。當然，從儒家的立場來看，管子致力于事功而略于仁愛，故有稱其為“野人”。這樣的評價既是對儒家立場的堅守，也是對當時歷史條件的真實反應(yīng)，所以荀子對管子的評價比孟子對管子的評價更客觀，也更合理。

四、 管儒互照：現(xiàn)實與理想的互補

孔子、孟子和荀子對管子的評價中，對他都是有褒有貶，但程度不一，孔子說管子“器小”而又認為其“如其仁”，孟子對管子不屑一顧而又認為其為承受天命之人，荀子認為管子是賢者良臣而又稱其為“野人”。孔子對管子以贊揚為主，批評為次；孟子是極力貶低，又勉強承認；荀子批評輕微，贊揚很高。就贊揚來說，孔子側(cè)重于管子對保存華夏文化的重大貢獻，這是對管子事功的認可，并給予“仁”的贊許；孟子則只認為管子是一位重要的歷史人物而已，這是無法否認的歷史事實；而荀子則認為管子相齊，助齊桓公稱霸天下，是賢者良臣，仁智兼具。而在批評中，則能反應(yīng)儒家一貫的主張：主張德治，施行仁政，實現(xiàn)王道，以禮治國。孔子對管子的批評，就是因其違反周禮，而孟子對管子的批評，則認為其有條件實行王道而他卻棄仁政而用霸術(shù)，荀子對管子的批評也是在治國中致力于權(quán)術(shù)而疏于仁政，三者對管子的批評理由基本還是一致的：不能以德治國，而是假仁行力，不修禮義。正如孔子、孟子、荀子所說的“仁者安仁，知者利仁”（《論語·里仁》）、“以德行仁者王……以力假仁者霸”、“修禮者王，為政者強”那樣，雖然孔子、孟子和荀子都認為管子不以仁政王道作為他的執(zhí)政目的，但他們都無法否認管子是一位智者，也無法否認管子執(zhí)政所取得的巨大的歷史貢獻，所以孔子給管子以“如其仁”的極高評價，荀子認為他是賢者良臣，即使是孟子也不得不承認他的治國才華和歷史功績，認為他是具有重要影響的歷史人物。

而對管子來說，他并非不知王道仁政，《管子·牧民》云：“四維不張，國乃滅亡”、“何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥”（《管子·牧民》），管子的“禮義廉恥”和孔子的“仁”和“禮”、孟子的“仁義禮智”、荀子的“隆禮貴義”非常相似。所不同的是管子以富國強兵為目的，禮義廉恥為手段，而儒家仁義禮智為目的，強國富民只是推行仁義禮智的自然結(jié)果。所以儒家強調(diào)教化，而管子重視賞罰，儒家維護禮，管子實施法。但孔孟荀三者都是思想家，孟子終身未仕，孔子和荀子也只有短暫的從政經(jīng)歷，可以說三人都沒有真正的治國經(jīng)歷和經(jīng)驗，仁政思想和王道理念只保留在思想層面，因而有其理想性。但管子是一名真正的政治家，這就需要把治國理念轉(zhuǎn)換為可操作的具體措施，這就需要權(quán)衡利弊，需要變通，這就不可能像思想層面那樣純潔和理想，這恐怕也是被儒家所病詬的地方。

管子在治國中禮法并重，王霸雙行，義利兼顧，正所謂“國多財則遠者來，地辟舉則民留處，倉廩實則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱，上服度則六親固，四維張則君令行”（《管子·牧民》），因而更具可行性和實效性，只有這樣也才能有管子相齊的“九合諸侯，一匡天下”的霸業(yè)。從管子相齊反觀儒家思想，我們也會有所啟發(fā)：在一個正常有序的社會中，為政者必須要有一個讓人民心服口服的價值理念，否則民心離散，政權(quán)難以穩(wěn)定，儒家對此有深刻的認識；另一方面，崇高的理想不能代替現(xiàn)實的利益，把價值理念如何轉(zhuǎn)換為施政方針，這是一個復(fù)雜的工程，并非如孟子所言易如反掌之事，在這個方面，儒家認識不足。這對為政者來說，必須注意到這兩個方面，忽視任何一個方面都會給社會和政權(quán)帶來危害。

參考文獻：

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[5]論語·八佾：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”孔子把繼承和發(fā)揚周文化看作自己的天命，所以孔子受困于匡時，仍然信心十足，說道：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”論語·子罕.

[6]朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2006.

[7]孔繁.荀子評傳[M].南京：南京大學(xué)出版社，1997.孔繁認為荀子尊王黜霸，但他也認為荀子并未完全否定霸道。馮友蘭.中國哲學(xué)史新編（上）[M].北京：人民出版社，2004.

[8]在臣道中，荀子按治國才能與對君主的態(tài)度，把人臣分為四等：態(tài)臣、篡臣、功臣、圣臣，又按臣子輔佐君主的方式和所達到的高度，把人臣分為大忠者、次忠者、下忠者、國賊者，并對各種人臣的特征和代表做了論述.

[9][10]王天海.荀子校釋[M].上海：上海古籍出版社，2005.

責任編輯 王友海