原生態民族文化開發性保護與經濟協調發展

摘要：原生態民族文化最大特點在于其保持相對完整的文化民族性和顯著地域性。在經濟建設與發展進程中，如何正確處理好原生態民族文化“保護”與“發展”的辯證關系，如何實現民族性與開放性有機結合、原生性與產業性現實結合、觀念性與商業性有機統一，強調原生態民族文化保護性開發對于國家民族文化力建設是重要的現實問題。

關鍵詞：原生態；民族文化；特性；保護性開發

中圖分類號：F127.8 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X(2008)12-0216-03

原生態民族文化主要是指現代社會中存在、較為邊緣、更接近初始和質樸的，保存較為完好、具有顯著民族特色和地域特色、并融進現代其他學科文化的一種文化存在形式。因原生態文化是較少被現代文明沖擊或保持著較濃原始生活習俗與原始民風的文化形態特征，具有原創性與獨特性等特征。

一、民族性、開放性相結合與經濟協調發展

民族是文化的載體，民族文化則是民族個體和群體在長期社會生產生活過程中形成、為全民族成員所共同認可的價值觀念體系。當民族文化一旦形成便對民族成員具有人格塑造、價值引導作用，美國人類學家摩爾根認為：“人類是從發展階梯的底層開始邁進，通過經驗知識的緩慢積累，才從蒙昧社會上升到文明社會”，這里的經驗就是文化。因此，某種意義說，民族文化幫助民族主體的人完成自己本質實現。正因為文化是與區域中的人同在的產物，所以民族文化一方面對民族主體具有推進和鑄造功能，但同時由于其自身形成過程的特定主體性、歷史的長期性和區域的相對確定性，所以，民族文化是一種相對穩定存在，這種穩定性最突出表現就是民族性。這種民族性對民族自身維護既可以表現為正向力，使民族文化具備獨特個性特征，但同時也可呈現負向作用，如當民族文化在進行族際交流時，文化民族生總是體現出或多或少排外性和抗拒力，由于文化對原有民族價值觀念維護，所以，當民族文化面臨新環境時，總是有一種維持舊質、對文化交流產生阻力的文化保護慣性。

但文化轉型是不可抗拒的事實。隨著西部大開發進一步向縱深方向發展，云南成為中國——東盟自由貿易區中國對外進行經濟、文化交流窗口，歷史上的“邊疆地區”成了開放重要區域。據云南省統計局資料，2006年，云南省實現旅游業總收入499.78億元，比上年增長16.7％。共接待海外入境游客394.44萬人次，實現旅游外匯收入6.58億美元，分別比上年增長13.5％和24.7％；接待國內旅游者7721.3萬人次，比上年增長12.5％。云南省已成為西部地區第一旅游大省，躋身全國各省區市旅游業前十強之列，這種變化使25種民族文化走向歷史舞臺前沿，引起世界轟動“云南印象”就是成功范例。

隨著族際文化交流日益增多，民族文化原生態保護、轉型與發展，就會在民族文化民族性和開放性矛盾中顯現出來。民族文化民族性使民族文化既保持其個性，也是民族文化原生態能持續發展的重要因素。另外，時代開放性又使民族文化至少在兩個方面必須實現轉型以促進經濟社會發展：一是文化交流；二是產業化。前者要求原生態民族文化具有文化寬容性和兼容性，對異文化或外來文化不僅能容忍，甚至在彼此交流中實現溶化和融合，這樣，原有民族文化機制意味著一種新改變；后者是時代賦予民族的一項任務，能使民族進一步發展，但產業化不僅是單一民族力量和某一狹小市場所能及，所以產業化意味著要接受現代化，對原有文化某些原生態形式進行揚棄，這不能不說是一對矛盾。

但任何事物如果不能與時俱進，那么其存在價值和意義也在消失，所以，原生態民族文化在開放時代，必須走現代化之路毋庸置疑，關鍵是如何走才能既保持民族個性尋求良性發展，又能促進與帶動當地經濟與社會發展，于其中，以下幾方面至關重要：一是要尊重民族文化主體意愿，只有文化主體具有能動性和創造性，民族文化才能真正得到保護與開發，所以文化自覺和自擇是所有原生態民族文化走向時代的前提；二是對于多民族省份，文化力建設是多樣的文化系統建設，只有保持文化多樣性，才能增強該地區文化力與民族凝聚力，是多樣個性的共性導引力，在形成合力過程中促進民族經濟共同繁榮；三是因時因地因族制定文化政策，對原生態民族文化進行正確導引，并綜合運用民族資源中主打民族特色餐促進與發展民族旅游經濟。

二、原生性、產業性相結合與經濟協調發展

“一個民族，一個國家，一個人種，其最終意義不是軍事的、地域的、政治的而是文化的。”姑且不論這話是否有片面夸大文化作用之嫌，但在歷史與現實進程中，民族文化確實扮演了至關重要的角色。當民族文化走向產業化時，意味著民族文化順應時代需要，又一次在各民族歷史進程中扮演重要角色，也是民族文化又一次面臨時代選擇。同時，也正因為民族文化的重要地位和作用，在文化產業化進程中，必須慎重而縝密地考慮民族文化產業性與原生性問題。文化產業化和其他產業世界化一樣，是時代政治、經濟、文化綜合影響結果，當文化產業化成為民族和民族文化時代選擇時，產業化對民族文化的重要影響就是一個值得引起高度關注的問題。

1 產業化使原生態民族文化保留機制發生重大改變。從民族文化保留相對完整形式看，其中重要因素就是其文化存在地域隔離機制較為明顯。如居住在云南寧蒗、永勝、麗江等縣的摩梭人，聚居在貢山縣獨龍江兩岸，史稱“俅人”或“人”的獨龍族，由于其相對獨立民族生存環境，所以其文化原生態狀況保持相對良好，但隨著現代交通和通信技術發展，這種隔離將日漸消失，文化交流和接觸越來越多，這種文化天然隔離機制將隨外界文化滲透而逐漸失去作用。

2 民族文化賴以存活的自然、文化生態環境改變。如廢止毀林開荒、刀耕火種、25度坡以上地退耕還林、異地搬遷等，致使原來生產方式和生活方式發生較大改變——傳統旱作文化、梯田文化難以完整保留；由于價值取向變化，民間信仰的式微、民俗傳承場萎縮，也必然導致民族文化生態系統嬗變。

3 由于上述客觀條件變化，在產業化過程中，尤其在不成熟階段，可能對民族外顯文化如服飾、建筑樣式、生活習俗等關注較多，從而外顯文化商業化程度較高，但民族內隱文化即精神層面，如語言和文字、民族與文化精神等缺乏足夠重視，一方面由于開發和保護這些需要主客體較高文化素養和產業品位；另一方面，由于產業化初期帶來生活方式改變，導致民族文化源頭萎縮，所以民族內隱文化更容易被忽視，并逐漸消失。

事實上，文化場或文化源頭改變，并不能在短期內導致民族文化內隱部分消失，而且文化場變化在民族發展過程中也不是一成不變，所以在處理原生性與產業性問題時，不能死抱住“原汁原味”不放，解決辦法是如何以傳統文化為依托，選擇符合民族需求、恰當發展模式，促進民族文化轉型以全面提升民族床頭文化的現代價值，創造全新和諧文化與促進現實經濟發展。正如馬克思在論述自然環境對文化的影響時所指出的那樣：“不是天然的絕對肥力，而是它的差異性和自然產品多樣性，形成社會分工自然基礎，并且通過他人所處自然環境變化，促使自己需要、能力、勞動資料和勞動方式趨于多樣化。”文化產業化，使民族文化所處自然環境和社會環境發生變化，那么，文化原生性和產業性就必須在新環境中得到新的改變和統一。

三、觀念性、商業性相結合與經濟協調發展

一般來說，傳統文化基礎是傳統農業社會，追求一種群體性文化，是族群共同享有及認同的知識體系、價值取向、民間信仰與行為模式。當原生態民族文化走向產業化之路時，最大變化屬于民族個體東西公開化，傳統文化同樣具有現代化建設所需要、能夠服務于現代社會的功能。不僅與他人共享，而且產生經濟效益甚至是規模效應，那么，這種與現代工業社會相聯系，個體性與多元性，以及更少受社會約束的現代文化價值觀念，就會沖擊原生態民族傳統文化背景下形成的追求人與自然、人與社會、人與人和諧共生的價值體系。

同時有必要對文化心理作理論概括，文化心理是指浮現在社會文化表面的某種意向，包含在經濟、政治、道德、文學、藝術、宗教、哲學諸方面的觀念因素以及由“原始—古代積淀層”(或曰“文化基因”)所制約的基本人生態度、情感方式、思維模式、致思途徑和價值尺度。文化心理一旦形成便具有強烈文化本能性，這種本能性主要體現就是特定文化背景下形成的文化心理成為民族全體成員待人處事信條和準則，同時也是民族個體和群體對民族文化認同的表現，它是民族靈魂，一個不遵守群體文化個體，在族群內沒有出路。這種文化精神性是一種深入民族全體成員骨髓價值觀念和行為準則，在民族事務處理過程中，它主要體現為一種行為模式和制度治理等群體管理和個體自律慣性，所以對于原生態民族文化在產業化進程中，如何處理好民族觀念對民族文化商業性認同至關重要。

1 功利觀。各民族尤其是少數民族在長期生活生產實踐中，形成了自己獨特的民族文化價值觀，并在此熏陶下形成具有本民族特色的文化心理，從而在此支配下，各民族對待生死、榮譽和善惡等，尤其在功利態度上，與現代商品經濟觀念有較大差別。如布依族傳統文化中，由于高度重視群體的和諧統一，強調個體歸屬群體，漠視人的個性能力。如果民族成員普遍缺乏自主性、積極性、主動性、創造性，那么，對民族整體現代化發展是有害的。

2 價值觀。少數民族大多長期居住在偏遠地區，生產力不發達，與外界聯系相對較少，大多過著自給自足生活，與外界商品交換有限，有的民族幾乎沒有現代化商品觀念，甚至有的民族以經商為恥。直到20世紀90年代，我國已向市場經濟轉型，一些少數民族仍保持此種觀念。這樣的文化價值觀在經濟發展與社會進步中，多少會受到相應制約。

3 消費觀。“穿在身上，用在鬼上，吃在酒上”成為對一些民族消費觀念的生動寫照。受原始宗教信仰影響，一些民族中普遍存在著殺牲祭鬼，往往耗資巨大。在西雙版納傣族自治州，1978年后，幾乎所有村子都重修了佛寺，佛爺們都被請回寺院。飲酒之風盛行，有些少數民族認為“飯可以不吃，酒不可以不喝”。一年用于釀酒的糧食戶均可達千斤。2005年。瀾滄縣少數民族人均受教育年限僅為1.9年，并且有接近半數人口還掙扎在國家級貧困人群隊列。

4 原始平均主義觀。這主要表現在消費方面，多數少數民族盛行“共食”，如彝族以“一家有，大家有”為天經地義，而布依族則推崇“有肉同吃，有酒同喝”。在生產上表現為要求平均分配，反對先富，在社會心理和行為規范上要求類同，反對與眾不同。由此則形成排斥冒尖、競爭等風氣，缺乏進取與創新精神。

另外，原生態民族文化大多講究天、人、社會和諧共處，這是有一定道理的。許多民族在其文化中就相當注意保護環境，如麗江納西族東巴經書對此的主要描述有：一是人與自然同源異流及其矛盾、和解的形象描繪；二是在人與自然相互關系中人應承擔的義務，諸如不得在水源之地殺牲，以免讓污血穢水污染水源，不得毀林開荒等；三是講述人類侵犯掠奪自然，遭受報復損失而醒悟賠償。納西族各村寨不僅制定了保護生態環境的鄉規民約和護林管理制度，而且通過村民大會公推德高望重老人組成老民會，督促鄉規民約和護林管林制度實施。每個村寨都有自己護林員和巡山員，其生活費用由全村農戶分擔。各村寨每年都統一安排一天組織村民集體到林中修枝打權做燒柴，各戶能砍多少量枝權有統一規定，砍好后要先堆放在一處，經護林員過目驗收沒有過量砍伐后，方可背回家，由于護林員威望足以懾服民眾，一般人絕不敢以身試法，亂砍山林。超自然神靈的威懾、宗教信條的規范和鄉規民約管理制度的約束等外部禁律，久而久之便自然內化為納西人心目中根深蒂固的環境保護意識和生態道德。少年兒童自小就由上輩人諄諄告誡，不能做任何污染生態環境的事，長大以后即使再有權勢，也都能謹守這一傳統道德：從而為麗江贏得了山清水秀的良好生態環境。

但隨著旅游業迅速發展，麗江地區游客爆滿，在給當地帶來巨大經濟效益的同時，也給當地環境帶來嚴重污染和破壞，如玉龍雪山冰川日漸消退，這座在納西民族人民心中的神山，一旦有朝一日不復存在，那么……

五、結語

民族文化觀念價值在民族文化產業化過程中，不僅需要民族教育和引導，更需要對文化和商業化的理性把握。面對豐富多彩原生態文化，現代人不僅需要豐厚的物質享受，也需要高尚的精神享受。開發和保護原生態民族文化，不僅能產生新的人文精神與新的文化認同，同時也能創造新的經濟價值。由于受現代文明沖擊較少、“污染”較小，原生態文化資源保護相對完整，為避免現代經濟社會發展中對重要原生態民族文化被破壞應呼吁發揚各民族優秀傳統文化、注意對古代文物和傳統文化保護。市場經濟運作實踐證明：文化同樣是一種資本，也具有價值和使用價值雙重屬性、具有精神和物質二重性以及社會效益和經濟效益雙重功能。文化中滲透著經濟、商品要素，已成為現代生產力中重要組成部分。通過對原生態民族文化合理開發和保護性利用、通過生產文化產品和建設文化產業，提供文化服務來滿足廣大民眾文化需求并謀求社會財富總量增長。