“道法自然”：老子教育思想及其當(dāng)代啟示

摘 要：“道法自然”是老子思想的核心，老子由嬰孩素樸自然的本性出發(fā)，要求人們克服私心和欲望，回歸于“自然”，回歸于人的本性，以此來(lái)克服社會(huì)文明對(duì)人的異化和控制。老子的“道法自然”思想對(duì)我們當(dāng)代教育的啟示是：樹立和諧的教育價(jià)值觀；教育應(yīng)該遵循“自然”的規(guī)律；道德教育要立足于人的本性。

關(guān)鍵詞：道法自然 教育啟示

“中國(guó)根柢全在道教”［１］，其精神早已內(nèi)化為國(guó)人的文化心理品格，只不過(guò)我們有時(shí)由于“日用而不知”罷了?！暗婪ㄗ匀弧保郏玻葑鳛槔献雍诵乃枷胫唬瑢?duì)于中國(guó)教育思想本土化和素質(zhì)教育落實(shí)具有重要價(jià)值，值得我們認(rèn)真思考。

一、“道法自然”的實(shí)質(zhì)與教育意蘊(yùn)

老子說(shuō)：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”［2］（第25章）老子認(rèn)為，道、天、地、人都是自然存在的，人效法大地，大地則依法于天，天則效法道，以道為其運(yùn)行的依規(guī)，道則以自然為歸。對(duì)道的理解人們各有其觀點(diǎn)，通常認(rèn)為老子的道既有作為宇宙論、本體論、發(fā)展論意義上的天道，也有作為為人處世、人之為人的人道。［３］也有人反對(duì)對(duì)老子的道作各種意義上的分割和闡述，海德格爾認(rèn)為，當(dāng)我們?cè)谝环N知性思維模式中將“道”理解為一客觀對(duì)象——“物”的時(shí)候，那么，不管這“道”“多么流行，也還是沒有像它自己所標(biāo)榜的那樣樸素自然”。［４］從老子的辯證主義思想出發(fā)，應(yīng)該說(shuō)道既是不可把握的、不能言說(shuō)的天之道，也是可知可感可說(shuō)的效法天道的人之道。“道”即“自然”，“道”是運(yùn)動(dòng)變化的，宇宙萬(wàn)物包括自然界、人類社會(huì)和人的思維等一切運(yùn)動(dòng)，都是遵循“道”的規(guī)律而發(fā)展變化。而“道”所體現(xiàn)出來(lái)的基本特性和精神就是自然、無(wú)為、柔弱等觀念，從而形成了老子的“無(wú)為而為”的教育思想。無(wú)為而為，即無(wú)心而為，不是無(wú)所作為；無(wú)為而為是應(yīng)為而為，不是強(qiáng)制不為！

教育的對(duì)象是人，對(duì)人性的探討是教育的出發(fā)點(diǎn)和根基。老子不言人性善與惡，認(rèn)為人性的本然狀態(tài)是無(wú)知無(wú)欲、素樸自然的嬰孩狀態(tài)，只是由于社會(huì)文明的浸染和教化，使人喪失了自然的本性，變得功利和貪婪，因此教育應(yīng)當(dāng)“道法自然”，使人“絕圣棄智”、“絕學(xué)無(wú)憂”、“絕仁棄義”［2］（第19章），從異化走向本真，“復(fù)歸于嬰兒”、“復(fù)歸于樸”［2］（第28章）。老子對(duì)人性的看法是十分獨(dú)到和精辟的，嬰孩的本性不能用善惡加以界定，原本如此的本真自然，讓人喜愛，而經(jīng)過(guò)所謂的仁義道德的文明馴化后反而產(chǎn)生了種種虛偽、私欲和罪惡?！兜赖陆?jīng)》第十八章說(shuō)：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家混亂，有忠臣。老子看到了人從自然狀態(tài)走向文明狀態(tài)后人的被異化和被奴役的現(xiàn)實(shí)，人作為自身存在的目的卻變成了存在的手段，而老子所說(shuō)的“復(fù)歸”并不是完全生物意義上的倒退，他也認(rèn)識(shí)到人從自然狀態(tài)走向社會(huì)狀態(tài)的過(guò)程是不可避免的，人是需要不斷去學(xué)習(xí)各種知識(shí)和技能的，這是一個(gè)不斷增加、增強(qiáng)的過(guò)程，但是在道德方面，人應(yīng)該摒棄外在的、強(qiáng)加于心的偽道德，要不斷地去克制、減少自己的私欲和貪念，“為學(xué)者日益，為道者日損。損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為則無(wú)不為。”［2］（第48章）所以復(fù)歸之后的人并不是完全無(wú)知無(wú)欲的嬰孩狀態(tài)，而是通曉生活知識(shí)技能，淡薄名利，身處現(xiàn)世而又能超然物外，珍視生命和自我完善，自由把握生活的得道之人，即老子所說(shuō)的“圣人”。

二、無(wú)為而為（順勢(shì)而為）：“道法自然”教育思想的當(dāng)代啟示

毋庸諱言，老子的思想中確實(shí)有一種消極的避世思想，對(duì)人類進(jìn)化和文明的發(fā)展持一種懷疑和反對(duì)的態(tài)度，但是老子所說(shuō)的問(wèn)題在人類歷史發(fā)展進(jìn)程中卻始終存在。老子清楚地看到了文化的兩面性，文化不都有價(jià)值，文化異化的現(xiàn)象絕難避免，文化演化的軌跡是遵循著“建構(gòu)—解構(gòu)—重構(gòu)”這種螺旋上升的曲線形式來(lái)運(yùn)行的，《道德經(jīng)》的價(jià)值，在于對(duì)文化解構(gòu)環(huán)節(jié)的首肯和確認(rèn)，在于指出文化板結(jié)的異化現(xiàn)象，在于從整體意義上維護(hù)人與自然的生態(tài)平衡。［５］老子指出個(gè)人和社會(huì)、個(gè)體自由和奴役之間的不可避免的矛盾和對(duì)立，只能借助天道來(lái)闡述人道，老子思想以道法自然為核心，從純真無(wú)邪的嬰孩之本性出發(fā)，通過(guò)“處無(wú)為之事、行不言之教”［2］（第2章），來(lái)達(dá)到人性的復(fù)歸，培養(yǎng)圣人，通過(guò)采取無(wú)為而治的方法來(lái)達(dá)到小國(guó)寡民的政治理想。其教育的出發(fā)點(diǎn)是個(gè)人，最終指向是社會(huì)，體現(xiàn)了個(gè)人和社會(huì)相統(tǒng)一的和諧教育觀。

在當(dāng)代科技文明高度發(fā)達(dá)的今天，教育的作用受到前所未有的重視，人也高度地異化為工具，物質(zhì)豐富，精神匱乏，善惡并存，各種社會(huì)問(wèn)題突出，人的生存狀況和處境堪憂。我們不可能采用老子的方法，用消解文明的方式來(lái)消除由文明滋生的罪惡，但是老子的思想對(duì)我們今天的教育卻不無(wú)啟發(fā)，發(fā)人深思：今天的教育應(yīng)該秉持什么樣的價(jià)值觀？教育應(yīng)該有何作為？道德教育的出發(fā)點(diǎn)是什么，等等。就這幾個(gè)問(wèn)題，筆者談?wù)勛约旱臏\見。

（一）樹立和諧的教育價(jià)值觀，把人的全面發(fā)展和社會(huì)的發(fā)展有機(jī)結(jié)合起來(lái)。立足我國(guó)的國(guó)情和現(xiàn)狀，目前我國(guó)社會(huì)正處于高速發(fā)展期，經(jīng)濟(jì)、政治、文化等各項(xiàng)事業(yè)取得了長(zhǎng)足的進(jìn)步，與此同時(shí)，各種社會(huì)矛盾、問(wèn)題也層出不窮，我們正面臨著前所未有的發(fā)展機(jī)遇和嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，我國(guó)的教育價(jià)值觀總體而言是一種社會(huì)本位的價(jià)值觀，教育作為社會(huì)發(fā)展的一種工具，以社會(huì)的需要為導(dǎo)向，在特定的歷史時(shí)期為我國(guó)培養(yǎng)了大量的工具性人才，為國(guó)家的現(xiàn)代化建設(shè)作出了巨大的貢獻(xiàn)，然而這種社會(huì)功利主義價(jià)值導(dǎo)向的教育往往忽視了個(gè)體的自由發(fā)展和完善，忽視了受教育者作為一個(gè)個(gè)體存在的人的價(jià)值訴求，過(guò)于功利化的教育加重了人的異化程度，人的功利化、片面化地發(fā)展造成了人格的分裂和道德危機(jī)，人的異化是社會(huì)問(wèn)題的根源和深層次原因。當(dāng)前我國(guó)正在建設(shè)和諧社會(huì)，和諧社會(huì)建設(shè)要以人為本，義務(wù)教育的目標(biāo)是“為培養(yǎng)有理想、有道德、有文化、有紀(jì)律的社會(huì)主義建設(shè)者和接班人奠定基礎(chǔ)”，應(yīng)該引起我們高度重視的是，所有合格的“建設(shè)者和接班人”首先應(yīng)該是作為一個(gè)“人”的存在，教育的對(duì)象是人，教育的主要任務(wù)首先是“成人”的教育，然后才是“成才”的教育。老子的教育思想是回歸自然的教育，也是人本主義的教育，其出發(fā)點(diǎn)是人的自然本性，充滿了對(duì)人的精神自由的終極關(guān)懷，人作為“域中四大”［2］（第25章）之一而存在，與天、地、自然一同順應(yīng)道的規(guī)律而和諧共存，老子的自然教育思想對(duì)于我們樹立科學(xué)的和諧的教育價(jià)值觀是大有裨益的。

（二）教育教學(xué)活動(dòng)應(yīng)遵從“自然”的發(fā)展規(guī)律，消除額外壓抑和人為的負(fù)面影響。老子的“道法自然”的思想告訴我們天地萬(wàn)物的發(fā)展都遵循著天道（自然）的發(fā)展規(guī)律，作為形而上的天道下落到形而下的社會(huì)生活之中即為人道，作為社會(huì)生活的一部分的教育也要遵守著教育的“道”——即教育活動(dòng)的發(fā)展規(guī)律，遵循人的自然本性。教育既有傳承社會(huì)文明、促進(jìn)社會(huì)發(fā)展的重要功能，也有促進(jìn)個(gè)體發(fā)展和社會(huì)化的功能，人的成長(zhǎng)過(guò)程就是一個(gè)不斷受到現(xiàn)代文明壓抑和異化的過(guò)程，人的生存需要一定程度上的社會(huì)文明的合理壓抑和異化，但現(xiàn)實(shí)情況是人承擔(dān)了越來(lái)越多的額外壓抑，人被異化為某種機(jī)器，從而喪失了人的本性。因此，教育只能賦予學(xué)生進(jìn)入社會(huì)生活所必須的合理壓抑，不能增加額外壓抑，在促進(jìn)人的社會(huì)化的同時(shí)應(yīng)盡可能保存人的自由素樸的本性，可以說(shuō)一種好的教育既具有社會(huì)化的功能（個(gè)體生存、發(fā)展所必備的知識(shí)技能），又具有某種去社會(huì)化的功能（個(gè)體保持本性，追求精神完善的自由意志和倫理道德）。學(xué)校教育要依據(jù)人的本性和特點(diǎn)選擇恰當(dāng)?shù)姆绞椒椒ㄈミM(jìn)行，拒絕和排除外在的、人為的、不合理的壓制，為人的成長(zhǎng)和發(fā)展創(chuàng)設(shè)自然和諧的環(huán)境，這樣看似無(wú)為的教育培養(yǎng)的卻是真正意義上的人。反觀我們當(dāng)代的學(xué)校教育，教育中人的被壓抑和異化的狀況仍然以某種看似合理的和隱蔽的形式出現(xiàn)，教育所面臨的許多問(wèn)題是由于學(xué)校教育忽視人的特點(diǎn)和因素，脫離了教育規(guī)律的“有為”所造成的，學(xué)校教育所能做的、最應(yīng)該做的是：在立足人的本性基礎(chǔ)上，順應(yīng)教育教學(xué)活動(dòng)的規(guī)律，對(duì)學(xué)生進(jìn)行合理的和必要的教育，祛除人為的額外壓抑，使教育成為人之為“人”的教育，還教育的本來(lái)面目。

（三）道德教育要立足人的本性基礎(chǔ)上，順應(yīng)自然，返璞歸真。當(dāng)前我國(guó)道德教育出現(xiàn)了嚴(yán)重的危機(jī)，道德教育顯得有心而力不足，傳統(tǒng)的倫理道德在現(xiàn)實(shí)生活中遭遇到價(jià)值危機(jī)。一個(gè)重要的原因是道德教育沒有從人的本性出發(fā)，道德教育多是用外在的價(jià)值、規(guī)范、禮儀去強(qiáng)加于人，試圖用一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)化的道德框架去約束人、塑造人，人的本性中的自由傾向必然會(huì)對(duì)這種束縛產(chǎn)生反抗。人的本性是道德教育的根基，老子并不反對(duì)道德，他反對(duì)的是人為的用來(lái)捆綁人的道德權(quán)威，認(rèn)為這些道德正是產(chǎn)生禍亂罪惡的根源，對(duì)道德的頌揚(yáng)和刻意追求反而失去了真正的道德。老子的道德教育思想給我們的啟發(fā)是：道德教育不能脫離人的本性，不能以命令和灌輸?shù)姆绞饺ミM(jìn)行，道德教育的指導(dǎo)觀念不是要求學(xué)生應(yīng)該做什么，而是使學(xué)生明白不應(yīng)該做什么。道德是以“損”的形式內(nèi)得于心的，而不是以“益”的方式外求于人的。盧梭認(rèn)為人誕生過(guò)兩次：一次是為了存在，另一次是為了生活。［６］第一次的誕生的人是作為生物意義上的人，第二次誕生的人是作為社會(huì)意義上的人。高度的社會(huì)化不可避免地造成了人的異化，所以老子的“復(fù)歸于嬰兒”的思想可以看作是道德意義上的人的第三次誕生，道德人即是得道之人，他懂得如何去順應(yīng)自然，克服私欲，保留自己的本心本性，既能積極地投身于社會(huì)建設(shè)和發(fā)展，又能努力追尋著自己的精神自由和人格完善，德才兼?zhèn)?，自然而然地自由存在?/p>

參考文獻(xiàn)：

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［6］盧梭著，李平漚譯.愛彌兒［M］.北京：商務(wù)印書館，1983.