中國精神是一種生態精神

自古以來，“天人合一”的文化理念，讓中國人深深認同，人是自然的一部分，自然與人的生命同構。在中國人的觀念中，自然是充滿靈性、富有智慧、包容開放、生生不息的。“自然”中蘊藏著天地、人世運行的大道理。老子曰：人法地、地法天、天法道、道法自然。天、地、人、道，一切都在“自然”之中，“自然”包羅萬物。而萬物，以生命的觀念視之，即一切物質、能量存在的方式、狀態，將之轉化為現代語言，也就是我們常常掛在嘴邊、念在心里的“生態”。

生態，是活的物質狀態，其中充滿力量與能量。物質的形態千變萬化，然而能量恒久不變、不增不減。這種能量，我們以擬人化的方式理解，即生態精神。生態精神，決定一切宇宙之物的“質”、“量”、“態”，是第一能動力，萬物因之而生、因之而動、因之而存在著、變化著。

中國古人看大自然，看到的不止于山川秀美、陽光明媚、綠草茵茵，而是一切自然之物內在的精神品質，立于天地之間的君子，仰視天空，體悟到天的精神是自強不息，俯視大地，體悟到地的精神是厚德載物，君子說，仁者愛山、智者樂水，立于山川面前，君子體悟到博大、剛健的精神情懷；站在溪水之中，君子體悟到溫潤柔美的大善之德。由此可見，中國的精神，源于對自然的感悟，是一種本原的生態精神。

《易經》是中國的文化之根、哲學之源，《易經》中的八卦，即以天、地、風、雷、水、火、山、澤這八種自然現象比附、寓意君子如何為人處世、趨利避害。易，一日一月，日月不息，其中蘊含著陰陽、剛柔、動靜的演變規律。所謂，“一生二、二生三、三生萬物”，君子要通達萬物，必須由象入理、從物之狀態中洞見其精神實質，探究此精神，則必須由萬物而三，由三而二，由二而一。我們可將之理解為，天、地、人三者共同創造了一切第一自然物以及第二自然物(如現代工業產品、房屋、汽車等)，而天、地、人三者則又都稟賦陰、陽二氣而生，陰、陽二氣，如日月、如四季一般周而復始、此消彼長、日新月異、均衡、持續、圓滿地成長著，這或許就是中國人心中最早的“生態”圖景與意境；陰、陽二氣，最終又歸于一元，他們是一體的兩面，有無相生、上下相形、音聲相和，同名而異出。中國儒學講“民胞物與”的精神，說愛民與萬物，如愛自己的手足一樣。天地萬物都是自己的手足了，那還有什么化解不了的矛盾、困惑、與痛苦呢?!雖是大自然造物，吹萬而不同，但當我們由表及里，將萬物推到極至，又是同一、同宗、同源、同出的。精神與文化的功用，就是幫助人類不斷找到這一同一精神，以化解萬般不同。

一切生于自然，一切又化入自然之中，中國人的生態哲學，可一生萬物，也可萬物歸一，“生命”而不忘“復命”，生命就是讓人之本性自由發揮，與萬物共生、共樂、和諧共美，復命，即復歸生命本色、永葆赤誠之心，人只有赤誠，才能與自然融為一體、與萬物無隔無礙，讓生態精神充盈個體生命之中、化為生態的行為方式和生活方式。

物之生態論講循環之說，強調物質生產不應以犧牲環境、造成污染為代價，一切人造物、工業制品都必須是可化解、可再生的，這是西方的學說；而中國的生態觀，是人的生態觀，直指“物”背后的生產者、創造者，直指人的生命實踐活動，并以生態精神為歸旨，最終我們是要向“自然”復命，向自己的良心、道德復命的，以此為價值觀，世界自然是綠色的，生命自然也是值得期待、充滿無限生機的。