《論語》中的語用學(xué)思想

[摘要] 《論語》一直被奉為人們修身、齊家，甚至治國、平天下不可或缺的經(jīng)典教科書，其中的言語觀更是為人們在日常生活中如何得體地說話行事提供了一系列明確完整的規(guī)范，綜觀《論語》全篇，可以發(fā)現(xiàn)，其言語觀蘊(yùn)涵著豐富的語用學(xué)思想，包含著非常成系統(tǒng)的言語交際原則如合作原則與禮貌原則。人們?nèi)粘Ｕf話做事，如果能夠合于《論語》的“禮”和“仁”，遵循其中的會話原則，人際交流必然會更加成功地進(jìn)行。

[關(guān)鍵詞] 禮 合作原則 禮貌原則

一、引言

《論語》為孔子及其門人的言行集和第一部儒學(xué)經(jīng)典，其核心思想是。仁”即“愛人”，即所謂“忠恕”之道，但“仁”的實(shí)現(xiàn)要以“禮”為規(guī)范，“克己復(fù)禮為仁”?？鬃永^承了西周以來把禮作為治國之經(jīng)緯的思想，認(rèn)為禮是齊家、治國、安邦之根本?！墩撜Z》內(nèi)容十分廣泛，其中的言語觀為人們在日常生活中如何得體地說話行事提供了一系列明確完整的規(guī)范，也因此成為學(xué)者最為關(guān)注的研究對象之一(該領(lǐng)域的學(xué)者如胡可淘(2005)、姜斌(2006)、孔京京(2007)等)。本文擬結(jié)合語用學(xué)原則來解讀《論語》中所包含的言語觀。

二、言語與“禮”

《論語》中的言語觀是在“仁”和“禮”的大范疇下加以討論的。“克己復(fù)禮為仁”。孔子的態(tài)度是個體需要(己)服從社會整體原則(禮)。所以，孔子以“克己復(fù)禮”為求仁之道?！墩撜Z·顏淵》載：顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”顏淵日：“請問其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視。非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！币簿褪钦f，抑制自己使言語行動都合于禮就是仁。不僅如此，而且要做到不合禮的事不看，不說不聽，不合禮的事不做。在這里，孔子以禮來規(guī)定仁。依禮而行就是仁的根本要求。所以，禮以仁為基礎(chǔ)。仁是內(nèi)在的，禮是外在的，二者緊密結(jié)合?？思簭?fù)禮就是通過人的道德修養(yǎng)自覺遵守禮的規(guī)定，這是孔子思想的核心內(nèi)容，貫穿于《論語》一書的始終?？鬃佑嘘P(guān)“禮”的論述還有很多，如，“生，事之以禮：死，葬之以禮。祭之以禮”(《論語·為政》)，接受禮的規(guī)定，依禮而行才是“孝”：“道之以德，齊之以禮。有恥有格”(《論語·為政》》，用道德來誘導(dǎo)人，用禮教來教化。才能使人心歸服?！熬钩家远Y，臣事君以忠”(《論語·八俏》)，只有做到君臣之禮，君臣之間就會和諧相處?？鬃又匀绱藦?qiáng)調(diào)禮，是因?yàn)樗J(rèn)為“不知禮。無以為立也”(《論語·堯曰》)，不懂得禮的話。人就沒有可能立足于社會。

孔子非常重視言語的作用與價值，他認(rèn)為“不知言，無以知人”(《論語·堯曰》，不能分辨人的言語，就不可能真正了解這個人?？鬃拥牡茏幼迂曇舱J(rèn)為“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也”(《論語·子張》)。不僅如此，孔子甚至認(rèn)為言語成功與否。幾乎可以關(guān)系到社會國家的安危與榮衰。在《論語·子路》中，孔子就魯國公的問“言”，把“言”提到了“不幾乎一言而興邦乎?”、“不幾乎一言而喪邦乎?”這樣的高度。

禮與語言使用關(guān)系密切。子路問政于孔子，孔子指出：“名不正，則言不順：言不順。則事不成：事不成。則禮樂不興：禮樂不興。則刑罰不中：刑罰不中，則民無所措手足。古君子名之必可言也。言之必可行也”《論語·子路》)。“正名”是孔子“禮”這一思想的重要組成部分，正名的具體內(nèi)容就是“君君，臣臣，父父，子子”(《論語·顏淵》)，只有“名正”才可以做到“言順”。另外?！罢蹦撤N程度上也是通過語言得以實(shí)現(xiàn)。比如，《禮記·曲禮下》載：“天下之妃曰后，諸侯曰夫人，大夫曰孺，士曰婦人，庶人曰妻”，等級體制下，丈夫地位高低不同，妻子地位的尊卑便通過不同的稱謂得以體現(xiàn)?！鞍罹?，君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童：邦人稱之曰君夫人。稱諸異邦曰寡小君：異邦人稱之亦曰君夫人”《論語·季氏》)。同一個人卻具有了這么多不同的稱謂，目的就在于維護(hù)等級名分制度，達(dá)到“名正言順”的目的。

三、《論語》中的語用原則

關(guān)于語言使用的學(xué)問就是語用學(xué)，《論語》中有很多有關(guān)言語以及言語原則的論述，清楚地勾勒出了日常生活和社會交往人們必須要遵守的合作和禮貌原則，對于現(xiàn)代社會的人際交往有著重要的指導(dǎo)意義。

根據(jù)Grice(1975)的會話合作原則，會話雙方要遵循一定的原則，“使所說的話在起發(fā)生的階段。符合所參與的交談的公認(rèn)方向或目標(biāo)”。臺作原則包含以下四條準(zhǔn)則：一為數(shù)量準(zhǔn)則，要使所說的話正好滿足當(dāng)前交談所需要的信息。所說的話不要多于需要的信息。二為質(zhì)量準(zhǔn)則。所說的話要力求真實(shí)。不要說自知是虛假的話，不要說缺乏足夠證據(jù)的話。三為關(guān)系準(zhǔn)則，所說的話要有關(guān)聯(lián)。四是方式準(zhǔn)則，說話要清晰，避免晦澀，避免歧義，要簡練，要有序。

《論語》也非常重視說話時要遵從合作原則。比如，孔子認(rèn)為“辭達(dá)而已矣”(《論語·衛(wèi)靈公》)，言辭足以達(dá)意就行了。這一點(diǎn)與Gdce的數(shù)量原則相當(dāng)。對應(yīng)Grice的質(zhì)量原則。《論語》提出的是“言而有信”準(zhǔn)則。子夏曰：“……與朋友交，言而有信”(《論語·學(xué)而》)，認(rèn)為同朋友交往，說話要誠實(shí)可信?？鬃诱J(rèn)為，“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤”《論語·為政》)，人要謹(jǐn)言慎行，說有把握的話，做有把握的事。“言思忠”(《論語·季氏》)，言談時。要想到是否忠誠。“弟子，……謹(jǐn)而信。”(《論語·學(xué)而》)，寡言少語，說則誠實(shí)可信。“知之為知之，不知為不知。是知也”(《論語·為政》)?！把员匦?，行必果”(《論語·子路》)，說過的話一定要去實(shí)踐。“言忠信”(《論語·衛(wèi)靈公》)，言語要忠誠老實(shí)?！暗缆牰菊f，德之棄也”(《論語·陽貨》)。沒有根據(jù)，路上聽到的傳言就到處傳播，這是道德所唾棄的。

《論語》涉及到的另一個重要語用原則是禮貌原則。禮貌的社會功能在于維持人與人之間的和諧融洽、消除抵觸和促成合作，《論語》通篇涉及到的言語觀也是圍繞這些內(nèi)容而展開。Lakoff(1973)提出了人際交流的兩大基本策略：策略一，清晰：策略二，融洽(Lakoff將其作為禮貌規(guī)則之一)。在兩大基本策略基礎(chǔ)上，Lakoff又提出了兩條語用能力規(guī)則：1)表達(dá)清晰：2)有禮貌。這兩條規(guī)則經(jīng)常相互矛盾，不過，兩者也相互支持。Lakoff的禮貌規(guī)則又分為三個小規(guī)則：1)不強(qiáng)迫(距離)：2)有選擇項(xiàng)(尊敬)：3)友好(親密)。

英國著名語言學(xué)家Leech(1983)根據(jù)英國文化的特點(diǎn)列舉了六條禮貌準(zhǔn)則：一為策略準(zhǔn)則(盡量減少他人付出的代價，盡量增大對他人的益處)，二為慷慨準(zhǔn)則(盡量減少對自己的益處，盡量增大自己付出的代價)，三為贊揚(yáng)準(zhǔn)則(盡量縮小對他人的批評，盡量增強(qiáng)對他人的贊揚(yáng))，四為謙虛原則(盡量縮小對自己的標(biāo)榜，盡量夸大對自己的批評)。五為贊同原則(盡量縮小與他人的不同意見，盡量擴(kuò)大對他人的相同意見，六為同情準(zhǔn)則(盡量縮小對他人的厭惡，盡量擴(kuò)大對他人的同情。

相比較而言，顧日國(1990)根據(jù)中國文化的特點(diǎn)總結(jié)了五條禮貌準(zhǔn)則：一為“自卑”而“尊人”與貶己尊人準(zhǔn)則。二為“上下有義，貴賤有分。長幼有等”與稱呼準(zhǔn)則，三為“彬彬有禮”與文雅準(zhǔn)則，四為“臉”“面子”與求同準(zhǔn)則，五為“有德都必有言”與德、言、行準(zhǔn)則。

顧的五條禮貌準(zhǔn)則的思想核心就是儒學(xué)，比如其中的“自卑”、尊人、貶己尊人，貴賤、長幼觀念以及“有德者必有言”等正是《論語》主要論述的內(nèi)容?！墩撜Z》非常強(qiáng)調(diào)人際關(guān)系的和諧，認(rèn)為，“朋友切切思思，兄弟怡怡”(《論語·子路》)，朋友之間互相督促勉勵，兄弟相處間和和氣氣。并且在多處提到，要達(dá)成“和”，就要多尊重他人想法。少考慮、少強(qiáng)調(diào)自己：要謙虛，尊敬別人，不強(qiáng)迫別人。具體而言，對待自己，要做到“毋意、毋必、毋固、毋我”(《論語·子罕》)，既不憑空揣測、不絕對肯定、不固執(zhí)己見，也不要唯我獨(dú)是。“君子病無能焉，不病人之不己知也”《論語·衛(wèi)靈公》)，不怨恨別人不知道自己。同時，要“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣”(《論語·衛(wèi)靈公》)，在一切問題上，多責(zé)備自己，少責(zé)備別人，就不會招致怨恨，人的關(guān)系就自然能夠和諧?！凹核挥?，勿使于人”《論語·顏淵》)，自己不喜歡的事，不要強(qiáng)加于人。在與人的交往方面，要寬恕對待他人，“夫子之道，忠恕而已矣”(《論語·里仁》)。另外，要時時懂得謙虛、謙讓，做到“君子泰而不驕”(《論語·子路》)，安詳舒泰，卻不驕傲凌人，“義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之”(《論語·衛(wèi)靈公》)，要依禮而行，說話謙遜，態(tài)度誠實(shí)?！胺蜻_(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人”(《論語·顏淵》)。怎樣才是達(dá)呢?品質(zhì)正直，遇事講理，善于分析別人的言語，觀察別人的顏色，從思想上愿意對別人退讓?！耙阅軉栍诓荒?，以多問于寡：有若無，實(shí)若虛…”(《論語·泰伯》)，有能力卻向無能力的人請教，知識豐富卻向知識缺少的人請教，有學(xué)問像沒學(xué)問一樣，滿腹知識想空無所有一樣。若隨時做到虛懷若谷，禮讓他人，自然可以與他人和諧相處。

《論語》“禮”的基本內(nèi)容是“恭”和“敬”，也就是“彬彬有禮”。“恭”是對人的莊重和順。孔子主張“居處恭”(《論語·子路》)，“貌思恭”(《論語·季氏》)，但反對過分做作的恭順“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之”(《論語·公冶長》)。因此，要做到恭，必須依禮而行。也就是說，“恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也”(《論語·學(xué)而》)，態(tài)度容貌的莊矜臺于禮，就不會遭受侮辱。“敬”是對人嚴(yán)肅、真誠，以禮相待?？鬃又鲝埦锤改?，在孝養(yǎng)父母的同時要有敬，只養(yǎng)不敬不是真正的孝，這一點(diǎn)孔子在《論語·為政》里論述得很清楚“今之孝者，是謂能養(yǎng)，至於犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，仍以別乎?”他不僅自己身體力行，在行為上表現(xiàn)了以禮而行的恭敬。如“入公門，鞠躬如也，如不容”(《論語·鄉(xiāng)黨》)，而且贊揚(yáng)子產(chǎn)“其事上也敬”(《論語·公冶長》)，恭敬侍奉君主；贊揚(yáng)晏子“善與人交，久而敬之?！?同上)。

《論語》中“禮”這一概念涉及更多的是有關(guān)“上下有義，貴賤有分，長幼有等”的禮制內(nèi)容。區(qū)分社會等級。人在社會交往中明白自己的身份，才能做到說話辦事與自己的身份相符合，才能確保與他人達(dá)成“和”。所謂的“不在其位，不謀其政”(《論語-泰伯》)，“名正”“言順”內(nèi)容中的“君君，臣臣，父父，子子”之說，涉及的都是這類內(nèi)容。可見，《論語》對“和”的關(guān)注。是通過“和”與“禮”的關(guān)系來展開討論的。在《學(xué)而》中，孔子的學(xué)生有子云：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！笨鬃诱J(rèn)為，禮的推行和應(yīng)用要以和諧為貴。但是，凡事都要講和諧，或者為和諧而和諧，不受禮的約束是行不通的。另一方面，禮的一個主要功能就是“辨異”，即區(qū)分貴賤尊卑社會等級，但是，如果過分強(qiáng)調(diào)禮的辨異功能，就可能使社會中各方面粘合力不強(qiáng)，容易產(chǎn)生一種結(jié)構(gòu)性的離散。因此，很有必要引進(jìn)一個平衡性原則，這就是有子說的“和為貴”。就是說，既要遵守“禮”所規(guī)定的等級差別，相互之間又不要出現(xiàn)不和。

四、結(jié)語

古人云“半部《論語》治天下?！薄墩撜Z》一直被奉為人們修身、齊家。甚至治國、平天下不可或缺的經(jīng)典教科書。通過上文分析，不難看出《論語》蘊(yùn)涵的言語觀以及言語交際原則非常成系統(tǒng)，為人們?nèi)粘Ｉ鐣浑H提供了一套明確的規(guī)則。很明顯，我們?nèi)粘Ｕf話做事，如果能夠合于《論語》的“禮”和“仁”，遵循一定的會話準(zhǔn)則，我們與他人的交際必然會更加成功地進(jìn)行。總的來看，雖然《論語》有些觀點(diǎn)已經(jīng)過時，比如對等級貴賤體制的論述，但其言語交際準(zhǔn)則整體上對現(xiàn)代言語交際活動仍然有著實(shí)際的指導(dǎo)作用。值得現(xiàn)代人去學(xué)習(xí)、領(lǐng)悟和運(yùn)用。