陳 建
在我國歷史上儒、釋、道三家并稱,但三家在中華文化中的地位不同,儒家思想文化是中國文化的主體。從經典的體系來看,儒家所傳承的“六經”,都是孔子以前已經形成的,這些經典是夏、商、周三代文明的精華:而孔子開創的儒家與先秦各家最大的不同。就是儒家始終以自覺傳承“六經”為己任,“六經”所代表的中國古代文化正是通過和依賴于儒家的世代努力而傳承至今。由于儒家具有如此深厚的歷史文化根源,由于儒家的積極人世的實踐精神,由于儒家所具有的深厚歷史感、文化感、道德感。由于儒家在傳承歷史文化上的自覺努力,它的價值觀逐漸成為中國社會價值觀的主流。儒家“德治愛民”的政治文化、“孝悌和親”的倫理文化、“文質彬彬”的禮樂文化,“遠神近人”的人本取向,滲透到中國社會文化的各個方面。儒家哲學強調陰陽互補、和諧與永恒變易以及天人合一的宇宙觀,成為中國古典哲學的重要基礎。這些都深深地影響了中華民族的哲學、宗教、倫理、文學、藝術、科技、醫藥以至政治、經濟諸多方面,成為中華民族的寶貴精神財富。
儒家思想是中國傳統文化的內核,也是維護封建君主專制統治的理論基礎。儒家思想、君主專政制度構成了中國古代政治史的兩大主體內容。
1.儒家思想的形成與發展
(1)孔子是儒家學派創始人,他提出“仁”,具有古典人道主義的性質;主張“禮”,維護周禮這是孔子政治思想中的保守部分。儒家文化后來發展成為中國古代正統文化。
(2)盂于是戰國時期儒家的代表,他主張施行仁政。并提出“民貴君輕”思想;主張“政在得民”,反對苛政;主張給農民一定的土地。不侵犯農民勞動時間,寬刑薄稅。
(3)西漢的董仲舒以儒學為基礎,以陰陽五行為框架,兼采諸子百家,建立起新儒學。其核心是“天人感應”,“君權神授”。他的思想集中于《天人三策》和《春秋繁露》。
(4)魏晉之際出現的玄學用老莊思想解釋儒家的易經。這是為士族辯護的一種消極思想。《周易》、《老子》、《莊子》稱之為“三玄”。玄學主張君主無為、門閥專政,主要活動在洛陽。代表人物有何晏、王弼和竹林七賢。
(5)唐朝中期的儒學大師韓愈,從維護封建統治出發,用儒家的天命論和封建綱常來反對佛道的觀點。
(6)理學是以儒家思想為基礎,吸收佛教和道教思想形成的新儒學,是宋代主要的哲學思想。朱熹是理學發展的集大成者,朱熹繼承了北宋哲學家程顥、程頤的思想,進一步完善和發展了客觀唯心主義的理學體系,后人稱之為程朱理學。其核心內容為:“理”是宇宙萬物的本源,是第一性的:“氣”是構成宇宙萬物的材料,是第二性的。把“天理”和“人欲”對立起來,認為人欲是一切罪惡的根源,因此他提出“存天理。滅人欲”。這實際上是為封建等級秩序辯護。
(7)明中葉的王陽明反對朱熹把心與理視為兩種事物的觀點,創立與朱熹相對立的主觀唯心主義理論——心學,理學由客觀唯心主義向主觀唯心主義演變,說明它已經走到極端。家權術政治為手段的法國模式基本上符合中國古代的國情,成為歷代統治階級奉行不變的治國圭臬。
2.如何正確對待包括儒家思想在內的中國傳統文化
對待中國古代傳統文化的態度問題,近代以來一直存在著兩種對立的思想傾向:一是國粹派,認為中國傳統文化一切都好,甚至對二十四孝也不加批判地完全肯定:一是西化派,把中國落后的一切根源歸之于文化傳統,主張完全拋棄中國的傳統文化而全盤西化。這兩種觀點都是錯誤的,我們對待傳統文化的科學態度和方法應該是古為今用,批判繼承。但是如何進行“古為今用,批判繼承”呢?我們認為:(1)對那些在長期歷史實踐中形成的優秀價值原則,可以轉化為時代精神來繼承。例如《周易大傳》中“天行健。君子以自強不息”的剛健有為精神,《論語》中所提倡的舍生取義、見利思義、見危授命、“三軍可奪帥,匹夫不可奪志”的品質,以及“士不可以不弘毅,任重而道遠”的歷史使命感,《孟子》中提出的“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的獨立人格以及“樂以天下,憂以天下”的憂患意識,《春秋公羊傳》中強調的天下統一的思想等,都是很容易轉化為新的時代的。尤其是強調統一的思想傳統,更具有現實意義。(2)對有些內容可抽取其封建性的思想內核,提取其有用的精神因素,使之成為今天新文化建設有用的思想要素。如“民本”思想。從西周初年的“敬天保民”到孟子的“民為貴。社稷次之,君為輕”再到荀子的“君者,舟也;庶人者,水也。水則載舟,水則覆舟”。民本思想構成了中國古代政治思想的重要組成部分。當然古代“民本”的真正內涵,不是也不可能是人民的利益。今天我們剔除其封建內核,則可以從人民當家作主的角度來轉化古代的民本思想,將其發展為人民的利益高于一切的社會主義觀念。儒家提出“修己安人”、“正心修身”等命題,在建立社會主義市場經濟的今天仍具現實意義。今天我們仍需要提倡自身修養和為社會主義而獻身的精神。(3)對傳統文化中的糟粕,必須否定和拋棄。如“三從四德”的女性觀,“天不變道也不變”的自然觀,“別尊卑,明貴賤”的封建等級觀等。
3.儒家思想對中國文化的影響
儒家思想對中國文化的影響很深,幾千年來的封建社會,所傳授的不外《四書》《五經》,傳統的責任感思想,節制思想,和忠孝思想,都是它和封建統治結合的結果,因此,儒家思想是連同我們當代在內的主流思想。
積極方面:(1)重視教育,并且創造“因材施教”等教學方法,在教學上注意個性差異,善于啟發教學,可以說教學經驗很豐富。(2)注重道德,禮教,仁義,要求自覺遵從真和善。這一方面比上歐洲西方國家的宗教和神論思想不知道進步多少倍,是典型的人文主義,以人為本,而不是追求虛無縹緲的偶像和神。
(3)思想上善于辨證思維,重視自然的農業,重視經驗,認為自然秩序是人類理性的根源,而人類的理性又是人的自然權利的依據。提倡“以農為本”,是符合中國古代的實際資源情況的重農思想。
(4)提倡以“禮”治國,“倫理政治”思想。如果說西方文化是“智”型文化,那么我們中國文化就是“德”型文化,這一德型表現在政治上,也有積極的一面:忠于國家,抵御外來侵略,刺殺暴君,直諫犯上,很了不起的民族精神!
(5)儒家思想早熟,統治有力,貫穿了中華民族的大部分時期,給社會歷史的起了安定,平衡,和參考約束。
儒家思想的消極方面:(1)不重視農業生產知識的傳授,不重視科學知識的學習,強烈的政治目的,孔子就是傾向于參政的。
(2)不重視邏輯,一味重視經驗,叫做“經驗理性”,使邏輯推理和深刻解釋事物的規律的理論沒萌芽,不如西方人那么追根問底,以至產生理論和學說。
(3)強調個人服從群體,壓抑了人的個性。漠視性格,思想大統一。造成國民愚忠愚孝,道德和責任標準壓制了人的創造性,這也和歷代帝王的意志合拍,被其利用,成為統治階級的思想武器。
(4)倫理關系凝固化、絕對化,三綱五常,家長專制,成為人身壓迫,精神虐殺,制約著全民族的思想方式和生活方式,成為歷史前進的阻力。
(5)倫理觀念、等級制度置高無上,達到排他性的程度,從而限制了自然科學和科技的發展,歷代帝王也不重視科學技術,把一些科學成就說成“淫計小巧”。
總之,儒家思想的兩部分——圣人的主觀思想和客觀政治論,即“內圣”和“外王”,(王的意思是治理,統治的意思),都對我們民族的思想文化產生巨大的影響。即使是當下,我們也無法走出它的圈子多遠。它有其積極的一面,也有消極的一面。我們應如實客觀的正視這個問題。