《詩經》中“君子”之德

《詩經》現存305首詩中有61首使用了“君子”一詞,總頻率為183次。雖是同一個詞,但不同篇章中的“君子”所代表的人的身份、地位是不盡相同的。

一.統治者。許慎《說文解字》說:“君,尊也。從尹發號,故從口”,尹為古代部落酋長之稱,他本是一個部落的最高統治者,有著管理本部落土地和人民的最高權力,可以向他的臣民們發號施令,所以在甲骨文中,尹和君具有同樣的意思,即統治者。《大雅·旱麓》中的“君子”就指統治者。《毛詩序》云:“旱麓,受祖也。周之先祖世修后稷、公劉之業,大王、王季申從百福千祿焉”。三家詩義同。程俊英《詩經注析》還點明此“君子”為文王。

二.貴族男子。鄭玄注:“天子、諸侯及卿大夫有地者,皆曰君”,這里的“君子”外延擴大了,由統治者延伸到擁有土地的諸侯、卿大夫等上層貴族。《小雅·雨無正》:“凡百君子,各敬爾身”,這里的“君子”指的就是“離居”的正大夫,“莫肯夙夜”的“三事大夫”,“莫肯朝夕”的“邦君諸侯”。

三.女子稱丈夫。在《詩經》中,“君子”不但可以指稱有較高社會地位的王侯將相,同時還是女子對丈夫的稱呼。《秦風·小戎》是一篇妻子懷念征夫的詩。“言念君子,溫如其玉。在其板室,亂我心曲”,抒發了思婦盼夫歸來的迫切心情。

周人以道德立國,周代君子們也把道德追求看成是自身生命價值的最高追求之一,這使周代社會充盈著深厚的道德溫情。

一.統治者的“君子”之德。周克商的成功、武王伐紂王的勝利是德行戰勝暴虐的結果。《大雅》生民、公劉、綿、皇矣、大明五篇為周族開國史詩,分別歌頌了后稷、公劉、大王、王季、文王、武王的卓越貢獻,并指出商滅亡的原因和周代替商的原因。“皇矣上帝,臨下有赫。監視四方,求民之莫。維此二國,其政不獲”,“上帝耆之,憎其式廓”,指出殷商統治者政令失德、不得民心。“帝遷明德,串夷載路”、“維此王季,帝度其心。貊其德音,其德克明,克明克類,克長克君。王此大邦,克順克比。比于文王,其德靡悔。既受帝祉,施于孫子”,“上帝”之所以寵愛周族是因為其領導者有“德”,“德”就成為立國之本。在周朝的開國元勛中,文王占有特殊重要的地位。周人在歌頌文王時,主要還是集中在贊美他的“德”。《大雅·文王》歌頌他是天之子,具有非凡的人格和智慧,是道德的楷模,天意的化身,“無念爾祖,聿修厥德。永言配命,自求多福。殷之未喪失,克配上帝。宜鑒于殷,駿命不易”,“天命”雖“靡常”,但“唯德是從”就可永保天命。上天只選擇有德的人來統治天下,統治者失德,便會被革去天命,而另以有德者來代替,文王就是以德而代殷興周的。本篇是還告誡文王的子孫要以殷為鑒,敬畏上帝,效法文王德行,才能確保周王朝的長治久安。看來,“德”的確是國家穩固的根基。

作為統治階層的“君子”怎樣做才算有德呢?

得民心。《大雅·泂酌》整首詩都是在歌頌得民心的統治者。“泂酌彼行潦,挹彼注茲,可以餴饎”;“泂酌彼行潦,挹彼注茲,可以濯罍”;“泂酌彼行潦,挹彼注茲,可以濯溉”。三章開頭都以從遠處流潦之水起興。流潦之水本來渾濁,且又處于遠方,本來很容易被人棄之不用,但能舀進來倒進自己缸里就可以蒸菜煮飯,洗濯酒器,成為有用之物。“君子”如若“豈悌”,“君子”的仁義道德就會使遠方的居民“攸歸”“攸墍”,心悅誠服、感恩戴德地歸附,成為“民之父母”。可見“民之父母”的關鍵是“君子”的“豈悌”,君王要有高尚的品德,要有愛民之心。只要“君子”恒愛民,民則恒愛“君子”。正所謂得民心者得天下。

明是非。《詩經·小雅》中的篇目不是歌功頌德的,而是用來諷諫的。《小雅·巧言》就是一篇諷刺周王聽信讒言,放任小人禍國的詩。“君子如怒,亂庶遄沮。君子如祉,亂庶遄已”,“亂之初生,僭始既涵。亂之又生,君子信饞”,從正反兩個方面論述了“君子”應明辨是非,勿信讒言。進讒者所進讒言禍國殃民,固然可恨,但讒言亂政的根源在信饞者,“盜言孔甘,亂是用餤”,讒言像糖衣炮彈一樣,“君子”如果沒有明辨是非的免疫力,終會為之所害。“來往行言,心焉數之”,直接點明對于來往流傳的言語,“君子”應有看清真偽、區分善惡的能力。

勤政務。軍事是一個國家安定的保障,武事就成為統治者政務的重要組成部分。朱熹《詩集傳》中譯《小雅·瞻彼洛矣》一詩認為:“此天子會諸侯于東都以講武事,而諸侯美天子之詩,天子御戎服而起六師也”。“瞻彼洛矣,維水泱泱”,點明天子會諸侯講武的地點,“君子至止,福祿如茨。韎韐有奭,以作六師”,表明“君子”蒞臨洛水,會合諸侯,講習武事。集中表現了“君子”的勤于政事。人才是一個國家興旺發達的關鍵,人才培養就成為統治者政務的重要內容。《大雅·旱麓》中的“豈悌君子”深知人才的重要,“遐不作人”,長期培養有才干的青年人才,造就興邦助王的得力人才,“鳶飛戾天,魚躍于淵”,創造機會和環境讓這些優秀人才充分發揮他們的才智,發揚光大祖輩的德業,培養人才之人事也就成為和樂平易的“君子”重要政務。

二.上層貴族的“君子”之德。上層貴族“君子”的德主要表現為“為主盡忠”這一道德觀念。“忠”是他們對待國家、民族、社會、人民的行動準則,也是他們對這種行動方式的理性思考,也是對自身生存價值的一種追求。

板蕩精神的實踐。《大雅·板》和《大雅·蕩》中確無“君子”二字,卻實則“君子”之言辭。《大雅·板》中的“老夫”語言犀利直白,情感悲憤急切,勸告、警告并用兼施,其憂國憂民之情忠貞可鑒。《大雅·蕩》借用文王口吻,斥責厲王暴戾貪婪,借古諷今,一一歷數紂王暴行,句句斥責厲王罪惡。《板》和《蕩》之作者積極干預政治,直言勇諫,甚至不惜犯顏斥上,這種無畏精神的核心支柱就是“為主盡忠”。在亂世中,一些不能直接向君主進諫的“君子”只能“作歌”而“維以告哀”,《小雅·四月》開篇“先祖匪人,胡寧忍予”,呼天搶地、悲憤至極;“相彼泉水,載清載濁”,這種“舉世皆濁吾獨清”的表白,雖無濟世之能,但卻可確保自己不同流合污,清白無辜,這也是一種君子。

當然以上是處于亂世是君子所表現的“忠”,更多的時候還得像《小雅·庭燎》中的君子一樣“夜未央”之時,“君子至止,言觀其旂”,諸侯大臣謹于君臣之禮,嚴肅畏敬,及早入朝以待朝會,勤于政務,以事君民。

三.其他“君子”之德。《召南·殷其靁》中“莫敢或遑”、“莫敢遑息”、“莫敢遑處”的“振振君子”在“殷其靁”鳴與南山之陽時離家出走,見出其忠于職守、不敢懈怠的態度。《周南·汝墳》、《王風·君子于役》、《秦風·小戎》等詩篇中的女主人對久役未歸的丈夫充滿了無盡的思念;另一方面,服役的丈夫也思念親人,飽嘗相思之苦,但為了祖國的安定、人民的安全,他們選擇了繼續服役,這些“君子”的道德功業也因此而形成。

道德功業建立了,道德人格也很重要。在《周南·汝墳》中的女主人公發自內心的“既見君子,不我遐棄”的呼聲中,我們可以看出女主人公對丈夫并不拋棄她而感到安慰,在其心中這樣不離不棄的丈夫才配尊稱為“君子”。《周南·關雎》“發乎情,止于禮”:“窈窕淑女,君子好逑”,既有男女之愛的正常感情,甚至達到“寤寐求之”、“寤寐思服”、“輾轉反側”的程度,但男子如此強烈的情感加以理性的克制,“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”,以禮來取悅“淑女”,這種行為謹慎、符合社會美德的男子才被稱為“君子”。

由此可知,上自帝王、下至臣民,只要有道德修養,均可被稱為“君子”。“德”是“君子”的核心內容,構成了“君子”的精神內涵,其溫柔敦厚、文質彬彬的品格風范成為后世人們所追求的理想人格。

參考書目:

[1]郭延禮.中國文學精神[M].山東教育出版社.2003.

[2]葉舒憲.詩經的文化闡釋[M].陜西人民出版社.2005.

[3]丁啟陣.詩歌與人生[M].東方出版社.2005.

[4]錢發平.詩經的歷史[M].重慶出版社.2006.

[5]程俊英.蔣見元.詩經注析[M].中華書局.2007.

[6]夏傳才.詩經講座[M].廣西師范大學出版社.2007.

閆偉哲,遼寧朝陽師范高等專科學校教師。