《詩經·頌·酌》與《大武》樂章關系考據

摘要： 《酌》確應為《大武》的一章，且為第五章，但《序》言“告成《大武》也”，不確。而“養天下”應理解為“守天下”，詩中也確有“能酌先王之道”，“先王之道”即為文王的封分制！

關鍵詞： 酌 大武 考據

0 引言

《詩經》大約輯成于西周中期，據郭預衡（《中國古代文學史》上海古籍出版社）考證其篇目成詩于公元前11世紀至公元前6世紀。其中頌部分成詩最早，主要為周初之作，至今已3000多年。從現存最早的詩經注釋漢初人毛萇所作的《序》到今天已過了大約2000年。從董仲舒提出獨尊儒術算起，2000年來，作為儒家經典的《詩經》，歷代封建王朝都將其用作教化的工具，而歷代學者又不斷考證，這之間可能被篡改了多少，后人恐怕已經無從知曉（康有為的《新學偽經考》與《王莽改制考》便是例子）。另外，即便撇開成詩后的問題不說，作者寫作詩歌時的立場、態度、反映事件的超然程度、準確程度等等都很難考證。所以這么多年來，研究者越多，得出的結論就越多。

據《中國大百科全書·中國文學》收錄的李廷光對頌的解釋：“頌多空洞、抽象的說教，缺乏形象性和韻律美，也極少運用比、興手法。其中周頌時代較早，語言典雅莊重而欠活潑，葉韻也不甚規則。”胡念貽的《先秦文學論集》也有類似的評述“詩里面有一些空洞的歌頌語句。生活的具體內容有時較少，形式方面也有一些凝滯之處。”就本詩而言大約也的確如此。但本文不討論本詩的藝術問題，只考據一些事實問題。

1 關于詩本意的分歧

酌（周頌）

於鑠王師，遵養時晦。時純熙矣，是用大介。我龍受之，蹻蹻王之造。載用有嗣，實維爾公允師。

由于存在較大爭論，具體文字的解釋多種多樣，下面按《先秦文學史參考資料》，北京大學中國語言文學系教研室編，中華書局，1957年；《毛詩說》，曾運乾著，岳麓書社，1990年；《詩經譯注》，北京市中國書店版，1982年，據廣益書局，1934年，《國語注解詩》經影印，江蔭香注解；《詩經直解》，陳子展著，復旦大學出版社，1983年；《詩經全譯全評》李家聲譯評，華文出版社，2002年；《詩經新注全譯》（增訂本），唐莫堯譯注，四川出版集團，巴蜀書社1998年；《詩經今注》，高亨注，上海古籍出版社，1980年。分別標為［北注］、［曾注］、［江注］、［陳注］、［李注］、［唐注］、［高注］。

於鑠王師：“於，音‘與’，感嘆詞，有贊美之意；鑠，盛大。”［北注］於，嗚，嘆息聲。鑠通灼，輝煌。［高注］毛亨：“鑠，美。”孔穎達：“於乎美哉，武王之用師也。”［李注］於，嘆詞。鑠，（音朔）光輝。通爍。《爾雅·釋詁》：“美也”。指光美。［唐注］。曾、江、陳注與此類似，譯作：“啊！盛大的王的軍隊。”

尊養時晦：遵，順著；養，取；時，同“是”，猶言“此”；晦，昏昧之人，指紂王。［北注］《左傳·宣公十二年》：“兼弱功昧，武之善經也。《汋》曰‘於鑠王師，尊養時晦’耆昧也。”是“養晦”即“耆昧”也，“耆昧”即“攻昧”也，“攻昧”即攻取時昧。與毛義正合。今按“養”，食之取也，引申為取國。［曾注］遵是依著，養是守著，晦是不光明，是說不得意的時候。譯作：“他能夠依照時候，斟酌盡善，在不利的時候，他便守著不動。”［江注］遵，屯聚。遵，借為僔。《說文》:“僔，聚也。”遵養，把兵屯聚起來以教養訓練。時晦，時代黑暗，指殷紂王統制末年，此句指王師屯聚不動而養之，由于那個時代是黑暗的。［高注］毛亨：“遵，率，養，取。晦，昧也。”孔穎達：“率此師以取是暗昧之君，謂誅紂以定天下。”［李注］守時養晦。遵，循。養，守。時，時宜。晦，黑暗。《詩集傳》：“言其初有於鑠之師而不用，退自循養與時皆晦。”袁《釋注》：“隱居以待時，謂之養晦；守拙謂之養拙。……此句承上文，意謂：﹙武王有勁旅而不盲動﹚遵循和酌量時宜，在昏暗不利的情況下能安守以待時機成熟。”一說率王師以攻取晦昧。《傳》：“遵，率。養取。晦，昧。”晦昧，黑暗。指殷紂。［唐注］

時純熙矣：純，大；熙，光明。馬瑞辰說：‘“純熙”謂大光明也。武王既攻取晦昧，於是遂大光明。’按，此指天下澄平。［北注］馬瑞辰：“按純熙，琗謂大光明。……《爾雅·釋詁》：介，善也。大介即大善。大善猶大祥也。故下即以我龍受之，正謂受此大善耳。［李注］時已大光明。時，形勢。純，大。熙，明。矣，助詞。《詩集傳》：“既純（大）光矣。”袁《釋注》；“時勢已大為光明，大為有利。”［唐注］高注無異言，陳、江注亦與此相類，只是前面“尊養時晦”相異，故譯為白話時意不同，為“到了很便利很光明的時候，他便趁著機會，大大發揚他的兵威。”

是用大介：“大介”即“大善”，猶言“大詳”（用馬瑞辰說）。此句言天下因此大祥。”［北注］陳譯作：“所以是太好的賜予”，意相近。“介，是說穿盔甲的人，便是說用兵。”［江注］介，疑，借為捷，勝也。大捷，指大敗殷紂王。一說：介，善也，吉也。大介即大吉，指取得巨大勝利。［高注］于是用大兵。是，于是。介，甲。指甲兵。《詩集傳》：“然后戎衣而天下大定。”（“大殲殷商而天下大定”。）［唐注］

我龍受之：“龍”是“寵”的假借字，此言武王得天下寵，而享有天下（用鄭玄說）［北注］江、陳注與此相似。《傳》：“龍，和也”。兼而有之也。龍，和同位相轉之聲。按：龍為龕之假借字。《方言》六“鋡，龕，受也。”“我龍受之”與《賚》“我應受之”句法相同。［曾注］我，武王大自稱。龍，借為寵，榮也。受之指承受殷朝的王業。［高注］陳奐：“《傳》云：龍，和也。凡應天順人謂之和，言我周協和伐商，遂受天命有天下。”［李注］我，武王自稱。龍，光寵；榮幸。通寵。《箋》：“寵也”。受之，受領大軍。之，代詞。指大介。［唐注］

蹺蹺王之造：蹺蹺，武貌。造，作為解，猶今言成就。此言武王的成就是非常英武突出的。［北注］［江注］、［曾注］、［陳注］與此相似。但就“蹺蹺”修飾的主體是什么，江、陳有異。江譯作“（武王）自有一種特別威武的樣子。”陳譯作“矯矯武士都投到王這里來。”蹺蹺，勇武貌。造，讀為曹，眾也。指士兵。［高注］毛亨：“蹻蹻，武貌。造，為也。”嚴粲：“于是蹻蹻然威武，以興事造業。”［李注］蹻蹻，勇武貌。王，指文王。造，作為；成就。《爾雅》：“為也。”《統文》：“就也”。［唐注］

載用有嗣：指后世能繼承武王的蹺蹺之業。歐陽修說：“謂后世能承其業，為有嗣矣。”［北注］［江注］、［陳注］、［曾注］、［唐注］無異。載，乃也。嗣，讀為司。有司，文武官吏的通稱。此句指武王任命王師的將官。［高注］嚴粲：“李氏曰：是用后嗣續而不絕。”［李注］

實維爾公允師：“實”同“寔”，即“是”，“實維”猶言“是維”，即今所謂“那只有”；爾公，猶言“爾先公”（用馬瑞辰說），指武王；允，信，猶言“實在是”；師，師法，借鑒。此連上句如果后世子孫想繼承武王的遺烈，那么你們先公——武王——實在是可以供后世取法，借鑒的。［北注］［江注］、［曾注］與此相似。爾，你。爾公，指周公召公。這是你王的事功，真是善于用兵。［陳注］允，當作充，形近而誤，借為統。充，統古通用。《禮記·儒行》：“不充詘於富貴。”陳注：“充或為統。”便是例證。充借為統。統師，統領王師。武王代殷。統領周兵的將領是周公召公，周和庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮的聯軍統帥當時是呂望（姜太公）。［高注］嚴粲：“李氏曰：其所以傳嗣而不絕者，蓋能合天下之公，而信于眾也。……實尤爾王之至公，足以興于眾也。”朱熹：“允，信也。”［李注］只有效法你的事業。實，助詞。維，只。爾，指文王。公，事。允，助詞。師，效法。《詩集傳》：“亦繼武王之事是師爾。”［唐注］

2 關于《序》的分歧

2.1《酌》是不是《大武》中的一篇。

《序》云：“告成《大武》也。言能酌先王之道以養天下。”

《序》成于漢初，起初是為了傳授《詩經》而作，是現存最早的注釋《詩經》的資料。在宋以前，幾乎沒有人懷疑《序》的真實性。從蘇轍開始，學者們對《序》的真實性產生很大爭論，以致對《詩經》各篇的注釋往往也分為依《序》的注釋和不依《序》的注釋。而在許多懷疑者的眼里，序的一切內容都應該推倒重來。而本篇在《詩經》中并沒有明確被指明就是《大武》的一篇，更沒有指明是第幾篇，甚至詩經本身就沒有說《大武》有幾篇，或哪幾篇。

所以學術界不少學者認為說《酌》確是《大武》的一篇缺乏依據。但也有部分學者如金啟華、李家聲、唐莫堯、高亨、聶石樵等都支持《酌》確是《大武》的一篇這一觀點。

據《禮記·樂記》和《左傳·宣公十二年》。《禮記·樂記》云：“夫樂者，象成者也；總干而山立，武王之事也；發揚蹈厲，太公之志也；武亂皆坐，周、召之志也。且夫《武》，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左召公右，六成而復綴，以崇天子。”《左傳·宣公十二年》云：“楚子曰：‘……武王克商。作《頌》曰：‘載戢干戈，載櫜弓矢。我求懿德，肆于時夏，允王保之。’又作《武》，其卒章曰‘耆定爾功’。其三曰：‘鋪時繹思，我徂求定。’其六曰：‘綏萬邦，屢豐年。’夫武，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財者也。故使子孫無忘其章。”《禮記·樂記》說《武》“六成”，《左傳·宣公十二年》說《武》“六出”。所以《武》應該有六章，而不是三章，并根據《禮記·樂記》：“五成而分周公左召公右”，與《序》：“告成《大武》也”，認為《酌》是其中第五篇。

由于左丘明是與孔子同一時代的魯國人，史載與孔子私交甚好。故《左傳》的可信度在時間的這一緯度上無疑是最高的。《禮記·樂記》與《序》都成于漢初，故可信度次于《左傳》，但雖然《左傳》的可信度高，但它說有六篇卻只記述了其中的三篇，其他三篇沒有記載；而就時間來看，既然《序》可以懷疑，那么《禮記·樂記》同樣可以懷疑。而最關鍵的是這兩個記載事實上是矛盾的。

根據《序》：“告成《大武》也”，《酌》應為最后一章即第六章。但《禮記·樂記》：“五成而分周公左召公右”，那么《酌》就應為第五章。

陳奐有一個很牽強的解釋，其在《詩毛氏傳疏》中說：“《維天之命》禮成，告文王。此樂成，告武王。樂莫大于《大武》，故云告成《大武》也”。但如果果如其言，那是不是意味《大武》的六篇在毛萇作序時都可以加上“告成《大武》也”呢？

而如果《酌》確是《大武》的一篇的話，按可信度首先采信《左傳》，而《左傳》對其第六出已做了規定，并不是《酌》，所以《序》的“告成《大武》也”不可信。但《禮記·樂記》“五成而分周公左召公右”并不矛盾。

2.2詩中有無酌意

詩是誰所作，或者說詩中的“我”是誰？詩中有沒有“能酌先王之道以養天下”的意思。如果有，“先王之道”又為何道？

鄭玄的《箋》說：“周公居攝六年，制禮作樂，歸政成王，乃后祭于廟而奏之。其始成，告之而已。”其意是周公還政于成王，作本篇（樂歌），因其剛作成，祭于太廟而奏此樂。李家聲（《詩經全譯全評》）據此認為“西周盛世成王繼承功業，他牢記武王創業的作為，并決心師法武王事功。以鞏固和發展周朝的功業。詩簡明意深頌美之中有言志之辭，足可見成王謙敬與奮勵的態度和精神。”諸多的研究者中王安石和朱熹也支持這一觀點。

但《毛序》則說本篇是《大武》系章始成告于廟用的樂歌。撰詩意及此詩的歷史背景，應為武王伐商前告于宗廟用的樂歌。故高亨（《詩經今注》），唐莫堯（《詩經新注全譯》）都認為武王伐殷前祭祀的樂歌。

然而鄭玄又遲于毛萇，而且《箋》所云與《史記》不合，《史記·周本記》云：“是時，諸侯不期而會盟津者八百諸侯。諸侯皆曰：‘紂可伐矣！’武王曰：‘女未知天命，未可也！’乃還師。”“居二年（即又過了兩年，即文王受命第十一年，武王即位第四年），聞紂昏亂，暴虐滋甚，東王子比干，田箕子，太師疵，少師疆，抱其樂器而奔周。”于是武王通告諸侯曰：“‘殷有重罪，不可不畢伐!’乃遵文王遂率戎車三百乘，甲士四萬五千人，以東伐紂。……”而分周公左召公右也是在武王之時，故幾乎可以肯定“我”是武王而不是成王。

而本篇為什么篇名叫“酌”?《詩集傳》說：“‘酌’，即‘勺’也。《內則》‘十三舞勺’，即以詩為節而舞也。”朱熹在《辯說》中有：“詩中無酌字，未見酌先祖之道以養天下之意。”王質《詩總聞》也說：“尋詩無酌字。亦無酌意。恐酌是灼字……《說文》：‘鑠，銷也’；‘灼，炙也。’皆是火意。”《毛詩序》云：“能酌先祖之道，不確”。

《內則》的一條恐怕無從考起，而聶石樵（《先秦兩漢文學史稿·先秦卷》）總結朱熹王質的觀點認為“酌字本為‘灼’，當為‘酌’字之誤。灼即於鑠王師之鑠，皆火意。”

但猜測原作筆誤似乎缺乏說服力，陳奐《詩毛氏傳疏》有“至蔡邕《獨斷》，應劭《風俗通》皆言酌先王之道，知序意之來古矣。”故陳子展據此在其《詩經直解》提出正相反觀點，“此亦不知序說有本，最初序今古同說也。彼不解詩言尊養時晦，不解序言養天下，而若遽推言養先祖，斯大謬也。”

如果“序意之來古矣”確切的話，“言能酌先王之道以養天下”也必然就確切了。那么“先王之道”為何道，北京大學中國語言文學系教研室、曾運乾、江蔭香在注釋時都將“能酌先王之道”放在“實維爾公允師”上，而陳子展遵舊說，將“公”釋作“事”，“師”釋作“軍隊”。并認為“能酌先王之道”不是在這里，而引陳奐言釋“能酌先王之道”，“——而篇名《酌》者，言酌時之宜，所謂湯代桀，武王代紂，時也。曰酌先祖之道，先祖謂文王。文王之道，三分有二而不取；武王酌其時，八百會同則取之。《孟子》曰：取之而萬民不悅則勿取，文王是也。取之而萬民悅則取之，武王是也。《序》以《大武》之取天下為能酌文王道，即此意也。稱先祖者，據成王作頌時言爾。”從這里不難看出，陳是將“能酌先王之道”放在“時純熙矣，是用大介”上。

但這幾種解釋顯得都不是很合理，在“養天下”的“養”注釋上，前人走入了一個誤區，就是一直都將其解釋為攻取。但江蔭香解釋“尊養時晦”是“遵是依著，養是守著”，那么“養天下”不一定就必須是攻取天下，而再成即滅商，四成已經南國是疆了，作為第五出的《酌》更應該是守天下，更何況無論是順應天時、相機而動還是“實維爾公允師”都不是嚴格意義上的道，所以更不會是先王之道。

那么先王之道究竟是什么呢？應該從“五成而分周公左召公右”來看。從柳宗元的《封建論》來看“文王”治國最大的道就是分而治之，而本篇所述“武王”封分周公、召公以助其治國，這才是“先王之道”。

3 結論

從以上論述結合所引的注釋不難看出，本詩考據的主要分歧在于詩中有無“能酌先王之道以養天下”的意思，但即便是確信認為詩中確有“能酌先王之道以養天下”的注釋者，在此具體體現在哪一句上也有分歧。但同時，在個別字句的解釋上，認為詩中有“能酌先王之道”和認為詩中沒有“能酌先王之道”的意思研究者也有相同之處。以聶石樵為例，其在注釋“時純熙矣，是用大介”上與江、陳同，但其與江都不同于陳，將此引申到“先王之道”的高度上，而只釋為“相機而動”。陳以為“相機而動”就是先王之道。在“載用有嗣，實維爾公允師。”的解釋上，聶遵高亨說，即，“任用將帥，統兵的人是你們二公。”認為“嗣”作“司”解，“有司”即文武官吏。“爾公”指“周公、召公”，“允”當作“充”，形近而誤，充借作統，統師，謂統帥王師。意思是當時伐紂的總指揮是呂望，而士兵分為兩隊，分別由周公、召公統領，周公、召公因有戰功，又是武王的親族，便令其分陜而治。其依據是前文所述《禮記·樂記》：“五成而分周公左召公右。”此自不同于陳，與北、江、曾所注相差更大。

所以，《酌》確應為《大武》的一章，且為第五章，但《序》言“告成《大武》也”，不確。而“養天下”應理解為“守天下”，詩中也確有“能酌先王之道”，“先王之道”即為文王的封分制！

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