高校教育中儒學人文精神的化育之道

摘 要： 儒家文化是中國人文精神的代表，以儒學人文精神的化育之道豐富高校人文教育的內涵是十分必要的。儒學人文精神的化育之道——“仁、義、禮、智、信”是人內在超越的根本之道。高校教育中應當啟發學生的內在自覺，喚醒學生的內在生命意識，引導大學生進行道德踐行，追求德性的圓滿。

關鍵詞： 高校教育 儒學人文精神 化育之道

盧梭提出教育就是創造良好的環境，讓人性中固有的那些美好的稟賦顯現出來。這一觀點指明了現代高校教育的兩個基本功能：一是科學教育，引導和促進受教育者注重專業知識的獲取，是開發人的智力的教育，體現的主要是以社會發展需要為標準的教育價值觀；二是人文教育，使受教育者文化素質和品格得以提高，體現的主要是以個人發展需要為標準的教育價值觀。高校教育要以人的發展為目的，就必須全面培養學生的科學思維能力和人文思維能力，也就是說，科學教育和人文教育在高校教育中都各自有其合理的內核與現實價值。

然而，隨著市場化、經濟全球化的逐步加深，我國高校教育實踐中，正在經歷傳統的斷裂和經典教育的斷裂，出現了教育的功利性和傳統道德教育模式的政治化傾向，使人的價值理性在實用理性的全面進攻下顯得落寞而無力，人的訓練取代人的生存成為高校教育的現實取向，作為陶鑄人的靈魂而存在的高校人文教育處境窘迫。由此看來，中國高校人文傳統基礎建設迫切需要從根本上奠基。而教育只有深植于人類文明的文化靈魂與精神動力的人文傳統，才能深植于人性，才能擁有真正的人文精神。儒家文化代表中國6500年的悠久文化，博大精深，以儒學為核心的儒家文化是中國人文精神的代表。在深化高校教育改革，全面推進高校素質教育的過程中，以儒學人文精神的化育之道豐富高校人文教育的內涵是值得實踐和研究的。

一、人文教育研究現狀

重視人文素質教育是上個世紀末全球性教育改革的熱點。我國自古以來，就十分重視人文素質的培養。但是，由于歷史條件、社會發展的局限和教育發展的不均衡，人們對科學技術的重視程度遠遠大于人文學科，因而人文教育受到忽視，越來越多的社會問題暴露出來，特別是當今，這種情況更加突出。上世紀80年代，我國一些哲學家、倫理學家、教育家及國家教育部門，紛紛呼喚人文素質教育，并開始了人文教育地位的探討。

自20世紀90年代中后期以來，隨著素質教育和創新教育的興起，在大學教育中興起人文教育的熱潮，越來越多的學者開始研究人文教育和儒家人文傳統，產生了不少有影響的學術觀點和研究成果。如朱小曼的“道德人和知識人的統一”、顧琰玨的“追尋人文精神的光芒”、朱漢民的“儒家人文教育的審思”、余治平的“董仲舒仁義之學的特殊性”、甘劍梅的“以儒學文化為根基的教育運動”、郭齊勇的“讓儒學的活水流向世界”、盧衛林的“儒學的和、仁、知、勇思想對高校思想政治教育的價值”等。從1996年以來，華中理工大學出版社陸續出版了《中國大學人文啟思錄》系列。這些思想和著作比較集中的觀點：第一，人文素質教育是我國高等教育的一個薄弱環節，人文素質教育應成為高校全面素質教育的重點，重塑人文精神已成為當代大學教育中的一個核心理念；第二，儒學人文精神可緩解人與自然的生態危機、人與社會的文明危機、人與人的道德危機、人的心靈的精神危機、文明沖突的價值危機的危難；第三，儒學已經淡泊衰微了百余年，需要我們開拓自己的民族文化資源，需要從傳統文化汲取理想、價值和道德資源，為民族的進一步發展提供目標、動力和凝聚力。但目前儒學的實踐在高校教育領域基本上還處于起步階段，并且運用儒學人文精神化育受教育者的人格論極少。

國外的研究主要集中在英國、美國和日本等代表國家。英國政府在1987年頒布的《高等教育——應付新的挑戰》白皮書中，明確地把增進人文學科學術成就作為高等教育目標之一。1984年，美國人文科學促進會發表文章《挽救我們的精神遺產——高等教育人文科學報告書》，對衰微不震的人文教育表示深切關注。在美國，每個大學本科生都必須接受西方古典和經典教育。美籍華人、第三代現代新儒家的領軍人物杜維明先生，秉承著儒家的命脈，承擔著儒者的使命，關懷著儒學的復興。日本提出用優秀的文化遺產教育面向國際社會的日本人，要加強人文教育，以克服環境惡化、人的素質退步，以及人的相互間的接觸和關心淡薄等帶來的負面影響。國際教育組織也對人文教育給予了特別的關注。1989年聯合國教科文組織在北京召開了“面向21世紀教育國際研討會”，把“學會關心”作為會議的主題。1988年世界諾貝爾獎獲得者在巴黎會議宣稱：“如果人類要在21世紀生存下去，必須回首2540年，去吸取孔子的智慧。”1998年北京大學百年校慶時，來自世界各地的數十位大學校長在“21世紀的大學”主題下幾乎一致地強調了人文精神與人文學科教育的重要性。

二、儒學人文精神的化育之道

對于中國文化的現代化而言，“‘儒學’不僅是一種‘資源’，更應理解為一教化之本或‘教養的本原’”。儒學所體現的人文精神有美學的價值、倫理學的價值、宗教哲學的價值，等等。儒學知識典范的“為己之道”是人性貫于“仁、義、禮、智、信”的五常規范，修己成仁、義在正我、以禮立人、以智育人等是不可須臾而離的“倫常日用之道”，這種“倫常日用之道”是一個人內在超越的根本之道。

1.修己成仁。

“仁”的思想和學說是儒家人文體系的價值核心，是表達人的情感活動的概念。董仲舒曰：“仁者，憯怛愛人，謹翕不爭，好惡敦倫，無傷惡之心，無隱忌之志，無嫉妒之氣，無感愁之欲，無險诐之事，無辟違之行。故其心舒，其志平，其氣和，其欲節，其事易，其行道，故能平易和理而無爭也?！?/p>

仁必須在具體清澈精誠惻怛的真實生命中表現，“為仁由己”，一切外在的戒律在很大程度上被否定了，強調知識的修養、美的修養、善的修養等都要靠“己”——主體自身完成，并由內向外發顯（推己及人），以維護和建立合理的社會秩序。

《中庸》曰：“仁者，愛人也?！比实谋举|性內容是愛，基于自愛、親愛，到仁愛、博愛，仁者積極地、主動地承擔起對于他人和社會的義務。仁者可以“托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也”；仁者“見利思義，見危受命”；“仁”要求將外在的社會道德內化為人的內心欲求，也就是從生物人轉化為社會人。從主觀的“立己”到客觀的“立人”，從親情孝悌到濟助眾人，從個人的主觀修養到社會風氣的培養……無一不包，無所不至。以修己為本，在“修己”基礎上建立社會的正義和規范，促進社會穩定。從修己到濟眾，成就于“民興于仁”。

2.“義”在正我。

《中庸》曰：“義者，宜也，尊賢為大?！彼轻槍ξ叶缘倪m宜、恰當，立足點是我而不是他人。義與我之間一定存在著某種內在的、密切的關聯。董仲舒說：“義者，謂宜在我者。宜在我者，而后可以稱義。故言義者，合我與宜以為一言。以此操之，義之為言我也。故曰：有為而得義者，謂之自得。有為而失義者，謂之自失……以此參之，義，我也，明矣！”義與我不可分，義的落實在很大程度上依賴于人們主觀的情感、意志、心理、態度的作用。在個人內在超越中，仁義是不可分的，如“仁，人心也；義，人路也”?？梢?，仁是一種最高的精神境界，義則是仁的落實，是仁涉及存在世界后被具體化了的仁的原則規范，義是仁向外在社會存在過渡時所生發出的精神規范或道德律令，是人從內在心性領域向實踐世界跨越所走的正道、正路。正如董仲舒所強調的“仁在愛人，義在正我”。

3.禮的社會擔待。

“禮”是儒家思想學說的一個重要范疇?！岸Y”作為一種社會行為規范，其精神主要體現為“仁”、“恭”、“敬”、“讓”、“情”等方面，它包含內在精神和外在形式兩方面。

其內在精神是相應的各種倫理關系。“非禮，無以節事天地之神也；非禮，無以辨君臣上下長幼之位也；非禮，無以別男女父子兄弟之親，婚姻疏數之交也”。“不知禮，無以立也”這是對人的最起碼要求，是一個人道德修為的重要部分。禮起著和諧人際關系，促進社會秩序的功能。

“禮”的外在形式，包括祭祀、軍旅、冠婚、喪葬、朝聘、會盟等方面的禮節儀式。“禮”的精神是調整和規范人們之間的矛盾分歧，加強外在約束，使社會生活能夠有序地進行。沒有“禮”的約束，社會生活就會失去平衡，就容易發生一些道德失范現象。一個人若只在學習上下功夫而不在禮儀方面加強自身修養，就不能達到完美的人生境界。

4.智的培育。

子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也?！庇纱丝芍R的獲取是追求智的過程，是智的培育過程。

儒學的“智”不是純粹理性的認識運動，也不是一種抽象的知識體系，而是更趨向于本體性的“智”?！爸恰庇欣碛星椋兄杏?，有仁有義，是包容一切的心理原真?？鬃釉f：“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也戎；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂?！比省⒅⑿?、直、勇、剛是受教育者應具備的道德品質，智為仁、義、禮之首。求智的過程是求真、求實、求利的過程，也就是獲得知識，改造客觀世界的過程。它和“仁、義、禮”所指的求真、求善、求美真正整合起來，才更具體真實，不會迷失方向。人文教育在完善個體人格時既要重點強調“智”，又要不失時機、抓住一切時機地進行“仁、義、禮”的滲透，因為智是建立在“仁、義、禮”深厚的文化底蘊之上漸長而日趨完美的，呈一種“厚積薄發”之勢，威力無窮，而仁、義、禮、信是“格物致知”堅厚的基石，使受教育者在“厚乎德行，博乎道術”的過程中追求自身的完善，獲得“厚德載物”的人文品格。

5.“與命與仁”的生命超越。

儒家的終極關懷突出表現在“與命與仁”思想上?！疤烀^性，率性之謂道，修道之謂教”。自然宇宙賦予人的生命就是性，人的生命依附于“天”的自然之性就是“道”。人通過“道”修習其身就是人性的教化、社會化、人文化?！疤斓馈迸c“人性”通過“內外修為”，方達于仁、義、禮、智根于心的“修身”之本。人性的“人文化”和人性的“自然化”是儒道的終極關懷。儒家主張“天人合一”，天與人是息息相通融為一體的，人與自然是一個不可分割的和諧整體；敬畏自然，也就必須尊重自然所賦予的人性，更要珍惜人的生命。

總之，儒學本身以教化為目的，視教育比其他任何問題都重要，儒學人文精神重個體的生存品位和品質，重道德的教化，重人格理想的追求。儒學人文精神提倡的仁、義、禮、智等價值，在剔除其歷史附著的負面性之后，完全可以提煉、轉化、活化其合理因素，滲透到今天的高校教育中去，進而作為正面、積極、健康的力量參與高校教育，治療現代大學生的某些病癥，恢復人的尊嚴，重建“天、地、人、物、我”的良性互動關系。

三、高校儒學人文精神的化育之策

1.啟發學生的內在自覺，喚醒學生的內在生命。

首先，注重人的內在生命力的激發。如上所述，儒學教育對人生傳統早已有了充分的示范。高校教育應從根本上關注人的生命，始終將生命意識的喚醒、人的生存放在核心地位。這就要求一方面，高校教育應重視學生自身的踐行與體驗，盡可能地幫助學生豐富人生體驗，而不僅僅是簡單的課堂說教。另一方面，要充分融合大學生的本性與境遇，深切地關懷和引導大學生的內心，觸及存在真實生命感受的大學生，說明和回答人類應該怎樣存在，人生應當怎樣度過這些人類最重要的問題。

其次，注重教育的人性化。教育的最終目的在于幫助學生尋求自己的精神家園，獲得追求人性完善的精神動力。在教育過程中要從根本上關注人性，注重人性的陶冶，使大學生的內在素質隨教育的發展而提高，強化大學生積極向上的精神，培養其創造力，引導大學生反省自身的存在，以使大學生成為一個內心世界豐富、品位高尚的人。

2.引導大學生進行道德踐行，追求德性的圓滿。

高校道德教育作為學校精神活動中的主導力量，需要為科學知識的教育提供充滿張力的基礎環境。從這個意義看，高校教育應立足于德，引導大學生認德、體道，充分挖掘“仁、義、禮、智、信”等傳統道德的現實意義，糾正大學生形成的不正確認識，開展“仁、義、禮、智、信”傳統道德的教育。應改變高校人與人之間的淡漠關系，調整抑制極端個人主義的發展；調整大學生個人利益與社會、國家利益的關系，以及個體道德行為、人格追求與對物質利益追求之間的矛盾，在義利之間，既反對“見利忘義”，又鼓勵大學生追求正當合法的物質利益；提倡以文明禮貌、助人為樂、愛護公物、保護環境、遵紀守法為主要內容的社會公德；使大學生明智、明理，增強大學生對是非、善惡、美丑的判斷能力，進而使高校和諧有序；使大學生有誠信的觀念，養成誠信的品質。

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