《詩經》是一首“和”的頌歌

什么是“和”?簡而言之,就是和諧,就是美,這是積淀在中華民族心靈深處的一種審美意緒。徐復觀先生說,中國文化“走的是人與自然過分親和的方向”。[1]人類來源于自然,人是自然中的一部分——對于人和自然的這種關系的認識,早在我國上古時期已經產生。在中國人的古老意識中,人與自然生態環境構成的生態系統,本來就是一個廣闊而微妙的關系網絡。在這個網絡中,形成了豐富而深邃的生命象征之網。這種人與自然的親和傾向,我以為最早在《詩經》中得到最集中、最完整的體現。

一.人與自然的親近

周文化強調以人為中心,無論是探討人與自然、人與神或人與天的關系,皆是以人的角度為基點,用“人”審視一切,所有的事物均沾染人的特質。

《詩經》農事詩在描繪著農事生活的同時,也以自己特?定的方式,展示著在農耕實踐中人與自然所締結、所認證的天人關系。《七月》集中歌詠了周人從周歷四月(即夏歷二月)到十月(夏歷八月)的農事活動。“六月食郁及薁,七月亨葵及菽。八月剝棗,十月獲稻。為此春酒,以介眉壽。七月食瓜,八月斷壺,九月叔苴。采荼薪樗,食我農夫。”在這里,我們從簡單的物候變遷看到農夫日子雖然艱苦,如何在寒冷的季節到來之前,及時地將絲麻“載績”為裳,將稻谷釀成“春酒”,以及如何在“改歲”或“卒歲”的隆重節日里“朋酒斯饗,曰殺羔羊,躋彼公堂,稱彼兕觥,萬壽無疆。”“晝爾于茅,宵爾索绹。亟其乘屋,其始播百谷。”白天割取茅草,夜晚搓制繩索,這有條不紊的安排,使時光的緊迫化為勞作的緊湊,時間在這里已經不是自然對人的限定,而是人與自然的協調。

在中國傳統宗教的活動中,其核心內容就是祭祀,它是伴隨著神靈觀念的產生而產生的,是人們希望各種神靈在支配自身運動時能有利于氏族的生存和發展,因而將最好的禮品奉獻給神靈,以期實現這種愿望,天長日久就形成了祭祀的習俗。《詩經》的祭祀詩是宗教祭祀活動中詠唱的贊頌神靈、祈福禳災的詩歌,所謂“美盛德之形容,以其成功告于神明者也”。祭祀神,是為了人,希望神賜福于人。《周頌》為天子舉行郊廟祭祀之舞曲中有對祖先崇拜,但更多的對“天”表示崇敬的詩。祭天之典,是非常隆重的事情,例如《周頌·維天之命》:

維天之命,於穆不已。於穆不顯,王之德之純。假以溢我,我其收之。駿惠我文王,曾孫篤之。

這是周公祭祀文王的詩。至于說詩的內容,實在沒有什么特別之處,頌揚文王德配于天,對其美德頂禮膜拜,后代該把它發揚光大。神靈產生于祭祀活動中對天地萬物的存在認同,人們渴望神靈的存在,希冀神靈能帶給國家的富足和生活的安寧,而這樣的渴望往往要通過國家的統治來加以實現,所以在人們心中,天子就是受命于天,其意志是不可違背的。又如“昊天有成命,二后受之”(《昊天有成命》)。

“天人合一”,的確是周朝獨特的思想,在這點上,與殷商時代對天的看法全然不同。殷人以為天命將永遠不離子孫;周人由殷商覆亡的教訓,體會出天命無常的道理,上帝鬼神是否保佑周王朝,并非上帝自己的決定,應該憑百姓的意志決定。所以,《孟子·萬章上》引《太誓》曰:“天視自我民視,天聽自我民聽。”透露出天與人的距離不再遙遠。看來,天不是永不可抗的力量,因為上天仍要聽從人民的聲音。天和人的距離,似乎已經拉近;天與人的關系,產生微妙變化,所體察的正是這樣一種面對自然神靈的親近從容的心境。

二.人際關系和倫理的和諧

說《詩經》之“和”,我們還必須看到,《詩經》中這種人與自然的親和傾向和關系把握,實與它所表現的人倫親情和關愛是深刻統一的。《詩經》多以鳥獸草木起興,這不僅是一個人與自然的感情的問題,更重要的是,它包含著深刻的社會人倫內涵。在我們民族的審美心態中,“和”不僅是人際關系的一般聯結,而且是人倫關系的一種美學風范。

“小子何莫學夫《詩》?《詩》,可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠之事君,多識于鳥獸草木之名。”在《詩經》中,大凡出現“鳥獸草木之名”,在豐富著詩的意境的同時,皆有言外之意。

夫婦為人倫禮儀中極重要的一環,如《禮記·內則》云:“禮始于謹夫婦。”《中庸》云:“君子之道,造端乎夫婦。”夫婦關系可以說是其他人倫關系的出發點,所以《周易·序卦》說:“有夫婦,然后有父子;有父子,然后君臣。”這里邊也有所謂“修齊治平”的意思。翻開《詩經》,有關人倫親情的篇目和詩句隨處可見。《周南·關雎》、《周南·卷耳》、《鄭風·女曰雞鳴》、《周南·卷耳》、《衛風·伯兮》、《豳風·東山》、《鄭風·風雨》,它們都寫出了人生人情的至真至誠。如《關雎》:

關關雎鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。

參差荇菜,左右流之。窈窕淑女,寤寐求之。

求之不得,寤寐思服。悠哉悠哉,輾轉反側。

參差荇菜,左右采之。窈窕淑女,琴瑟友之。

參差荇菜,左右毛之。窈窕淑女,鐘鼓樂之。

“在上古時代,開春時節,男女青年往往在水邊舉行盛會,選取擇配偶。”[2]第一章從比翼雙飛的鳥兒很自然地聯想到人間的男女婚配,這種表面看來的比興手法,是源于人的生命本能。

一首和宴飲有關的詩歌《小雅·鹿鳴》,一般認為是王者宴群臣賓客之詩,詩共三章,每章八句,開頭皆以鹿鳴起興。在空曠的原野上,一群鹿悠閑地吃著野草,不時發出呦呦的鳴聲,此起彼應,十分和諧悅耳。詩以此起興,便營造了一個熱烈而又和諧的氛圍,如果是君臣之間的宴會,那種本已存在的拘謹和緊張的關系,馬上就會寬松下來。詩中的人物都是那樣溫文爾雅,人與人之間的關系是那樣的和諧融洽,一切矛盾轉化了,一切對立消失了,人的內心與外部、心理與環境趨于平衡,從而把東方的人際關系和人的內心世界所特有的“人情味”表現得更加富于詩的魅力。

三.情與景交融

自古以來,情感在我國就被認為是一種天人共感、心物相應的節律。所謂“天亦有喜怒之氣,哀樂之心,與人相副,以類合之”。于是情感的共鳴世界遠遠超出了人類社會的范圍而擴展到包容整個宇宙萬物。正是這樣的哲學和美學觀念導致了《詩經》比興手法的運用,在《詩經》中用來作比起興的東西,大都是與人有密切關系的自然環境中的景物,其作用不只是朱熹所云“以彼物比此物”、“先言他物以引起所詠之辭”的純修辭方法,這種比興的本身已經表現出心物相應、天人共感的律動,具備了情與景、主體與客體的和諧,從而達到了情景交觸的境界。徐觀復先生說:“興是自己內蘊的感情,偶然與自然景物相觸發,因而把內蘊的感情引發出來。”[3]

黑格爾說得好:“自然美還由于感發心情和契合心情而得到一種特性。例如寂靜的月夜,平靜的山谷,其中有小溪蜿蜒地流著,一望無邊波濤洶涌的海洋的雄偉氣象,以及星空的肅穆而莊嚴的氣象就是屬于這一類。這里的意蘊并不屬于對象本身,而是在于喚醒的心情。”[4]《陳風·月出》堪稱代表作之一:

月出皎兮,佼人僚兮,舒窈糾兮。勞心悄兮!

月出皓兮,佼人劉兮,舒憂受兮。勞心騷兮!

月出照兮,佼人僚兮,舒夭紹兮。勞心慘兮!

這是一位男子月下懷人的愛情詩。“月出皎兮”一句非同尋常,它既是興句,具有引發全詩的作用,又是觸發詩人懷人的媒介,渲染了一種恬靜優美、撲朔迷離的氣氛,為美人的出場創造了神話般迷人的環境。同時,它又兼有比的作用,即用月光的皎潔柔和來比喻白皙溫柔的美人。

《王風·君子于役》也是突出代表:

君子于役,不知其期,曷至哉?雞棲于塒,日之夕矣,羊牛下來,君子于役,如之何勿思?

君子于役,不日其月,曷其有佸?雞棲于桀,日之夕矣,羊牛下括,君子于役,茍無饑渴?

這首詩重要的是運用比興手法即景物描寫來寫情,它以一幅夕陽近山牛羊歸圈的場景來傳達了夫妻生活中最隱秘的心理體驗。丈夫遠出服役,回家遙遙無期,每當日落時分,雞回巢牛羊歸圈,婦人的思念便最難遏止,表現人類生活中最基本的情感活動即夫妻的情愛及其分離時的出于本能的思念。

在《詩經》中,女子歌唱多以采薇、采厥起興,這種起興又多喻男女愛慕之情;睹桃之夭夭,即感到女子青春和美麗(《桃夭》);觀梅花盛開而衰,即覺得青春的流逝(《摽有梅》);鹿鳴呦呦以對應君臣宴集(《鹿鳴》),棠棣的花萼對應兄弟的同命(《常棣》)……以自然物象的描寫對人世間活動加以比興,在詩人所揭示的生命世界中,就是由植物、動物、人類,高大的、矮小的、堅實的、柔弱的,天上的、地上的所構成的一個活性的親和的磁場。

參考文獻:

[1][3]徐復觀:《中國藝術精神·自敘》[M],1987,沈陽,春風文藝出版社,第1、197頁.

[2]周嘯天:《詩經楚辭鑒賞辭典》[M],成都,四川辭書出版社,1990,第26頁.

[3]黑格爾:《美學》第一卷[M],北京,商務印書館,1979(1997重印),第170頁.

鄧春玲,廣東茂名學院文法學院中文系教師。