非物質文化遺產的校園傳承意義

當代中國是一個主要受經濟規(guī)律支配的商業(yè)化國家,作為文化大國的文化自信面臨重大危機。這才有了文化重建、文化大國形象的重塑、文化自信心的重拾等呼聲。這些重大命題的解決,需要從中央到地方的各個部門、團體以及個人的共同努力。在這一過程中,非物質文化遺產的保護與傳承,史無前例地受到重視。

中國非物質文化遺產消亡滅絕的速度快,破壞程度嚴重,給文化遺產的保護工作帶來巨大的困難。比如非物質文化遺產的消亡滅絕,往往伴隨著現(xiàn)代工業(yè)文明和農業(yè)文明不可逆轉的歷史進程而發(fā)生,大量傳統(tǒng)民間工藝,由于不適應大工業(yè)時代的生產和消費規(guī)模,或者不適應現(xiàn)代農業(yè)發(fā)展的需求,逐漸失傳,那些手工操作器具漸漸褪變?yōu)榉壳拔莺蠡蛱镩g地頭的擺設,我們甚至只能到博物館去感受它們的本來面貌了。各種原本獨屬各地區(qū)的民間風俗,也因為失去社會土壤和傳承圈子,逐漸被五花八門的西方節(jié)俗所替代。這些都使文化傳承的斷裂顯得特別突出。至于非物質文化遺產被嚴重破壞,除了歷史上的政治因素、軍事因素、社會意識等原因外,當下主要表現(xiàn)為商業(yè)經濟對文化遺產的殺雞取卵式的開發(fā)利用,非物質文化遺產被改頭換面、圈養(yǎng)扭曲,商業(yè)化、舞臺化的情況特別突出。

非物質文化遺產的傳統(tǒng)傳承模式也需要改進。傳統(tǒng)的傳承模式基本上是以地緣傳承、親緣傳承和業(yè)緣傳承為主要紐帶。由于交通不便、語言不通等多方面原因,地緣傳承只能在地域之間進行;親緣傳承往往受限于血緣關系,在親族之間代代相傳,有時還要遵守一些特別的規(guī)約,比如傳男不傳女,傳嫡系不傳遠親等;業(yè)緣傳承主要體現(xiàn)為師徒之間的言傳身教,在有限的傳承條件下,一位師傅不可能親手帶出大批的徒弟,而且業(yè)緣傳承特別講究派系,這也在一定程度上限制了非物質文化遺產的傳承。這些傳統(tǒng)的傳承形式,不能適應當代中國的社會發(fā)展對文化建設的要求,不能適應人們更積極主動的文化消費需求,因此,有必要找到一些新的傳承方式或渠道,有效解決非物質文化遺產的保護和傳承危機,同時也可以使它們以更生態(tài)的方式,服務于國家和地區(qū)的文化建設和經濟發(fā)展。

目前,如何對非物質文化遺產進行有效的保護傳承和科學的開發(fā)利用,成為當下中國文化建設事業(yè)的重要課題。各級政府也正在想方設法對本地的非物質文化遺產進行發(fā)掘、保護和開發(fā)利用。近五年來,在教育部、文化部以及一些相關部門的協(xié)同倡導之下,充分利用現(xiàn)代教育體系,“讓非物質文化遺產走進校園”的宏觀思路顯山露水,在多省市和地區(qū)形成決策,并開始了積極推行的進程。

2006年,教育部、中宣部把每年9月定為“傳承月”,希望在青少年中普及非物質文化遺產的宣傳教育。2008年,文化部副部長周和平表示,非物質文化遺產進課堂、進教材、進校園是非物質文化遺產保護可持續(xù)發(fā)展的根本舉措。各省市和地區(qū)的教育部門、文化部門積極地支持、鼓勵、幫助各級學校將非物質文化遺產納入教育體系。比如成都、紹興、鐵嶺、溫州蒼南、恩施等地都在中小學校園中開展了“非物質文化遺產進校園”活動。由于這些活動選取了當地具有代表性的非物質文化遺產項目,并且采取了孩子們樂于接受的形式,所以它們普遍受到了孩子們的熱烈歡迎。非物質文化遺產走進大學校園的情況也值得關注。比如中央美術學院、鄭州大學、河南大學、河南師范大學、北京聯(lián)合大學、浙江大學、華東師范大學、華中師范大學、南通航運職業(yè)技術學院、恩施職業(yè)技術學院等院校和職業(yè)學校,都相繼將各地精彩的非物質文化遺產項目請進校園。一些民族院校更是以非物質文化遺產項目的保護繼承與開發(fā)為己任,催生出一大批成果。

可以看出,非物質文化遺產進校園,不能僅僅視為趨勢或潮流,更應視為民族文化遺產的傳承弘揚與學校教育形成良性互動的有效舉措。它既合符我國對非物質文化遺產在更大范圍內得到保護和傳承,讓更多青少年了解并熱愛祖國豐富多彩的非物質文化,并在此基礎上自覺承擔起文化傳承重任的目的,也有利于豐富校園文化,將深層次的素質教育落到實處。

從非物質文化遺產的傳承角度而言,校園傳承具有積極的促進作用。這首先表現(xiàn)為傳承模式可以獲得突破和更新。非物質文化遺產有可能選擇一種相比于傳統(tǒng)的地緣傳承、親緣傳承、業(yè)緣傳承更豐富、更靈活的方式,更多樣的傳承渠道和更穩(wěn)定的傳承場所。傳統(tǒng)的傳承方式受限于民間自發(fā)或自律的口耳相傳、言傳身教的形式,走進校園之后的非物質文化遺產,可以利用現(xiàn)代教育資源,以多媒體、幻燈、展板、集體表演、組織競賽等更多樣化的形式進行傳承。在傳承渠道的突破方面,由于我們的部分中學和所有的高校,生源對象突破了地域限制,所以非物質文化遺產的校園傳承不再受限于地域關系,而且,被置于現(xiàn)代教育體制中的師生傳授,也不再受限于血緣關系和傳統(tǒng)的業(yè)緣關系,這都有利于在更大范圍內傳播和普及非物質文化遺產。至于傳統(tǒng)的非物質文化遺產傳承場所,主要在房前屋后、田間地頭、亭臺坊間,其中絕大多數傳承場所必將被現(xiàn)代文明所覆蓋,這就要求我們積極開拓新的傳承場所,相對穩(wěn)定的校園環(huán)境顯然占據優(yōu)勢。雖然校園并不能完全替代非物質文化遺產的所有傳承場所,但仍然是一種在目前而言可以選擇的較好方案。

其次,非物質文化的校園傳承,在傳承人的更新?lián)Q代方面,也具有獨一無二的優(yōu)勢。中小學校園要對所有未成年人進行普及教育,大學校園則承擔著培養(yǎng)各種高級專門人才的任務。青少年對于事物的好奇心濃烈,對于感興趣的事物勇于探索,接受能力也很強,如能通過校園的管理機制,可以迅速地組建富于地方特色的非物質文化遺產項目的傳承基地或團體。將非物質文化遺產的傳承有效地滲透到各級學校的教學實踐中,將極大地保證非物質文化遺產的傳承人的培養(yǎng)和擇優(yōu)。比如,恩施土家族苗族自治州建始縣長梁鄉(xiāng)的絲弦鑼鼓,面臨后續(xù)無人的危險,長梁鄉(xiāng)便鼓勵部分學校傳授絲弦鑼鼓,并在民族小學設立絲弦鑼鼓傳承基地,培養(yǎng)出了一批極具潛力的絲弦鑼鼓繼承人,長梁絲弦鑼鼓,也因為孩子們的精彩演出而聲名大振。在校園里培養(yǎng)傳承人,還有一個潛在的優(yōu)勢值得關注,受到多年文化教育的青少年,將來有可能創(chuàng)造性地發(fā)展非物質文化遺產,他們有可能超越老一代的傳承人,使我國古老的非物質文化遺產獲得更新的可能。

從發(fā)展教育事業(yè)的角度來說,非物質文化遺產的校園傳承,對于我們的教育事業(yè)也將起到重要的輔助作用。我國的教育改革,主要圍繞培養(yǎng)高素質的創(chuàng)新型人才而進行,如何建立起一個優(yōu)化的課堂內外的教學體系,有效地培養(yǎng)社會發(fā)展需要的各方面人才,是教育工作者思考的重要問題。非物質文化遺產的校園傳承,將在這個巨大的人才培養(yǎng)工程中起到不可小視的作用。

非物質文化遺產的校園傳承,有利于增進青少年對祖國優(yōu)秀文化遺產的認知,并增強青少年的民族自豪感。非物質文化遺產是千百年來中華各民族生存智慧的結晶和生命精神的積淀,當求知欲旺盛的青少年接觸到那些優(yōu)秀的民族文化時,將可能被它們豐富的形式、杰出的成就以及意義非凡的內在價值所震動,民族自豪感也會油然而生,從而產生對祖國的文化遺產進行積極認知、深入學習并一步探索研究的興趣。這對于激發(fā)青少年的民族意識和民族認同感,增強祖國大家庭的民族凝聚力,都具有不可忽視的酵化作用。

非物質文化遺產的校園傳承,有利于青少年的個性化自由發(fā)展。我們的教育發(fā)展趨勢,是要努力將每一個青少年的成長,納入到終生教育體制中,是否能培養(yǎng)全面發(fā)展的優(yōu)秀人才,取決于教育體制將在多大的程度上去適應每一個人的個體發(fā)展的需求,在多大程度上將個體的優(yōu)勢發(fā)揮到最佳狀態(tài)。教育的“因材施教”,需堅持“人稟其才”的基本觀念,努力創(chuàng)造更多的機會,鼓勵青少年突破課堂教育的限制,走向課堂之外。傳統(tǒng)的教育體制及教育模式,不僅僅將人才的培養(yǎng)固定化為幾門主干課程的強制性教學,而且剝奪了每一個青少年選擇更多的學習對象的自由。讓豐富多彩的非物質文化遺產走進校園,無疑給青少年們創(chuàng)造了更多自由選擇的機會,有利于突破以“語數外”三駕馬車為核心的課程體系基本結構,使青少年能夠選擇他們所喜歡的各種技藝,去了解并認知,甚至成為某些非物質文化遺產項目的優(yōu)秀傳承人。

非物質文化遺產的校園傳承,還可以活躍校園生活,增進師生情誼,培養(yǎng)團隊合作的精神,塑造校園的新形象。這方面的例子很多,比如恩施土家族苗族自治州咸豐縣大路壩民族學校,聘請民間藝術大師李正福、“土家歌王”唐中銀為民俗文化課的教員,要求三到六年級的學生會唱土家禮儀歌中的“敬酒歌”、“迎客歌”、“送客歌”,會說土家語日常用語100句,還將竹馬、陀螺、板鞋等民族傳統(tǒng)體育項目融進課堂教學,并納入學校體育競賽項目。該小學成為恩施州民族教育“五個一”工程示范學校。2008年,在央視主辦的青歌大賽上,由湖北民族學院藝術學院選送的女歌手吳娟,和另一位湖北恩施本土女歌手張明霞,與湖北長陽的兩位土家族兄弟組合成“土苗兄妹”,奪得原生態(tài)唱法金獎。2009年春節(jié)聯(lián)歡晚會的《山鄉(xiāng)春來早》,不僅他們再次登臺表演,也帶出了該校在民族體育教育方面的成果,使體育學院學生表演的傳統(tǒng)體育項目踩竹馬有機會登上春晚舞臺。2009年端午節(jié)前夕,華東師范大學與上海長寧區(qū)民俗文化中心聯(lián)合舉辦“端午游園會活動”,包括行街展演、端午賽詩會、民間技藝教習、旱龍舟競賽、傳統(tǒng)服飾展示、童年游戲等項目,在新華網等多家網站轉載信息,產生了良好的社會反響。有關方面的新聞報道說明了一個道理,非物質文化遺產走進校園后,確確實實地豐富了校園生活,深得師生喜愛,對學校的形象塑造和宣傳也起到了重要作用。

非物質文化遺產的校園傳承,還有利于培養(yǎng)青少年的家鄉(xiāng)情。由于非物質文化遺產的校園傳承,往往采取將本地項目與本地學校結合的方式,這樣可以使大多數青少年通過來自某一地區(qū)的非物質文化遺產項目,進一步了解自己的家鄉(xiāng)。當青少年發(fā)現(xiàn)自己的家鄉(xiāng)原來還有那么多了不起的文化珍寶時,他們對家鄉(xiāng)的認知將更具體、更深刻,強烈的家鄉(xiāng)自豪感會油然而生。這將促成他們產生“有為而學”的動力,即立志在將來學成之后服務于家鄉(xiāng),將家鄉(xiāng)寶貴的文化遺產加以保護、傳承和積極有效地開發(fā)的想法。

通過上述分析可以看出,非物質文化遺產的傳承,和學校教育如能很好地結合并形成良性互動,必能達成雙贏的效果,甚至可能多邊互利,因為它還涉及除學校之外的其它部門,比如各級各地的政府部門、文化部門等,都需要借助學校的各種資源來進行本地的文化建設,搞好文化生態(tài),有效促進地方經濟的發(fā)展。

當然,非物質文化遺產的校園傳承機制和展開的具體形式,目前還處在探索階段。比如它涉及社會各部門的通力合作,組織工作的協(xié)調頗為復雜,如何建立最有效的合作方式,尚需深入思考。目前,非物質文化遺產的校園傳承,普及范圍不大,深度不夠,形式上還有待改進。比如大多數學校采取了將民間藝人請進校園的方式,但只能作短暫的展示和蜻蜓點水式的傳授。一些學校為了爭項目,出成果,打名氣,將非物質文化遺產項目完全表演化,也可能使非物質文化遺產被變形利用。非物質文化遺產項目如何納入各級學校的課程體系?不同層次的學校能否做到非物質文化遺產的傳承由初級、中級到高級的過渡和銜接?在校園里如何才培養(yǎng)出非物質文化遺產項目的傳承大師?還有諸多問題有待我們進一步思考和解決。

綜之,讓非物質文化遺產走進校園,是一件功在千秋的大事。我們應該為更多的非物質文化遺產創(chuàng)造這種傳承機遇,同時也讓更多的學校能通過非物質文化遺產的校園傳播來發(fā)展教育事業(yè)。通過互動達成雙贏甚至是多邊互利,正是我們所期待的美好前景。

※本文為國家民委本科教學改革與質量建設研究項目《民族地區(qū)高校的民族文化與民族教育互動研究》(編號:2008044)的研究成果。

柳倩月,女,湖北民族學院文學與傳媒學院副教授,從事文藝學和民族民間文學研究。