弗洛姆社會性格異化理論探析

韓文艷

[摘要]作為法蘭克福學派的代表人物，弗洛姆以逃避自由理論為基礎，進一步揭示了現代人性格結構中的病態狀況，并由此展開了對現代工業化社會的批判。他提醒我們，盡管資本主義的經濟有了很大發展，但社會性格的發展卻是不健全的，人性依然是扭曲的，人已經陷入了一種深度的心靈異化。本文主要對弗洛姆的社會性格異化理論進行梳理和深入的分析。

[關鍵詞]弗洛姆 社會性格異化 逃避自由 占有 存在

一、逃避自由的心理機制

弗洛姆立足于現代人的社會歸屬需要，從對現代人的心理分析入手，揭示了逃避自由的心理機制。在他看來，隨著人類的進化，人逐漸從自然中脫離出來，失去了與自然的原始的關系，于是，人從自然中脫離出來，被拋到了一個不確定的境地，在那里，人是自由的和獨立的，他擺脫了自然的束縛，成為自己的主宰，他也必須自己主宰自己的命運，這個過程就是人的個體化的過程。這種個體化使人實現了獨立和自由的生活，然而，這是需要付出代價的，因為個體化出現了兩種結果：人自由了，但同時也變得孤立無援，變得孤獨了，這使人無法獲得一種歸屬感。在弗洛姆看來，這樣的自由帶給人的不是幸福和安寧，而是惶惶不安、孤獨和恐懼，于是自由成了沉重的負擔，因而人們恐懼它，并想盡辦法地逃避它。

為了擺脫孤獨，獲得一種心理上的寧靜和安全感，一個人就必須建立一種與世界的聯系，找到一種可以依靠的力量，弗洛姆把人的這一要求稱為歸屬要求，并將其看作人的根本需求。然而，在資本主義生產方式下，那種通過愛與創造性的活動，在人與世界之間建立起來的，充分肯定個人的獨立性的聯系是無法實現的，因為現代資本主義生產方式的特點決定了生產的主要目的是為了最大限度地獲取利潤，而不是滿足人們的多方面需要。在這樣的社會中，人們之間的競爭與對抗成了人與人關系的主題，人們之間日益疏遠，剩下的就只有為了利益而存在的彼此的相互利用了，這一切使人也越發地恐懼和害怕孤獨。于是，個人轉而希望通過完全放棄自己的個性、完整性以致自由，使自己與別人合為一體，來克服與外界相隔離所造成的孤獨感和恐懼感，這樣個人與某種整體和權威相趨同，并由此獲得了社會歸屬感。這便是逃避自由心理機制形成的基礎，也是現代資本主義社會異化的社會性格產生的基礎。

二、極權主義社會性格

弗洛姆認為極權主義社會性格是一種病態的社會性格。它是施虐與受虐共生的性格，即兩者都喪失了個體的獨立性和完整性，形成了相互依賴的主動和被動的共生關系。弗洛姆說：“施虐——受虐待狂者的主要特征就體現在對待權威的態度上。他仰慕權威，愿意屈從于權威，但同時又渴望自己成為權威，迫使他人屈從于自己。”我們可以看出，無論是施虐者還是受虐者，都具有被動的性格傾向，他們都想從孤獨的和無權力的狀態中解脫出來。不同的是：受虐狂者愿意依靠他人和自身以外的任何力量，將掌控自己命運的權力自覺自愿地交給權威；相反，虐待狂們卻想要完全主宰別人，并由此獲得快感，這樣，雙方相互依賴，共生共存。可以說，施虐與受虐就是極權主義性格的具體表現。在弗洛姆看來，法西斯主義者及其追隨者們就是施虐與受虐的典型代表，也是極權主義社會性格的極端體現。

弗洛姆認為，極權主義社會性格會導致人格化的權威。在集權社會中，大眾會在有名的、顯性的權威強迫下行事，而在現代的資本主義社會，權威的特征發生了改變，它們已不再是公開的權威，而是一種匿名的、隱性的權威，正如弗洛姆所說:“沒有什么人，沒有什么觀念，也沒有什么道德法律來要求人們該怎樣行事了。但是，我們全部一樣地做某事，協同一致的程度類似甚至超過了集權社會。的確，除了‘它之外，誰也不是權威。它是什么呢? 它就是利潤、經濟需要、市場、常識、輿論，‘大家所做、所想、所感受到的一切。無名權威的法則如同市場法則一樣，是不可見的——也是無法攻擊的。”匿名權威通過人們難以察覺的方式規范和約束著人們，使他們甘愿順從與求同。因此，在利潤、經濟、市場、輿論等需要面前，個人隨時準備并樂于按照社會模式來改變自我，放棄自我，這樣，受到匿名權威支配的人便喪失了自我感，人的意義無法顯現。于是，人的生命的潛力和創造力受到了壓抑，人感受到一種個人無意義感和無權力感，人因此陷入一種病態的人格。

三、重占有輕存在的社會性格

在弗洛姆看來，社會性格可分為生產性社會性格和非生產性社會性格，他將接受取向、剝削取向、囤積取向、和市場取向這四種非生產性性格的生存方式稱為占有的生存方式，這是一種病態的性格，它以貪婪地占有、牟利當作自己神圣的權利，不僅要占有物，還要占有人。這體現了個人對外界的一種占有關系。它的根源是私有制的本質。重占有的人完全依賴于他所擁有的物，他們的感覺和心理健康狀態取決于對他物和他人的占有，因而物也占有他。這種占有的生存方式是極為被動的。對外在物的占有使人獲得了某種安全感，為了維持這種安全感，他必須在不斷地擁有他物中活下去。于是占有的生存方式使人將注意力放在對外在物的占有上，仿佛占有的越多，越能體現出生命的價值。

與此相反，存在的生存方式是生產性性格的人的生存方式，這是人的發展的目標，是人的潛能的實現，也是弗洛姆所追求的健全的人格。“存在”是說人應放棄自我中心，能給予外界并同他人分享，不僅是分享，還是一種奉獻和犧牲的傾向。存在的生存方式以人的獨立、自由和批判的理性為前提，對此，弗洛姆認為，人有一種與世界相結合的需要，而生產性性格的人具有一種自主能動性，這是生產性性格的本質特征。重存在的生存方式的人，會通過創造性的活動，在有限的生命中不斷發掘人的生命潛力，這使人能夠擺脫這種人的潛能的實現與有限的生命長度之間的矛盾所帶來的人與人，人與世界的異化。

弗洛姆認為，病態的社會中，重占有的生存方式居于主導地位，而在健全的社會中，重存在的生存方式居于主導。因而要生成居于主導地位的重存在的生產性社會性格，必須通過文化、心理革命等社會變革的途徑，創設健全的社會。

因此，弗洛姆認為，現代工業文明下生活著的人已經陷入一種普遍異化的狀態，即總體異化的狀態，病態的社會塑造了病態的人格。他認為，這種異化了的社會性格是非生產性社會性格，也就是占有的社會性格。弗洛姆從社會性格角度揭示了人類所面臨的危機，指出：“過去的危險是人成為奴隸，將來的危險是人會成為機器人。”

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