賈 波
摘要:“原生態”民歌作為中華民族的文化魂寶,是弘揚與發展中華民族藝術文化的基礎,也是當代音樂的藝術魅力之所在。筆者認為首先要對“原生態”作一個必要的界定,然后對“原生態”民歌 、“原生態”唱法有一個客觀而合理的認識,這樣就更加有利于我們深入探索與研究“原生態”民歌的文化價值及其傳承規律,讓它在現代生活中獲得新生,進而促進民族音樂向個性化、多樣化發展。
關鍵詞:原生態民歌 原生態唱法 傳承 保護
中圖分類號:J642.2 文獻標識碼:A文章編號:1005-5312(2009)12-0041-02
上世紀末,特別是進入本世紀以來,在相關部門和電視媒體及其他技術媒體的大力推動下,“原生態”民歌憑借其本身的藝術魅力和風韻逐漸地回歸到廣大民眾的審美視野,并且把原生態民歌推向高潮進而掀起一股“原生態”民歌熱。尤其是2002年以來的三屆“中國南北民歌擂臺賽”的舉行,加上中央電視臺連續舉辦的兩屆青年歌手電視大獎賽中都設有原生態唱法的比賽,對“原生態”民歌的爭論更是達到了一種“白熱化”的狀態。在這種情況下,我們還應該注意哪些問題呢?本文將會圍繞這個問題從以下幾個方面來進行闡述。
一、“原生態”民歌的界定
對于究竟何謂“原生態”民歌和“原生態”唱法這兩個問題,無論是在音樂界還是在學術界的看法都不是很一致,在其他一些媒體也有很多不同的看法。有很多學者就籠統的認為原生態民歌就是民歌。我認為這樣的說法是不明確的,應該將它進行整體性和局部性的歷史對照,只有這樣或許才能做出一個客觀的界定。
(一)從“原生態”到“原生態”民歌
首先,“原生態”這個詞是來自20世紀60年代以來自然科學領域的術語。原生態本是“原生物”和“生態”兩個名詞的復合品。“‘原生物指‘假想的地球上最早的生物類型。‘生態則指生物在與之相適應的自然環境中生存發展的狀態,也指生物的生活習性及生理特征”。我們若將“原生物”和“生態”的復合品放置于“民歌”的前面,如此以來所得新生物就有了一種新的含義。為什么呢?因為“生態環境是影響人類與生物生存和發展的一切外界條件的總和”。也正是由于對生存環境這種依賴的差異性,原生態民歌在音樂形式、演唱形式等諸方面才出現了差異,有了不同的特色,給人們的是一種風格各異的新感受。
另外,“原生態”民歌所依賴的是一種很自然但不是原始的生態環境,至少現在不能說是原始的,與人類開發和改造形成的高度人工化的大城市的環境相對。不同的生態環境下所形成的文化也是不同的,當然了,基于不同的形成背景每種文化的發展方式及其速度和程度也都是各不相同的。原生態民歌也是如此,歷史在演進,社會在發展也需要發展,“原生態”民歌并不是一種定格于某一歷史時期一成不變的“古藝術”,是可以吐故納新的。
綜上所述,筆者認為:“原生態”民歌是指在特定的歷史時期下,在一定的自然環境中依附于相應的生產力水平、生活方式和其他的民風民俗,由民間勞動者創作并演唱的當地的民間歌曲,且要體現其民族的屬性和民族的心理特征,具有純粹民間特色的歌曲藝術。
(二)“原生態”唱法
在第十二屆青年歌手電視大獎賽中,曾出現過評委給苗族的民間歌手打分懸殊很大的問題。這之間也有好多觀眾致電詢問過給分過低的老師給低分的原因,老師回答說該選手的唱法不科學也不夠規范,演唱難以持久。為此在音樂界也出現了關于“原生態”唱法的爭論。
任何藝術都是源于生活高于生活的,聲樂作為一種高實踐而且超理論的藝術,它主要是靠自己的實踐和親身體會,國家非物質文化遺產保護中心主任田青研究員曾舉過這樣一個例子:“位置靠太靠前了,往后一點”,往后是多少?1.5厘米?1.3厘米?是一種體驗,根本不能用科學這個東西去解釋。哲學家馬克思也說過類似的話,要想讓一門科學成為真正的科學,必須用數學公式將其表達出來。用科學來給給藝術進行評定,必定會對藝術的發展帶來更多的弊端,進而抹殺藝術向個性化、多樣化發展的思想基礎。所以要正確認識藝術與科學的關系,兩者都是人類認識和感知世界的方式,是相互影響的,但兩者又是兩種完全不同的,不可替代的方式。
我們國家擁有“野民歌”的地區不下百余處,高亢低轉,悠閑漫漫,各有風骨,確實無法用分數的高低來衡量。但并不代表“原生態”民歌不存在方法的問題,從很多比賽或媒體上可以得知許多優秀的原生態歌手在演唱中都具有很高的演唱技巧。特別是第十三屆青年歌手大賽中,涌現了一批水平很高的原生態歌手。評委孟新洋在評點湖北省兩支原生態組合時,大贊“土苗”與“撒爾嗬”的高音給從事音樂教育的人士上了很好的一課,“男聲女聲的高音非要借鑒西洋音樂的唱法嗎?必須要關閉(聲帶的閉合)才能唱出高音嗎?我們也可以用民間技巧,很好地解決高音問題!由此可見“原生態”民歌的演唱還是有一定方法的。
所以,我們要客觀地去認識“原生態”唱法這種提法,筆者認為,原生態可以是一種唱法,但也可以歸作一種演唱風格。在許多多多的原生態比賽中,參賽的歌手有很多都是來自藝術院校的大學生,也有國家或地方劇團的專業演員,這些參賽者沒有任何一個人或一組的演唱者不是經過培訓加工的,把它們再稱之為“原本態”唱法確實有些太勉強。由此,我認為應該對比賽評價標準進行改制,因為各民族的生存環境不同,相應民歌的產生所表達的情感也不相同,唱歌是情感的藝術,而不是唱方法。正如田青評委在第十三屆歌手大賽中所說,這次大賽,我們的評判標準是“原汁原味”。
二、“原生態”民歌的文化價值
“原生態”民歌作為一種非物質文化遺產,是中華民族的文化瑰寶,也是弘揚中華民族文化和藝術的源泉。在人
類歷史的長河里,民間藝術始終作為創作者不竭的素材之源,甚至可以說始終是專業藝術的母親。
“原生態”民歌不僅存在于某一民族,而是存在于各個民族的各個歷史時期,是各族人民勤勞智慧的結晶,是對整個歷史時期勞動人民生動畫卷的描繪。它不僅是人民生活的親密伙伴,也是人民生活的有力助手,不管是在生產勞動中還是在階級斗爭的過程中,始終是人民手中的有力武器。
“原生態”民歌都是直接產生于民間的并且長期在田野鄉間流傳不衰,傳唱于船工、漁夫、趕腳人、農夫和廣大的農村婦女之間,歌詞雖是由民眾口頭創作,但能稱的上是對人民生活的逼真描繪,其語言生動傳神,并不是將簡單的生活語言加以拼湊和組合,而是講究韻律和比興等手法的。特別是在流傳的過程中不斷加以豐富和發展,歌詞更加精煉,曲調更加完美成為較高藝術價值的精品。筆者認為,其他音樂的繁衍與發展都應站在民間音樂的肩膀上作一種迸發,原生態民歌是一顆種子。
除此之外,還要說明的一點的是民間歌曲是民族音樂和其他類音樂的基礎,可以說是從民間音樂的肩膀上開始的,從多種音樂種類的具體分析中,可以得到證明。所以,無論是擁有這些“財富”的當地居民這些“局內人”,還是欣賞這些“財富”的“局外人”,都能從中獲得自己所需的資源,得到一定的藝術滿足。
三、“原生態”民歌的傳承
眾所周知,“任何文化,都必須經傳播,才能傳之于人,行之于世,承之于后人”。○10音樂作為精神文化中一個非常重要的組成部分,傳播這個過程一直都伴隨其衍生和發展。“音樂傳播,是音樂現象得以存在,音樂作品得以實現其功能的人的一種社會行為。這種社會行為最簡單的表現是一個人將音樂作品以特定的形式傳遞給另一個人或一群人。”[4]
當前原生態民歌的傳播方式主要由自然傳播和技術媒體傳播,盡管技術媒體傳播出現在自然傳播之后,但技術媒體傳播不會取代自然傳播,因其在傳播之中各有所長,具有不同的功能和意義,在原生態民歌的傳播過程中,要注意兩者的結合,以更好的促進“原生態”民歌的傳承。強調一句,在傳承的過程中,應以不損害其特質為前提。
四、“原生態”民歌的保護
在當今這個現代媒體技術日新月異、到處都被潮流時尚和商機覆蓋的時代,原本附著淳樸自然的“原生態”民歌與我們的距離已越來越遠,所以新時代的人們就更難有機會領略純正而樸實的民歌的韻味,更無法真正地感受獨具魅力的原生態民歌那充滿質樸的文化內涵了。作為口頭非物質文化遺產的原生態民歌失傳快而且保護困難,因而對其進行“120式”搶救和保護迫在眉睫。
當下,申請“非遺”已經“風靡”全球,我們應該抓住這一有利契機,將“原生態”民歌用非物質文化遺產來保護,把“主位保護”(文化主體)與“客位保護”(政府、社會等)相結合的方式是原生態最有效的保護途徑。
淵源于中華上下五千年文明、深深根植于民族文化之中的原生態民歌,蘊含著豐富的人文信息,是我們中華民族身份的象征,能從根本上喚起人們心中對民間音樂的熱愛,對于傳播和發揚民族民間音樂起著積極的作用;同時也是促進民族團結統一的堅實基礎,保護好運用好這種內在的民族精神,對于中華民族的興旺發達乃至中華民族的偉大復興,都具有不可估量的作用。
參考文獻
[1]喬建中.“原生態民歌”瑣議.人民音樂.2006(1).
[2]夏征農.辭海.上海:上海辭書出版社.2005(5).
[3]徐天祥.中國民歌何處去?——第二屆南北民歌擂臺賽學術研討會綜述.音樂研究.2005(2).
[4]曾遂今.音樂社會學.上海:上海音樂學院出版社.2004年版.