不忍之心的力量

秋 風

大學生勇敢地、理性地拯救落水者，似乎也正是一個社會正在自我救贖、提升的象征，唯有剛健質樸的氣質能夠拯救那陷溺于虛偽和私欲之洪流中的人。

為救兩名落水少年，湖北長江大學陳及時、何東旭、方招三名大學生不幸被江水吞沒。他們是英雄，這個時代罕見的道德英雄。現在社會唯一可以做的事情就是贊美他們，為他們樹立紀念碑；另一方面盡最大可能撫慰他們的家人，比如政府發放撫恤金，社會募集資金以解決他們的家庭困難。

除此之外，沒有必要人為地拔高他們。在救人之前，這些孩子只是普通人，他們也具有普通人的喜怒哀樂，甚至他們未必就是在專業上多么出色、道德上多么高尚的人。但是，他們終究是一個人，一個“善端”沒有被遮蔽的人。

孟子說，“人之異于禽獸者，幾希”，“惻隱之心，人皆有之……惻隱之心，仁也”。而且，這種惻隱之心，“我固有之也”，是內在于人性之中的。孟子還更為顯豁地進行過解釋：“人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也”。

仁者愛人，即關愛他人。假如這他人是親人，則其中自有源于遺傳和長期相處而積累的親情，這種愛是自然的。那么，對于陌生人，這種關愛則來自于人內在一種奇妙的構造，即不忍之心。孟子講，君子“遠庖廚”，就是因為君子有“不忍之心”，有一顆相對柔軟的心，不忍看見動物在被宰死之前的“觳觫”。

對于同類，這種不忍之心當然更為明顯和強烈了。看見一個人掉進井里，任誰都會著急，不忍心，會本能地產生救人的沖動。假如他伸手就可以救他，他一定會伸手。假如不能，他也一定會呼救。關于這一點，斯密在他的《道德情感論》中也有所發揮，斯密稱之為“同感”。

這種不忍之心就是仁的內在基礎，這種同感就是善的基礎。按照孟子的說法，以此為基礎，勤加拂拭，加以存養擴充，也就是仁者了，也就可以成就道德的行為。這時候，當然需要借助于理性，甚至借助知識。但仁的關鍵還是那內在于人心中的善端。

這些大學生所處的就是這樣一種情境：看見小孩掉進水里，他們本能地產生不忍之心，一種拯救落水者的內心沖動。可貴的是，他們正確地使用了自己的理性：知道自己不會游泳，沒有魯莽地跳到水里，而是組成人梯去營救。事實上，營救行動也取得成功了'只是由于有人體力不支，人梯斷裂，導致三位大學生落水溺亡。

這是一個悲劇，但這絲毫也不妨礙這是一起道德、英雄般的行動，也不妨礙這三位大學生成為英雄。他們是平凡的，因為他們只是聽從每個人都可以聽到的惻隱之心的召喚；他們也是英雄，他們知道自己將被置于危險境地，但他們還是聽從了內心的召喚。

照例，在這樣的事情發生之后，電視、報紙、網絡等媒體紛紛報道。應當說，大多數人贊賞這些大學生的仁者之行。荊州數萬民眾自發為三位犧牲的大學生送葬，也表達了人們贊賞美德的共同的樸素情感。

不過，也有人發表了一些貌似高深的議論，有人責備這些大學生沒有受過專門訓練，沒有合適的器材和方法，怎可貿然下水救人?這樣的指責也指向教育體系，指責當代中國的基礎教育中缺乏救生應急的教育，更指責教育中過分宣傳犧牲精神，慫恿學生盲目犧牲——很多人提到了當年曾被廣泛宣傳的少年救火英雄賴寧。更有一些人提出：大學生如此犧牲是否值得?救出兩人而犧牲三人是否值得?有人說，對這三位大學生“敬佩，但是不支持，感到可惜”——這樣的態度讓人想起1982年西安大學生張華拯救一位老農而獻出生命所引起的爭論。

這些議論貌似高深，但其實充滿謬誤。這種謬誤其來有自過去幾十年中，由于復雜的文化、政治原因，中國社會先后發展出兩種反道德的價值體系。第一種源于對英雄的惡性宣傳，仿佛一個行為唯有與某種宏大價值勾連起來才是道德的，這導致了道德的虛偽化，人們自然也就不再相信道德本身。當年張華引發的爭論就是道德感破滅的標志。

第二種源于上世紀80年代后、尤其是90年代，整個社會被一種赤裸裸的物質主義精神支配，具有這種精神的人把人理解為成本收益計算的機器，人唯一重要的東西就是肉體的生命，道德則是成本收益計算后理性地選擇的結果。只要自己收益足夠大，就寧可不道德，并認為這反而是最道德的。“范跑跑”就是這種理念的化身。

這兩種價值體系表面上相反，卻共享著反道德的哲學：否定人的內在道德感，把道德行為視為外在的強制的產物，或者根本就不承認道德的可能性。其結果都是道德虛無主義。在此次事件中，獲救的兩名小男孩悄然離開現場，恐怕就是這兩種價值體系共同作用的產物。

不過，大學生勇敢地、理性地拯救落水者，似乎也正是一個社會正在自我救贖、提升的象征，唯有剛健質樸的氣質能夠拯救那陷溺于虛偽和私欲之洪流中的人。