淺論馬克思主義中國化的發展進程

［摘 要］無論是從中國的近現代歷史發展過程來看，還是從當今全球化背景下的新的世界格局以及中國改革開放后的社會現實來看，中國社會過去選擇馬克思主義哲學和今天堅持馬克思主義哲學的正確性和必然性都不容懷疑。研究馬克思主義中國化的發展進程有著特殊的歷史和理論意義。

［關鍵詞］馬克思主義 中國化

［中圖分類號］B0－0 ［文獻標識碼］A ［文章編號］1009－5489(2009)07－0123－02

進入20世紀80年代，在國際上由于馬克思所倡導的社會主義事業在東歐和前蘇聯遭受挫折

乃至失敗，使得一些人開始懷疑馬克思主義甚至拋棄馬克思主義。馬克思主義作為外來文化又受到國內的文化保守主義和民粹主義的詆毀，馬克思主義哲學同時受到來自海內外的雙重夾擊。從根本上看，馬克思主義哲學中國化的任務就是，實現作為西方的先進的文化精神形態的馬克思主義哲學與中國的傳統文化相互融合，創造出新的中國文化。但是，要完成馬克思主義哲學中國化的任務則是一個長期的過程。

一、馬克思主義中國化的文本依據

毛澤東最早提出了馬克思主義中國化。1938年10月，毛澤東在中共六屆六中全會的政治報告《論新階段》中指出：“馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現。……離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。因此，馬克思主義的中國化，使之在每一表現中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應用它，成為全黨亟待了解并亟待解決的問題。”需要指出的是，毛澤東的上述講話，按照原文收入晉察冀日報社編的1944年版的《毛澤東選集》。解放后，《論新階段》報告的一部分以《中國共產黨在民族戰爭中的地位》為題收入公開出版的《毛澤東選集》時，將“馬克思主義中國化”改為“馬克思主義在中國具體化”。

現在我們需要探討的是為什么要把“馬克思主義中國化”修改為“馬克思主義在中國具體化”。今天的人們似乎不好理解，其實原因并不復雜。說穿了，就是為了避免刺激蘇聯人。“馬克思主義中國化”這個概念，在蘇聯人看來似有叫板之嫌，分庭抗禮之勢。為了減少蘇聯人的擔心，就只好一般地講馬克思主義在中國具體化，而不講馬克思主義中國化。特別是1948年6月28日，蘇聯發表了《共產黨情報局關于南斯拉夫共產黨情況的決議》，譴責南斯拉夫共產黨的所謂親資反蘇和民族主義傾向。中共中央同年7月10日發表了一個贊同上述決議的決議。考慮到“馬克思主義中國化”這個提法，容易被認為是民族主義，因此，中共更多更經常的表述是“馬克思主義普遍真理和中國革命具體實踐相結合”。建國后出版的《毛澤東選集》，凡是有“馬克思主義中國化”提法的地方，都做了修改，或者干脆刪去。“馬克思主義中國化”與“馬克思主義在中國具體化”當然有聯系，但是差別也很明顯。前者更強調創新，獨立性。

一些研究者由于對毛澤東在六屆六中全會原講話關于“馬克思主義中國化”這一文獻不了解，其相關論述就會顯得似是而非。比如有的論者說，毛澤東雖然沒有提出馬克思主義中國化，但他提出了馬克思主義在中國具體化，具體化就包含中國化的意思，中國化已呼之欲出了。有的論者則針鋒相對，指出具體化雖然有一些中國化的意思，但畢竟不等于中國化。看似爭的熱鬧，卻是個偽問題，原因就在于文本把握的缺失。看來，不了解、不熟悉文本依據，就不可能對馬克思主義中國化有深刻的理解和準確的定位。

二、馬克思主義中國化的精神內涵

馬克思主義中國化是一個不斷發展的歷史進程，對馬克思主義中國化的認識也是不斷深化的。在提出馬克思主義中國化這個命題之后，我們黨在實踐中不斷有新的提法和概括，從不同的側面和角度進一步論證和闡發馬克思主義中國化，進一步開拓馬克思主義中國化的新境界。這些與馬克思主義中國化密切聯系，內在契合的相關表述主要有：

第一，“馬克思主義基本理論與中國具體實踐相結合”，這里主要強調的是結合，是實踐。第二，“用發展的馬克思主義指導新的實踐”，這里強調的是發展。第三，“用馬克思主義中國化的最新成果武裝全黨”，這里強調的是與時俱進。第四，“馬克思主義綜合創新”，這里強調的是綜合的方法與創新的成果。第五，“當代中國馬克思主義新形態”，這里強調的是當代性和中國形態。第六，“中國化的馬克思主義”，這里強調的是中國特色。以上第一種提法強調的是結合，是實踐性。所謂馬克思主義在中國的具體化，就是和中國的具體實踐相結合。馬克思主義中國化的進程，是和中國新民主主義革命的實踐、社會主義建設的實踐和改革開放的實踐密不可分的，離開實踐這個主渠道，馬克思主義中國化就無從談起。第二、三、四種提法強調的是馬克思主義的發展創新和時代性。強調以我們正在做的事情為中心，著眼于馬克思主義理論的運用，著眼于對實際問題的理論思考，著眼于新的實踐與新的發展。第五、六兩種提法強調是馬克思主義的民族性。就是把馬克思主義的時代品格和民族品格相結合，使之具有不可忽缺的中國特點、中國作風和中國氣派。由此看來，馬克思主義中國化的精神內涵和基本特征就是強烈的實踐性、鮮明的時代性和濃郁的民族性，就是實踐特性、時代特點和民族特色的三位一體、有機結合與完整統一。

三、馬克思主義中國化的文化意蘊

馬克思主義中國化這一過程實際上包括兩個方面：即一是和中國實踐相結合，二是和中國文化相結合。也就是說，馬克思主義中國化不僅包括實踐詮釋，而且包括文化解讀。馬克思主義中國化的本質內容要在中國社會實踐和中國文化傳統兩個維度上展開。與中國實踐和中國文化相結合，是馬克思主義中國化的兩個基本途徑。由于實踐維度已經談得很多了，因此這里著重探討文化維度，并由此揭示馬克思主義中國化的文化意蘊。

馬克思主義如何和中國文化聯結，具有關鍵性的作用和意義。只有實現馬克思主義與中國文化的結合、融合、磨合、整合，馬克思主義在中國的傳播與確立，以及馬克思主義的中國化才能成為現實。儒家講的“行”“躬行”與馬克思主義的實踐學說之間，傳統文化講的“天下興亡，匹夫有責”與馬克思主義強調的改造世界之間，中國哲學講的相反相成、物極必反與馬克思的辯證法之間，傳統文化中的“大同社會”與馬克思主義的社會理想——共產主義之間，都有某種契合和相通之處。中國傳統文化和哲學思想中所蘊涵的唯物主義和辯證法，是馬克思主義在中國傳播與發展，并為人們選擇和接受的思想文化基礎，是馬克思主義中國化的文化基因。

這表明，馬克思主義中國化不僅需要民族性的形式，也需要民族性的內容，需要內在的文化基因和文化鏈接。中國文化的強大生命力，不僅在于它的兼容性和柔韌度，而且在于它的開放性和現代性，從科學發展觀強調的“以人為本”，到構建和諧社會體現的“以和為貴”，都滲透著中國文化傳統的思想精華，彰顯出馬克思主義中國化的文化內涵。從馬克思主義哲學發展的歷程來看，作為理論化、體系化的哲學主要是依據恩格斯和列寧的哲學思想構筑起來的，并不是馬克思本人的哲學，盡管某些觀點與馬克思本人的觀點并不矛盾。馬克思把哲學的使命歸結為“改變世界”而不是“解釋世界”，而且要消滅作為體系化的哲學存在，因此，他堅決反對體系化哲學。在他一生的著述中我們難以找到一部類似教科書式的哲學著作，他的哲學思想主要融會在論戰性的著作中，如果說有“體系”，完全是因為論敵思想的體系化造成的。馬克思的哲學是一種以人的實踐為基礎的唯物主義，與舊的直觀的唯物主義和機械的唯物主義有本質的區別；馬克思強調人的主體性和主體的價值，與舊唯物主義強調客觀性和物質本體、自然本體不同。如果僅把馬克思的哲學歸結為唯物論，顯然沒有真正理解馬克思哲學的本真內涵。因此，教科書中的由唯物論、辯證法、歷史觀、認識論、三大規律、五大范疇等構成的哲學思想體系在形式上與馬克思哲學相一致，但在內容上和實質上缺乏馬克思哲學應有的高度和境界。從學理上看，馬克思哲學的主要貢獻就在于對人和歷史的理解上。在這些問題上，馬克思有一些獨特的見解，形成了自己的思想理念和基本原則。其中有實踐性原則、批判性原則、主體性原則、人類解放和幸福原則(人道主義原則)、歷史進步主義與樂觀主義原則、世界歷史思想、現實活動和物質利益決定歷史進程的原則等。這些原則都屬于馬克思思想，而且又是與中國傳統哲學有互補性的哲學理念，因此，是馬克思主義哲學中國化所要面對的重要內容，是我們理解馬克思主義哲學所必不可少的原則。

［參考文獻］

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