從直譯與意譯到歸化與異化

摘要: 本文通過考察從直譯與意譯到歸化與異化的發展過程，發現翻譯研究呈現出從單純的語言層面的轉換走向文化研究，從單一學科走向多學科交叉研究的景象。本文提出學者要注意術語提出的背景，并且要正確對待二者的關系。

關鍵詞:直譯意譯歸化異化

直譯和意譯作為翻譯的兩種傾向，其爭論由來已久，不同時期的翻譯家們根據自己的經驗體會各抒己見，各執一詞。在古代可以追溯到佛經翻譯中的“文”、“質”之辨，到了近代“文”、“質”之辨被直譯和意譯取代。而隨后中國譯壇的歸化和異化之爭可謂是直譯和意譯之爭的延續和發展。從直譯與意譯到歸化與異化的發展路徑，可以說是翻譯家們對翻譯認識的不斷深化，同時與研究者對研究視閾的不斷拓展密不可分。翻譯理論也正是在這樣的爭論中不斷完善、深化，進而翻譯界呈現出現如今繁榮的景象。

一、直譯和意譯

中國關于直譯和意譯的爭論可以追溯到古“文”、“質”之辨。“今存最早帶有佛經翻譯理論性質的文章，一般認為當推支謙的《法句經序》”，書中已涉及“文”、“質”的問題(陳福康:6-7)。東晉的道安雖不懂梵文，在主持佛經譯場時，惟恐翻譯失真，主張嚴格直譯。而西域大師鳩摩羅什一改以前各家的直古風格，主張意譯，他的翻譯作品有“天然西域之語趣”。唐代是翻譯佛經的鼎盛時期，玄奘提出“五不翻”，就是用音譯，而且運用了各種翻譯技巧，因此梁啟超稱他的譯作“意譯直譯，圓滿調和”，他的譯文質量很高(周儀:5-10)。

到了近代，特別是上世紀30年代初，翻譯界興起了“信”、“順”之爭。以趙景深為代表的“信”派主張意譯，以魯迅和瞿秋白為代表的“順”派主張直譯。周氏兄弟在清末民初就已比較明確地提出“直譯”的觀點，并作出示范。大概到20年代初，周氏兄弟鮮明地使用“直譯”這個術語來概括他們的譯學主張(陳福康:167-71)。魯迅提倡的“直譯”是針對“歪譯”而說的。針對趙景深提出的“與其信而不順，不如順而不信”(魯迅歸納)，魯迅進行了批評，并進一步闡釋了他“直譯”的理論(同上:289-95)。魯迅“直譯”的理論對翻譯界影響很大，對當時的翻譯實踐有指導意義。瞿秋白堅決反對趙景深的“寧可錯些，不要不順”的觀點，也不贊成魯迅“寧信而不順”的觀點，他堅持“絕對用白話作本體來正確地翻譯一切東西”。雖然他的標準過于簡單，但他強調“信”與“順”不應對立起來很有道理(同上:313)。茅盾也贊成“直譯”的觀點:“直譯的意義若就淺處說，只是‘不妄改原文的字句’，就深處說，‘還求能保留原文的情調與風格’。可見矛盾還很強調原作的“神韻”(同上:239)。此外，艾思奇等人還從哲學角度就直譯與意譯的辯證關系進行論述。

新中國成立后，翻譯界對翻譯的認識提高了，并提出了更高、更合理的翻譯標準。傅雷認為翻譯“應重神似而不在形似”，錢鐘書認為“文學翻譯最高標準是‘化境’”，這從翻譯方法來看可以說是意譯。

直譯與意譯之爭的核心問題是二者的界定問題，以及它們所允許的范圍問題。直譯與意譯是相對而言的，反對直譯的人認為直譯派拘泥于原文的形式結構，忽視譯文的文字，他們反對的是那種詰屈聱牙的硬譯或死譯;而直譯派則認為意譯太隨意、太自由化，他們反對的是胡譯、亂譯。任何一個文本都是直譯和意譯交替使用的結果，直譯和意譯就像一個連續體，沒有一個明確點可以將二者嚴格區分開來，但是從整體來看，一部翻譯作品可以看出總體上是直譯或意譯更多一些。所以到20世紀末，翻譯界終于達成共識:直譯不等于死譯、呆譯、硬譯，意譯不等于胡譯、亂譯。在保證原文語義不流失的情況下，盡量直譯，即能直譯時直譯，不能直譯時意譯。直譯、意譯相互補充，并行不悖。

二、歸化和異化

隨著學者們對翻譯研究的進一步深化及研究視閾的開拓，同時受到相鄰學科的啟發，學者們把目光從語言層面轉向文化層面。在對直譯與意譯達成基本共識之后，翻譯界又興起了歸化異化的研究熱。可以說，歸化與異化是由于“文化轉向”而備受學者們關注的。

1987年，劉英凱發表《歸化——翻譯的歧路》一文，可謂歸化與異化研究的開端。劉英凱批評歸化的五種極端表現，即濫用四字格成語、古雅成語、“抽象法”、“替代法”和無根據地予以形象化或典故化，認為這是翻譯的歧路，是意譯的極端，并大力倡導“移植法”，翻譯應該采取“最大限度的直譯”，以盡量表現出原文的“異國情調”，盡量“輸入新的表現手法”，盡量“再現原文的形象化語言”(楊自檢:269)。劉英凱在80年代就把目光轉向微觀的文化層面，很有遠見。90年代以來中國翻譯界關于歸化與異化問題的討論更加熱烈起來。郭建中在《翻譯的文化因素:歸化與異化》一文中，通過對《紅樓夢》的兩個譯本(楊憲益夫婦和霍克斯)牽涉文化因素的比喻和典故等方面翻譯的分析，指出根據不同的翻譯目的、文本類型、作者意圖和讀者對象，兩種方法都有其存在價值(郭建中:276)。他們探討的是文化意味濃厚的語言層面的轉換問題，屬于文化的微觀層面，但是已經把研究視閾伸向文化層面。

進入新世紀，翻譯界對歸化/異化的研究更加深入化。孫致禮在《中國的文學翻譯從歸化走向異化》一文中，對中國近100年的文學翻譯整體情況進行了宏觀描述:19世紀70年代到20世紀70年代文學翻譯以歸化為主，改革開放的二十年間兩種方法趨向平衡，并預測21世紀以異化為主(孫致禮:40)。蔡平則在《翻譯方法應以歸化為主》一文中對孫致禮先生的“異化為主”予以反駁，并指出歸化異化有語言形式和文化內容兩個方面，提出歸化/異化作為翻譯策略和方法只能就譯文的語言形式而言;內容是歸化/異化應以文化為判斷標準(蔡平:39)。至此，中國翻譯界對歸化異化的認識焦點落在富有文化內涵的語言形式、文學審美、文化詞語或文化意象、讀者能力方面，依然是想要制定翻譯的規范標準，如討論某一文化詞是歸化還是異化，評價某一翻譯家的翻譯作品的方法是歸化還是異化，等等。

盡管當前多數學者對歸化與異化這對術語的應用和討論已經從語言層面轉向文化層面，但研究尚未觸及翻譯與社會、政治、意識形態的關系。國內已有學者注意到這一層面。王東風先生在《歸化與異化:矛與盾的交鋒?》中通過對歸化與異化的概念厘定與歷史緣起進行敘述，指出歸化與異化已上升到詩學、文化、政治層面，特別對西方的歸化與異化概念的發展進行了描述(王東風:24)。這對國內譯介在引進外國歸化異化概念的一些錯誤理解可以說是一個很好的提醒。葛校琴在《當前歸化異化策略討論的后殖民視閾》一文中對西方歸化與異化的學術背景進行了考察，給國內歸化與異化論者一個提醒，指出西方學者不再局限于語言層面的探討，而是將其納入后殖民視閾進行研究，對歸化與異化的概念有明確的定位和所指，而國內論者認識基礎仍停留在傳統翻譯研究的與言論范疇，歸化與異化應結合具體的社會情境，不能不作分析而一味地跟風(葛校琴:32)。羅選民區分了文化和語言層面的歸化與異化翻譯，指出國內論者大多停留在語言研究層面，曲解了后殖民理論參照體系中的歸化與異化問題。羅解民認為必須把忠實原則下的歸化和非忠實原則下的歸化區別開來，前者是純語言層面上的一種翻譯方法，關注藝術效果;后者是文化層面上的一種翻譯策略，關注的是翻譯中的意識形態等問題，并警告人們不要滑向異化的極端(羅選民:102)。

三、結語

從古代佛經翻譯的“文”、“質”之辯發展到今天的歸化與異化之爭，這是人類對翻譯現象不斷研究深化的過程，翻譯研究在這樣的爭論中不斷完善、深化，使翻譯研究呈現出從單純的語言轉換技術走向文化研究，從注重經驗走向注重科學，從靜態走向動態，從單一學科走向多學科交叉研究等景象。

不論直譯與意譯還是歸化與異化，雖然二者之間沒有明確的界限但它們是翻譯當中確實存在的現象，所以對于直譯與意譯和歸化與異化等問題的爭論對翻譯現象的認識、翻譯理論的發展和翻譯實踐都有重大意義。同時，在研究的時候，學者要注意這些概念術語提出的歷史語境與背景，要把它們放回到當時提出時的語境中進行分析，不能不作任何分析拿來就用。例如，我國學者使用歸化與異化的概念就和有些外國學者對其使用的含義不是完全一樣，不論是引進概念時的誤讀，還是他們自己下的定義，我們在研究時只能放回到當時他們使用該詞的語境中去理解他們所使用的含義。

直譯與意譯屬于微觀的語言層面，主要討論譯文與原文是否可以在內容與形式上統一。歸化與異化從單純的語言層面擴展到文化層面，不僅是微觀的文化層面，而且已經和政治、社會、意識形態聯系起來，同時也注意到它們的后殖民背景。在當前文化研究熱的環境中，學者要注意，盡管翻譯涉及兩種文化之間的轉換，但本質上是兩種語言間的轉換，語言研究是文化研究的基礎，語言形式技術層面的傳統議論仍是文化研究的基礎，是“文化轉向”不可能替代的。與此同時，語言研究與文化研究并行不悖，并不相互排斥。

參考文獻:

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