感悟中國畫與“禪”

摘要: 中國的繪畫藝術不僅在審美追求上與參禪相同，而且在對待形式、方法、工具等很多問題上都與禪意相契相合。在對立的事物中，繪畫也如參禪一樣，從來不是偏持一邊，而是去尋求一種超越。

關鍵詞: 中國畫禪意境

有人說，人在其一生的繪畫及創作中“七分靠修養和悟性，三分靠技巧”。我讀大學時，有位藝術教師一生信佛，他講究佛中的“禪”與繪畫的關系。現在回想起來，再和我自己的點滴感悟結合，佛中的“禪”確實和人的“修養和悟性”有著異曲同工之妙，貫穿于人的一生繪畫之中，尤其與中國畫的關系更是密切。

什么是“禪”?禪不是定義的。禪的境界是言語斷道，是與語言中思維言說的層次不同的。《生活禪悟》中說道:作為“禪”者的生活，它處處都流露著禪機。學人只要全身心地投入進去，處處就都可以證實禪的存在。

身你可知，意你可知，識你可知。如果自己的本性只有一個，那么凡可知的都不是，那個知者才是。但是，當你知道有個能知時，能知已是被知，他也不是，如此追問下去，無窮無盡，直至無聲無滅的空性。

眾多的畫家、藝術家在形式、形象等種種的物象中苦苦探求，很少有人能掉轉腳跟，看一看什么是藝術的本性。內容是藝術的本性么?內容多種多樣，藝術的本性怎么可以既是這樣，又是那樣?思想是藝術的本性嗎?思想變幻莫測，藝術的本性怎么可以變幻形形色色?如此追問下去亦無窮無盡，直至非有非無的空性。

其實，內容、思想、形式都不是藝術的本性，又都不離藝術的本性。只要能夠見到本性，內容、思想、形式乃至草石山木就都可以成為藝術。

過去，人們大都注意造型，現在又有不少人追求變形。其實，如果你的眼睛只能見到形，那么形與無形都不是藝術。藝術的本性非有形與無形，關乎藝術之生命的是其本性——空性。

到底有沒有空性?生命是不是空性?看來組成因果的除了各種元素之外，應該還有點什么。就是這一點點什么，它無處不在，卻又無人能知;就是這一點點說明，它簡單得不能再簡單，它本質得不能再本質，它博大得不能再博大，它玄妙得不能再玄妙。日月星辰，山河大地，五谷草木乃至百工技藝都在這一點什么之中。就人而言，見不到這一點點什么就是蕓蕓眾生，見到這一點點什么就是見性成佛道。

就藝術而言，一切門類的作品，各具這一點就是活的生命，缺少這一點什么就是一堆死的要素。活的、有生命的東西是自然的、有機的，而死的要素，部件組成的要素就是人為的、機械的。

有機的東西再簡單也是不可知的、玄妙的、獨特的。樹葉可以有無數片相似的，但是每一片都具有獨特性，永遠也不會有相同的第二片。機械的東西再復雜也是可知的、可以復制的。再復雜的機器短時間內可能是只有一個，但是它不具有獨特性，隨時可能復制出成千上萬個。

有人以為中國畫的問題是重復太多，其實，再高明的寫意畫家也不可能完全一樣地復制自己的作品。正如日本的鈴木大拙博士所說:“生活像一幅水墨畫，必須一下子畫成，不能有任何猶豫，不能有任何理智作用，也不能修改。生活不像油畫那樣可以涂抹，并可以一再涂抹，直到畫家最后滿意。可是對水墨畫來說，任何重畫的地方，都會產生污點，就失去了生命。”畫中國畫，毛筆在接觸宣紙的剎那間，充滿了“禪”意。它就像我們對人生的體驗一樣，只能照顧當下，不論你事前有何設想，事后又有何思考。毛筆接觸宣紙時留下的痕跡是始料不及的。此時筆，此時墨，此時紙，此時心，是不可重復的，寫意畫就像人生一樣，“既此樣，無他樣”。

中國的繪畫藝術不僅在審美追求上與參禪相同，而且在對待形式、方法、工具等很多問題上都與禪意相契相合。在對立的事物中，繪畫也如參禪一樣，從來不是偏持一邊，而是去尋求一種超越。

“禪”就是自然而然，禪與大自然同在，禪并無隱藏任何東西。什么是道?用慧眼來看，大地萬物皆是禪機，未悟道前，看山是山，看水是水;悟道后看山還是山，看水還是水。但是前后山水的內容不同了，悟道后的山水景物與我同在，和我一體，任我所用，物我合一，相入無礙。這種禪心是何等的超然，禪的意境也在修養和悟性中發揮得淋漓盡致。畫意與禪，禪與畫意，的確不是幾句言語能夠表達出來的。

在對待形式上，中國畫主張“得意忘形”。忘形，不同于變形。它既非有形，又非無形，包括了兩者。忘形不去排斥形，而是無關注本性。只有在道到了本性時，形才可能被忘掉。有形、無形，都是對形的執著。忘形，才能不為形所累，才是對形的超越。

在對待方法上，中國畫提倡“無法而法乃為至法”。這里的無法即是忘法。它既非有法，又非無法;它既是有法，又是無法。它不是對技法的排斥，而是使技法純熟地忘卻。有法、無法，都是對技法的執著。忘法，才能不為法所縛，才是對技法的超越。

在對待筆墨與空白上，中國畫提出:“有處恰是無，無處恰是有。”筆墨、線條只是造型的需要，他本身也被賦予了意義。其意義在無中生有，中國畫不像油畫那樣把所有空白涂滿，必須留下一些空白，因為它運用兩者。

在繪畫工具上，宣紙、毛筆的不可能把握性，是中國畫有意為自己制造的一個很大麻煩。但是在經過一段時間的修煉之后，這種困難就會變成一種方便。畫家不但可以得心應手地運用其可以把握性，還可以隨心所欲地運用其不可把握性，這種對兩者的運用，為中國畫增加了一些意味和玄妙。中國的繪畫藝術就是這樣在有與無之間，在對待雙方之前，創造出一種不斷變化的現象。真正的藝術永遠不會乏味，永遠不會陳腐，因為它每時每刻都處在一種息息相通、生滅不已的狀態之中。從無中生起有，從有中生起無，它每時每刻都在震顫、流動。它像任何有生命的東西一樣充滿生機，永遠都是新鮮的。

著名的美國藝術評論家邁克爾·勃蘭森曾說，在有些中國畫家的作品中，“有一種介于自覺與即興之間的張力”，“在中國文化里，這種介于自覺和即興之間的關系讓人不可思議，他們同時并存，而中國人總是變現得很自然”。他認為:“這種自覺性和即興性的結合，肯定是當代藝術的一部分”。其實，這就是中國的“禪”。西方的一些畫家為了追求一些隨意、即興，往往走向肆意與瘋狂。他們誤以為禪就是放縱，其實禪并不是想做什么就做什么，而是做什么就想做什么，前者仍然是在追求物欲，后者乃是對自己的一種高度警覺。禪宗把這種體驗叫做覺知，或者更加形象地比喻為“三更魔枕頭”，我想只有用心靈作畫的人，才會有如此使用通身手眼的體驗。

繪畫，不能忘卻就會呆滯，不能自在，就會油滑。最妙的狀態就如同參“禪”，中國畫中的“禪”的確是人的一種修養和悟性。“恰恰用心時，恰恰無心用”。但是，不要以為無心就是無所用心，要有個“無心”在作用，那才是真用心。