比較視域中的馬克思主義本土化及其創新

關鍵詞： 比較視域；馬克思主義；本土化；創新

摘 要： 通過對比馬克思主義在美國的遭遇和在中國勃興的歷程，揭示馬克思主義在不同民族國家的迥異命運，認為導致這種差異的決定性因素在于馬克思主義本土化的實現程度以及馬克思主義自身的創新能力。

中圖分類號： A8 文獻標志碼： A 文章編號： 10012435(2010)060638 05

Comparison between Localization of Marxism and InnovationExperience of Marxism in United States and Rise in China

YAO Hongzhi， SU Haizhou(1. Research Center of Marxist， Anhui Normal University， Wuhu Anhui 241000， China; 2. Institute of MarxismLeninism， Central University for Nationalities Institute， Beijing 100872， China)

Key words: comparative perspective; Marxism; localization; innovation

Abstract: By comparing the experience of Marxism in the United States and flourishing in China’s history， reveal the different fates of Marxism in different countries because the decisive factor in this difference is the degree of realization of the localization of Marxism and Marxist’s own innovation ability.

還在第二次世界大戰結束以前，在托克維爾推崇備至的“民主繁榮地”——美國，“曾經為馬克思主義所吸引的幾乎整個嚴肅的知識分子集團都在1940年左右脫離了共產黨”^［1］。丹尼爾#8226;貝爾將這一趨勢歸咎于斯大林主義在西方的人心喪失。其實這種概括有失偏頗。作為一個意識形態問題，馬克思主義在美國政治舞臺上的衰退恐怕不能簡單地歸結為“共產主義政治失信”。從當時的社會政治環境和國際關系看，主要原因在于美國馬克思主義者無法令人信服地解釋資本主義制度在工業化中后期的自我拯救，以及“共產主義試驗田”中工人階級地位的下降和新官僚階級與階層的產生。時隔半個世紀之后，蘇聯和東歐社會主義陣營的分崩瓦解，成為西方資本主義對馬克思主義“不戰而勝”和批評攻訐的“口實”。一些西方人士掩飾不住內心的狂喜，認為馬克思主義意識形態已經失效，過往對立的歷史業已終結，唯有資本主義自由民主的精神仍在鞏固和延續。

但是，對馬克思主義的發展史爬梳后發現，從馬克思、恩格斯到列寧，再到毛澤東、鄧小平，由于對馬克思主義作了適應時代的闡釋和解讀，不斷賦予其新的時代生命力，對社會實踐發揮了切實有效的指導作用。社會理論獲取時代適應性能力主要取決于兩方面：一是理論指導社會實踐的結合程度，二是理論創新的空間與力度。馬克思主義既然是一個開放的思想體系，那么自然具有這兩方面的素質。本文通過對比馬克思主義在美國的遭遇和在中國勃興的歷程，揭示馬克思主義在不同民族國家的迥異命運，認為導致這種差異的決定性因素在于馬克思主義本土化的實現程度以及馬克思主義自身的創新能力。

一、馬克思主義的引入與異化

對于馬克思主義的引入，美國與中國各自處于不同的社會歷史階段。19世紀中期，歐洲工人階級與馬克思主義的結合產生了波瀾壯闊的工人運動。這股沖擊波也深深地擴展到大西洋彼岸。從1850年代開始，魏德邁等人就在美國傳播馬克思主義，并相繼組建了以宣傳社會主義和共產主義思想為宗旨的工人組織。1920年代初，隨著工人運動的發展和俄國十月革命的影響，全美成立了統一的馬克思主義政黨，推動了馬克思主義在美國的研究和傳播。但也差不多從此時起，由于資產階級強大的意識形態壓力和當局的政治迫害，加上黨內宗派主義和機會主義的侵擾，馬克思主義不斷遭到反對勢力的挑戰和質疑。特別是1940年代之后，伴隨著麥卡錫主義對共產主義的清算，到1960年代馬克思主義在美國最終弱化為多元化思想理論之一而局部存在。此后，美國本土陸續出現了一些所謂“新馬克思主義”流派，它們絕大部分都由以前的左派領軍人物擔綱。

中國的先進知識分子接觸馬克思主義比美國晚半個多世紀。1920年代前后，馬克思主義經過西歐、日本、俄國三條途徑傳入中國，中國的馬克思主義者開始自覺地傳播、接受和踐行馬克思主義，同時以之作為認識和改造中國社會的理論武器，馬克思主義中國化歷程由此發端并不斷推進。從1921年中國共產黨成立至今，馬克思主義在中國近90年的思想發展歷程大致可以劃分為三個階段：從1921年至1956年社會主義制度的建立，馬克思主義與中國革命實際相結合實現了第一次歷史性飛躍，毛澤東思想是馬克思主義中國化第一次歷史性飛躍的重大理論成果；從1957年至1978年，這是馬克思主義在中國社會主義建設過程中遭到重大挫折時期，馬克思主義中國化進程一波三折；從1978年中共十一屆三中全會以來，馬克思主義與中國改革開放和社會主義現代化建設實際相結合實現了又一次歷史性飛躍，中國特色社會主義理論體系是馬克思主義中國化第二次歷史性飛躍的重大理論成果。

從整個歷史過程看，馬克思主義在美國的失敗和在中國的勝利——這兩種不同的結果，既有深刻的歷史背景，也有迥異的社會前提。比較馬克思主義引進的動力源，在當時民主與自由思想狂飆突進的資本主義美國與腐朽沒落的半殖民地半封建的中國，馬克思主義的引入和傳播基本上都發端于先進的知識分子，并在思想界擴散和生長。但是，美國的先進知識分子并沒有深入地將馬克思主義運用于革命實踐，而僅僅局限于社會理論領域。雖然美國共產黨成立之初，在其章程和綱領中表述了“必須以暴力革命來摧毀資本主義國家和建立無產階級專政”、“武裝起義是推翻資本主義的唯一途徑”^［2］等觀點，但是從1930年代中后期開始，黨內不少知識分子開始懷疑馬克思主義關于暴力革命的學說，否認國際兩大政治體系之間的對立和沖突，否認國內階級矛盾和階級斗爭的存在，取消和放棄無產階級專政等等。1938年5月，美共總書記白勞德甚至在美共十大上認為，資產階級民主原則的充分的、完全的、一貫的運用，“就自然會而且必然會達到共產黨的全面綱領，達到美國的社會主義改組，達到美國經濟的共有共營，為全體利益服務”。與此截然對比的是，中國先進知識分子在初期把馬克思主義拿來的時候，對馬克思主義的解讀和信仰不僅來自于理論本身的邏輯和思辨力量，更重要的是馬克思主義理論指導中國革命的實際效用，把馬克思主義作為觀察國家命運的工具。正如李大釗1919年在《再論問題與主義》一文中所指出的：“一個社會主義者，為使他的主義在世界上發生一些影響，必須要研究怎樣可把他的理想盡量應用于環繞著他的實境”，“我們只要把這個那個的主義，拿來作工具，用以為實際的運動，他會因時、因所、因事的性質情形生一種適應環境的變化。”^［3］毛澤東也認為：“馬克思列寧主義來到中國之所以發生這樣大的作用，是因為中國的社會條件有了這種需要，是因為同中國人民革命的實踐發生了聯系，是因為被中國所掌握了。任何思想，如果不和客觀的實際的事物相聯系，如果沒有客觀存在的需要，如果不為人民群眾所掌握，即使是最好的東西，即使是馬克思列寧主義，也是不起作用的。”^［4］

從社會革命的歷史背景和現實前提看，在半殖民地半封建的中國，社會革命的階級基礎要比美國更堅實和牢固些。在馬克思主義指導下，雖然美國共產主義者曾一度占據了全美20%工會的領導權，但經歷第二次工業化浪潮后，美國的經濟呈現出一片繁榮的景象，巨大的技術進步掩蓋了無產階級的不幸和苦難。美國的工人運動最終蛻變成“工聯主義意識形態占據支配地位的勞工代表運動”^［5］。而在半殖民地半封建的中國，無產階級深受帝國主義、封建主義和資本主義的三重壓迫和剝削，“這些壓迫的嚴重性和殘酷性，是世界各民族中少見的”^［6］。除極少數工賊外，整個階級都是最革命的，因而沒有產生美國式社會改良主義的階級基礎。十月革命之后馬克思主義在中國得以廣泛傳播，先進的知識分子意識到馬克思主義的理論吸引力及其對于中國革命的重要性，于是著手組建中國共產黨。通過中國共產黨，馬克思主義深入灌輸到社會底層和普通大眾，并成為他們認識社會不平等和進行革命的理論工具。隨著馬克思主義與中國革命運動的逐步結合，馬克思主義的革命理想開始在中國付諸實施，中國無產階級革命最終獲得了成功。

“共產主義之花”之所以在美國枯萎凋零，還在于馬克思主義在美國的異化。美國的政黨制度制約了工人組織發展成為馬克思主義政黨，而僅僅以工團組織的形式存在。美國資本主義所體現的發展能力和自我修復能力使得馬克思主義關于“資本主義必然滅亡”的論述碰上了現實難題，客觀上促使美國共產主義者進行反思。但是，這種反思并不是建立在對馬克思主義基本原理繼承的基礎上，相反是對馬克思主義理論邏輯的質疑，力圖去創設一些新的理論以改造和修正馬克思主義關于社會革命的若干結論。這種做法無疑損害了馬克思主義基本原則的科學性，也誤解了馬克思主義先進性與時代發展相聯系的特征。1960年代以后，馬克思主義在美國開始被異化，只是作為“自由國度”的多元思想之一而存在。而在中國，馬克思主義理論的先進性、科學性一直被推崇備至。1980年代以前，中國馬克思主義者更多的是受到如何確立和維護馬克思主義正統性的困擾，甚至出現了“修正主義”與“反修正主義”的意識形態領域論爭。1980年代以后，蘇聯與中國對馬克思主義進行了各自不同的闡述與解讀。戈爾巴喬夫在“人道的、民主的社會主義”等所謂馬克思主義“新思維”的指導下將蘇聯引向覆滅，改革變成了徹底的“改向”，在蘇聯飄揚了70多年的社會主義紅旗轟然落地。而鄧小平對中國社會主義建設進行了符合馬克思主義的解釋和創造，成功地實踐著馬克思主義的理想，馬克思主義基本原理被完好地保留了下來，并對之進行了創新。這種理論創新是對馬克思主義與時俱進的闡釋，使基本原理與中國改革開放和社會主義現代化建設實踐結合得更為緊密。

二、馬克思主義的正統繼承與發展創新

作為科學社會主義的創始人，馬克思和恩格斯科學地預見了人類社會發展的一般歷史過程，深刻揭示了資本主義社會發展的內在矛盾以及共產主義必然取代資本主義的歷史趨勢，為無產階級革命提供了銳利的思想武器。但是，馬克思不是萬能的預言家，他無法一一預見人類發展進程中的所有問題并給出具體的現成答案，真正具有指導意義的是馬克思主義所建立的理論原則和立場方法。對馬克思主義的歷史繼承，主要是在堅持馬克思主義基本原理的前提下，對其具體論述進行符合時代特征的創新性解讀和理解，“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”^［7］，而不是對馬克思著作和論證不加分析地全盤照抄照搬。

毛澤東提出反對“本本主義”，是因為他充分認識到理論與實踐之間存在著的差距，進而確立了馬克思主義中國化的基本思路。但是，在意識形態占統治地位的時代，正統繼承與發展創新之間的確存在著何謂正統性標準的紛爭。王明曾譏諷毛澤東的思想觀點為“山溝溝里的馬列主義”，以此證明他對馬克思主義正統繼承的權威地位。毛澤東則對之進行了有力地回擊，指出：“我們說馬克思主義是對的，決不是因為馬克思這個人是什么‘先哲’，而是因為他的理論，在我們的實踐中，在我們的斗爭中，證明了是對的。”^［8］“真正的理論在世界上只有一種，就是從客觀實際中抽出來又在客觀實際中得到了證明的理論，沒有任何別的東西可以稱得起我們所講的理論。”^［9］強調脫離實踐的理論教條定會有損于中國革命。隨后中國革命的實踐也證明了這點。同樣，1960年代以后，中共在國際和國內開展反對“修正主義”的斗爭，體現了毛澤東對馬克思主義正統權威地位的體認和維護。而問題在于，當毛澤東晚年在犯嚴重錯誤的時候，既偏離了馬克思主義的基本原則，也偏離了馬克思主義與中國實際相結合的正確軌道，但還始終認為自己的理論和實踐是符合馬克思主義的，是為鞏固無產階級專政所必需的。這或許正是毛澤東晚年的悲劇所在。

從社會理論發展的角度看，馬克思主義作為一個開放的理論體系，對其進行發展創新，既是理論本身的內在要求，更是社會主義運動和革命實踐的需要。西方馬克思主義者對于馬克思主義的闡釋，往往在現存的社會主義國家眼中不具有正統性，這不僅僅是因為他們的研究往往囿于純學術領域，更重要的在于理論思辨與馬克思主義本質——革命性、實踐性綱領相背離。如果這種觀念不能得到意識形態上的解決，那么，西方的馬克思主義理論研究永遠不能對當前的社會主義運動產生警示性或者指導性作用，終究是“一朵不結果實的花”。盡管我們承認，西方馬克思主義者對于馬克思主義本身的反思是很有意義的。

理論創新來自于兩種動力，一種是外在的，一種是內在的。外在的表現為被動的應付，內在的表現為主動的迎接。外在的創新動力是指馬克思主義者為了維護無產階級和人民群眾的利益，受社會環境和時代背景的壓力做出的適應性解釋；而內在的創新動力是指馬克思主義者主動地對馬克思主義做出符合時代發展的創造性解釋。在社會主義國家的不同歷史時期，這兩種闡釋對馬克思主義的發展都已經發揮過并仍在發揮著作用。中國對馬克思主義的解釋和創新無疑屬于后者。例如，從傳統的計劃經濟體制到社會主義市場經濟體制的轉變，是社會主義實踐對馬克思主義政治經濟學沖擊和挑戰的結果，是當代中國對馬克思主義理論的偉大貢獻之一。對此，馬克思主義者創造性的闡釋就是：它從根本上驗證了馬克思關于“社會經濟形態不可逾越”的結論。因為馬克思設想無產階級革命勝利的前提是經歷了資本主義物質生產的極大豐富和社會生產力的極大提高，而中國革命的勝利是在半殖民地半封建社會的基礎上產生的。從半殖民地半封建社會到社會主義社會的社會制度形態的變革和革命，并不能回避社會物質基礎和生產力的發展問題。市場經濟的充分發展是社會主義經濟發展的不可逾越的歷史階段，是實現中國特色社會主義和社會主義現代化的必要條件。這就是當代中國馬克思主義理論創新的客觀需要。因此，對于中國思想理論界而言，如何適應時代發展和中國特色社會主義實踐的需要，對馬克思主義進行創造性的闡釋，而不是先前的被動適應性闡釋，理應成為今后研究馬克思主義理論、推進馬克思主義中國化進程的主流方向。

三、馬克思主義本土化的歷史與現實意義

“本土化”雖然是一個泛地域概念，如馬克思主義中國化、馬克思主義俄國化、馬克思主義古巴化等，但更多的需要考慮國家和社會的文化背景與政治因素。馬克思主義與各國實際相結合的基點在許多馬克思主義者的思想認識中并不一致，這往往會導致馬克思主義的多元化傾向。在馬克思主義本土化進程中，各民族國家的共產黨組織及其領導人的思想往往起著舉足輕重的作用。從實踐的結果看，目前執掌國家權力的馬克思主義政黨基本上都在嚴格意義上推動著馬克思主義本土化的理論與實踐。通過共產黨領袖人物權威地位的確立，以及行之有效的社會運動和意識形態影響，最后將馬克思主義意識形態深深植入全社會的思想基礎之中。

馬克思主義在美國的興起與傳播，并未真正推動和實現馬克思主義美國化的進程。甚至于1930年代所謂的馬克思主義興盛時期，美國思想界依舊是圍繞共產主義與資本主義開展大論戰，只是羅斯福新政前的資本主義經濟滯脹使得馬克思主義獲得更多的事實支持。可以認為，馬克思主義來到美國，更多地是經歷了一個理論多元化時期，這個時期基本上將馬克思主義理論研究與工人運動割裂開來。因此，從這個意義上說，馬克思主義在美國只是其多元主義價值觀、多元主義思想體系的一個支流。從“新馬克思主義”的稱謂便可看出，這些思想流派已經不再屬于馬克思所倡導的科學社會主義思想體系。如果一定要貼上一個“本土化”的標簽，那么馬克思主義在美國實現的本土化僅是思想領域的本土化，并且充其量也只能是思想理論型的本土化。這與馬克思主義中國化根本不能相提并論，馬克思主義在中國實現的本土化不僅是思想理論的本土化，而且是意識形態的本土化，是理論性與意識形態性的緊密結合，體現了馬克思主義的民族性與世界性的統一、政治性與科學性的統一。正是這兩種完全不同的本土化方式，最終導致了馬克思主義在美國與在中國的不同命運。

列寧是推動馬克思主義本土化并用以指導俄國革命實踐的偉大先驅。他在《國家與革命》的論述中就體現和反映了將馬克思主義俄國化的思想取向。十月革命的勝利是馬克思主義俄國化的光輝典范，是列寧將馬克思主義關于科學社會主義的理想在俄國變成了活生生的現實。十月革命后，列寧又適時地把“戰時共產主義政策”轉變為“新經濟政策”，并在隨后的“政治遺囑”中提出了一系列關于社會主義建設的全新構想和綱領，豐富和最后完成了“新經濟政策”思想。列寧滿懷信心地指出：“新經濟政策的俄國將變成社會主義的俄國。”^［10］列寧這些適合俄國國情的社會主義革命和建設的思想理論，不但沒有悖謬于馬克思主義基本原理，相反是繼承、發展、創新馬克思主義的具體體現。因為在列寧看來，實現共產主義需要考慮俄國的客觀經濟條件，“一切民族都將走向社會主義，這是不可避免的，但是，一切民族的走法卻不會完全一樣，在民主的這種或那種形式上，在無產階級專政的這種或那種形態上，在社會生活各方面的社會主義改造的速度上，每個民族都會有自己的特點。”^［11］

新民主主義革命時期，毛澤東與列寧一樣創造性地發展和運用馬克思主義，并將之與中國革命實際相結合，在20世紀三四十年代將馬克思主義中國化的理論與實踐發揮得淋漓盡致。當然，囿于當時的歷史條件和社會實踐需要，毛澤東著重研究和闡發的是馬克思主義革命的理論，并卓有成效地推動了馬克思主義中國化進程，而對馬克思主義建設理論缺乏系統的中國化分析。1950年代中期以后，中國共產黨試圖對中國社會進行全方位的改造和建設，結果又不可避免地陷入了正統性與本土化的矛盾。在此過程中，包括毛澤東在內的一些黨和國家領導人，雖然結合中國的經濟社會現實對馬克思主義進行符合中國國情的民族化、時代化、大眾化闡釋，有了一個良好的開端，但終因各種原因不斷遭受挫折，馬克思主義中國化第二次歷史性飛躍的大幕剛剛開啟就迅速地關閉。只是在中共十一屆三中全會之后，以鄧小平為核心的新一代中央領導集體繼承和不斷推進馬克思主義中國化的偉大事業，對馬克思主義作出了切合時代的嶄新解釋，才重新開拓了馬克思主義中國化的新境界，才有了新時期中國改革開放和社會主義現代化建設的新姿態、新圖景。

隨著改革開放的深入和社會主義市場經濟的逐步完善，中國社會的經濟結構、利益主體、就業方式等日益多元化，在此歷史場景下，創造性地闡釋馬克思主義和堅持經過實踐驗證的中國化了的馬克思主義理論成果，已經成為當代中國賦予馬克思主義者最艱巨的使命之一。無論從歷史經驗抑或現實需求來看，進一步推動復雜國際環境和時代背景下的馬克思主義本土化進程，已是世界上所有共產黨政權的必然趨勢。越南、古巴等社會主義國家已經或正在不斷推進本國改革開放和社會主義建設的歷史進程，在進一步展示馬克思主義本土化所取得的豐功偉績的同時，也深刻地表明當代社會主義建設與發展依然不能忽視政治意識形態問題的存在，或者說“意識形態并未終結”。

參考文獻：

［1］ 丹尼爾#8226;貝爾.意識形態的終結——五十年代政治觀念衰微之考察［M］.南京:江蘇人民出版社，2001:350.

［2］ 帥能應.發達資本主義國家共產黨的歷史與現狀［M］.北京:中國人民大學出版社，1990:247.

［3］ 李大釗全集:第3卷［M］.石家莊:河北教育出版社，1999:306.

［4］ 毛澤東選集:第4卷［M］.北京:人民出版社，1991:1515.

［5］ 施利格#8226;佩爾曼.勞工主義理論［M］.上海:上海譯文出版社，1980:110.

［6］ 毛澤東選集:第2卷［M］.北京:人民出版社，1991:644.

［7］ 馬克思恩格斯選集:第1卷［M］.北京:人民出版社，1995:248.

［8］ 毛澤東選集:第1卷［M］.北京:人民出版社，1991:111.

［9］ 毛澤東選集:第3卷［M］.北京:人民出版社，1991:817.

［10］ 列寧全集:第43卷［M］.北京:人民出版社，1987:302.

［11］ 列寧全集:第28卷［M］.北京:人民出版社，1990:163.

責任編輯：陸廣品