齊云山道教的玄武信仰

關(guān)鍵詞: 齊云山;道教;玄武信仰

摘 要: 齊云山的道教信仰主要是關(guān)于玄武的信仰。這一信仰形成于宋代，并與齊云山的地理位置、徽州的民間信仰以及朱熹理學(xué)的興起有密切的關(guān)系，至明朝以朱為姓和明朝皇室尊崇道教，齊云山玄武信仰進入鼎盛時期。齊云山玄武信仰的主要內(nèi)容有保命延壽、祈嗣生育和水旱禱祀等，而上應(yīng)天象、仿造武當(dāng)山、與皇室關(guān)系密切、融合佛道以及居士道教等是玄武信仰的主要特點。玄武的政治性對徽州社會產(chǎn)生了重要的影響。

中圖分類號: B95

文獻標(biāo)志碼: A

文章編號: 10012435(2010)02019906

Xuanwu Belief in Qiyun Mountain

DINGXiqin(Research Center of Wannan Folk Culture， Chizhou College， Chizhou Anhui 247000， Chna)

Key words: Qiyun Mountain; Taoism;Xuan-wu belief

Abstract: Taoism of Qiyun Mountain was based on the belief of Xuanwu God， which was related to geographical location， civil folk belief and Zhu Xi’s Confucianism. In the Ming Dynasty， the loyal family worshipped Taoism and Xuanwu belief reached its peak. It has the characters of longevity， loyalty， and Taoism and its politics has a great influence on Huizhou.

齊云山又稱白岳或中和山，是我國道教四大名山之一。齊云山道教信仰主要是關(guān)于玄武信仰。玄武，又稱真武、玄帝，是由北方七宿(斗牛女虛危室壁)組成的，為我國古老神話中的北方之神，同青龍、朱雀、白虎合稱四方之神。宋明時期，齊云山因得天時地理之宜而興起玄武信仰。

一、齊云山玄武信仰形成與興起的原因

據(jù)明《齊云山志》載，晉以前齊云山“僻在萬山中，草昧而已，鬼神蓋秘之也。”^{[1]卷二建置}唐朝時開始有道人龔棲霞在此山修行，“茲山之幽奇，有道者潛游焉，不可蹤跡，于唐得一人而已。”^{[1]卷一道士}至南宋道士余道元建立真武祠，齊云山玄武信仰才開始形成。明朝時，明世宗敕建玄天太素宮，“令侍從之臣作禖祀而茲山之靈遂顯”，“四方士女，頂戴焚香，道路不絕”^[1]序，齊云山道教進入興盛時期。清代趨于衰微。齊云山玄武信仰形成于南宋，興起于明朝，主要有以下原因:

第一，適中的地理位置。齊云山在地理位置上正與天上玄武星象相應(yīng)，“齊云之棲帝真久矣，測野在斗牛之墟而虛危之宿值焉”，“玄帝之居，天造地設(shè)”^[1]序，“白岳之爭奇、云巖之兢巧，玄君宮焉。”^[1]卷一

第二，南宋以來的歷史傳說。齊云山“由宋來有玄帝行宮在焉。”^[1]序南宋寶慶年間(1225—1227)方士余道元創(chuàng)立佑圣真武祠于齊云巖，相傳:“齊云山肇自宋初真武化身百鳥，銜泥塑立神像，顯應(yīng)于昭，嘗經(jīng)水火、迅雷、烈風(fēng)、崖石、屋宇崩摧，神像不動，迄今數(shù)百余年，金容如始，凡肴難加，四方士民遇蝗災(zāi)、旱澇，徼福求嗣，有禱即應(yīng)。”^{[1]卷三宸翰}

第三，明朝皇帝的信仰。明朝崇奉玄武信仰，“成祖靖難北服，玄冥助順，于是敬奉太和之祀赫著域中，齊云山屬徽郡東南一喬岳也，由宋來有玄帝行宮在焉，世廟中興，以禖禱驗，于是袯而望拜，遣祠官至山告禱如儀，間歲屢至。”^[1]序“玄君，北帝也，我國家建都北極，與主玄君盛德始于北而濟于南，二畤俱在，于楚則畤玄岳(武當(dāng)山)，文皇帝(明成祖)治之，于越則畤白岳(齊云山)，肅皇帝(明世宗)治之，一以鉅麗，一以神奇，絜其廣狹不同，亦晉之于魯也，所出同矣”，“明祀百神奧主玄帝，成祖大治玄岳帝畤，侈于(儒教)七十二君，爰及世宗作宮白岳即齊云山也，概諸神奇壯麗曾不能什一之，要以經(jīng)牛斗當(dāng)旬服之，南控三天子都，表群望岱衡之際，此其神皋，以故祝史祠官，冠蓋相望，自邦畿以及方國，自卿相以及齋民，轂擊肩摩，率以乞靈而至，不憚千里，有如朝宗。”^{[1]卷二建置}

這三點之中，明朝皇室崇奉道教是齊云山玄武信仰迅速興起最主要的原因。

1. 明朝與道教的關(guān)系。明朝的取名和明太祖的年號與道教有一定的內(nèi)在關(guān)系。明為日、月之合成，亦即陰陽之合成，陰為北，陽為南，因而也是南北之合成。南有朱雀，北有玄武，南北之合成亦即朱雀與玄武之合成，是為朱洪武取名之由來，含有統(tǒng)一南北之意。而洪武年號埋下明朝政治紛爭之伏筆:一是朱(雀)在南方，為火象，含有文明之義，而朱允炆號稱建文帝，字中帶火帶文，是為朱允炆定當(dāng)踐位之伏筆。二是洪武為水為玄武，在方位上為北方，是又為燕王朱棣由北方興兵靖難之伏筆。《六壬大全#8226;十二將釋》曰:“朱雀，在雷部行火，兇將也，陰火寄于重離，陽極反陰不足之神，雀吉得地，主文章、印信、勑命、服色、王庭事，失地則兇，主火燭、焚煌、口舌、生病、公訟、損失、災(zāi)傷等事，若旺相披刑帶殺，為害必深。”又曰:“朱雀開口，爭斗填塞。”而玄武也是一員猛將，“主盜賊、侵凌事。”三是通觀明朝的歷史，如奪門之變、大禮儀之爭、國本之爭、黨爭等，無一不在紛爭之中度過，則這一狀況已由明初的政治所決定，蓋明為火、水，則始終難逃“火水未濟”之命運。《易經(jīng)》未濟卦曰:“火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。”若建文帝早知此中厲害，也不至于弄到喪國的地步。

2.明成祖與齊云山的關(guān)系。玄武是由北方七宿(斗牛女虛危室壁)組成。明成祖朱棣生于1360年，是年為鼠年，長成后又稱燕王，起兵于北方。在古代，二十八星宿與動物是相對應(yīng)的，鼠和燕分別對應(yīng)于虛、危宿，成祖生辰、方位均上印玄武，因而《明史》曰:“及太宗(明成祖)靖難，以神(玄武)有顯相功”^{[2]志第二十六}，遂建真武廟于京師，真武即玄武。明《齊云山志》曰:“齊云之棲帝真久矣，測野在斗牛之墟而虛危之宿值焉”^[1]序，這揭示了齊云山、玄武和明成祖三者之間的內(nèi)在聯(lián)系。此外玄武的本體是朱熹(見下文)，明成祖也姓朱，《明史》載朱棣“永樂中頒文公《家禮》于天下”^{[2]志第二十三}，則這一聯(lián)系不僅是天文上的聯(lián)系，且是地緣和政治上的聯(lián)系，復(fù)是齊云山與朱氏家族之間的聯(lián)系。同時，又是齊云山與明朝之間的聯(lián)系，以及明朝與道教之間的內(nèi)在聯(lián)系，這些聯(lián)系統(tǒng)是明代齊云山道教興起之關(guān)鍵。

3.明世宗與齊云山的關(guān)系。明朝皇帝的平均壽命都很短，通觀明朝16主，只有明太祖(壽71)、成祖(壽65)、世宗(壽60)三位皇帝壽數(shù)過了60歲，明世宗是繼太祖、成祖之后明朝壽命最長的皇帝，且在位時間長達45年，僅次于明神宗48年。明世宗之壽數(shù)與其崇奉道教有很大的關(guān)系，世宗曾自號“靈霄上清飛玄真君”、“九天弘教普濟玄應(yīng)開化伏魔忠孝帝君”、“太上大羅天玄都境萬壽帝君”等，是我國歷史上一位著名的道教皇帝，而齊云山道教也于明世宗時真正興起，“爰及世宗作宮白岳即齊云山也”，“肅皇帝(明世宗)治之”^{[1] 建置卷二}，則齊云山是明世宗的道教道場之一。

二、齊云山玄武的本體是汪華和朱熹

據(jù)宋羅愿的《新安志》載，汪華，“績溪人，在隋末大業(yè)之亂中以土豪應(yīng)郡募，平婺源冦有功，尋為眾所推，據(jù)歙烏聊山以保郡境，時四方割據(jù)，建號者眾，乃稍以兵取旁郡，并有宣杭睦婺饒五州，帶甲十萬，建號吳王。唐武徳四年，遣使納款于唐，髙祖嘉之，使持節(jié)總管歙宣杭睦婺饒等六州諸軍事，武徳七年朝于京師，貞觀二年授左衛(wèi)白渠府統(tǒng)軍事，參掌禁兵，貞觀十七年改忠武將軍行右積福府折沖都尉，太宗征遼東為九宮留守，貞觀二十二年三月三日薨于長安，永徽中歸葬歙縣，立祠祀之”，將汪華作為“新安之神”^{[3]卷一祠廟[4]}。而據(jù)道教《搜神記》和《三教源流搜神大全》的記載，玄武佐玉帝蕩平人間魔亂之后，“凱還清都面朝金闕”^[5]卷二，接受天庭冊封，其事跡和形象與汪華有著驚人的相似之處，而更重要的是，汪華死于三月三日，而玄武生于三月三日，生死兩相接續(xù)。汪華在宋朝被封為“仁武神英圣王”，是徽州諸神受朝廷冊封中惟一的“武神”，與玄武的武神身份很相符合。明《齊云山志》曰:“齊云之棲帝真久矣，測野在斗牛之墟而虛危之宿值焉”^[1]序，“斗牛”即歙縣，弘治《徽州府志》曰:“按古丹陽，歙縣地，是斗牛之交也”^{[6]卷一分野}，而汪華發(fā)跡于歙縣，又歸葬于歙縣，因而歙縣可謂是汪華的道場，“測野在斗牛之墟而虛危之宿值焉”正暗示了玄武與汪華的內(nèi)在聯(lián)系。兩者都是徽州的大神，又有著驚人的相似之處與內(nèi)在關(guān)系，因而可以認為汪華就是玄武的本體。

玄武的另一本體是朱熹。徽州號稱程朱闕里，朱熹是程朱理學(xué)的集大成者。朱熹生于南宋建炎四年(1130年)，卒于南宋寧宗慶元六年(1200年)，死后不久齊云山玄武信仰開始形成。明《齊云山志》曰:“寶慶丙戌(1226)方士余道元初建佑圣真武祠于齊云山”^{[1]卷一道士}，真武即玄武，真武祠的建立標(biāo)志著齊云山玄武信仰開始形成。真武祠建立的次年即1227年，朝廷開始冊封朱熹及其理學(xué)。《宋史》載南宋理宗寶慶三年(1227年)春正月詔曰:“朕觀朱熹集注《大學(xué)》、《論語》、《孟子》、《中庸》，發(fā)揮圣賢蘊奧，有補治道，朕方勵志，講學(xué)緬懷，典刑深用，嘆慕可特，贈熹太師，追封信國公。”^{[7]巻四十一}紹定二年(1229)九月改封朱熹徽國公，咸淳五年(1269)詔賜文公闕里于婺源，元至正間(1341-1360)加封齊國公。從這里可以看出齊云山真武祠與朱熹的內(nèi)在聯(lián)系，我認為真武的本體即是朱熹。今人編的《齊云山志#8226;概述》引舊志云:“相傳祠內(nèi)玄帝神像，乃百鳥銜泥塑立，卓著靈異，招致香火日省。”^[8]1玄帝即玄武，玄武本是天上之神，為何要百鳥銜泥塑立?“銜泥塑立”說明玄武的真身出自徽州，而其時朱熹理學(xué)開始得到冊封，徽州又被封為“文公闕里”，朱熹本人則被封為徽國公、齊國公，因而可以認為玄武的本體是朱熹。元仇遠所撰《金淵集》卷五《送湯希賢晦庵書院山長》有“文公闕里女星源”之句，女星即是玄武七宿之一，這句話揭示了朱熹與玄武的內(nèi)在聯(lián)系。從義理層面看，玄即道，道即理，因而可以用玄帝比喻朱熹，用“卓著靈異，招致香火日省”比喻朱熹理學(xué)日后的影響。這應(yīng)該是齊云山真武祠的適時創(chuàng)建及其神話傳說所要表達的真實內(nèi)涵。簡言之，齊云山真武祠的建立與朱熹有密切的關(guān)系，當(dāng)是朱熹及其理學(xué)在宗教上的要求與體現(xiàn)，因而可以說齊云山玄武信仰是程朱理學(xué)的宗教象征。

綜上所述，汪華和朱熹同是齊云山玄武的本體。玄武之“武”象征了汪華，而玄武之“玄”象征了朱熹，玄武是汪華與朱熹的綜合之神，是徽州區(qū)域精神高度凝煉的神學(xué)象征。

三、齊云山玄武信仰的主要內(nèi)容

齊云山玄武信仰的主要內(nèi)容有保命延壽、祈嗣生育和水旱禱祀等。

(一)保命延壽。玄武又稱真武，道教《元始天尊說北方真武妙經(jīng)》天尊告真武曰:“自今后凡遇甲子庚申每月三七日宜一人間，受人之醮祭，察人之善惡、修學(xué)、功過、年命長短，可依吾教，供養(yǎng)轉(zhuǎn)經(jīng)，眾真來降，魔精消伏，斷滅不詳，過去超生，九幽息對，見存獲慶，天下和平。”^[9]可見，玄武是“察人之善惡、修學(xué)、功過、年命長短”之神。玄武由北方七宿組成，斗宿是北方七宿之一，道教《真武本傳神咒妙經(jīng)》曰:“南斗秉爵秩祿俸之籍，北斗宰生死是非之簿”^[10]卷一，“北斗宰生死”與玄武職掌“年命長短”說明玄武是保命延壽之神，而齊云山的玄武信仰也說明了這一點。

據(jù)明《齊云山志》記載，明朝嘉靖和萬歷兩位皇帝先后八次在齊云山修建大齋，其中有四次都是祈命延壽，這四次分別是(引文系節(jié)錄):

嘉靖戊戌六月，修建“金NFCED祈恩保母安疾永壽延禧大齋”，禱文曰:“伏愿玄極早除見患之災(zāi)，即臻勿藥之喜，轉(zhuǎn)災(zāi)為福，去舊從新，玉體尊安，樂含飴之有永，綿眉壽于無疆。”

嘉靖丙午八月，修建“金NFCED生辰報恩祈福永壽齋醮”，禱文曰:“今秋八月十日，屆朕初生之辰，伏愿天鑒神歆，降祥賜慶，密垂啟佑。”

嘉靖辛酉八月，修建“金NFCED祈天永命集慶安邦大齋”，禱文曰:“朕以初度之辰，每戴生成之德，特遣衛(wèi)官捧齋香帛詣齊云山壇殿，伏愿國祚延長，遐齡永奠。”

嘉靖甲子八月，修建“金NFCED元(命)承眷誕日祈恩延生集慶大齋”，禱文曰:“八月十日朕初生辰，特命侍衛(wèi)官員捧齋香帛敬詣齊云山建醮，伏愿恩佑宗社，壽延眇躬，慶及六宮，休覃萬國。”^{[1]卷二祀典}

保命延壽信仰還體現(xiàn)在徽州民間的建橋、建庵上:

明嘉靖乙卯年，吳惟昭建夢真橋于桃花澗。“余家去齊云三舍而近，余兄惟昭孝友忠信，仰止山靈，對越惟謹，歲乙卯遘危疾，醫(yī)無奏功，一夕夢玄武君語曰:‘爾疾須衡石程金購藥，庶其痊可。’兄寤驚，無何疾瘥，憶夢登山，祗謝神眷，將至天門，渡石澗危橋，因悟神言，于是捐金，召工伐石為梁，以濟游客。”^{[1]卷二建置}

萬歷戊戌十二月初一日，“邑人丁惟喧讀書云巖，素患，額有瘤如胡桃大，百法藥物不能治，是夕感夢驚寤，瘤遂平，因建庵于碧霄峰下，塑像崇奉。”

另外有一例“小兒墜巖而下無損傷”也說明了這一信仰。萬歷甲戌三月初九日，“巡按直隸監(jiān)察御史朱公文科登云巖禮太素宮，畢至飛身崖，俄有小兒墜巖而下無損傷，公驚訝，問其幼行孝，賞米二石。”^{[1]卷二靈應(yīng)}

(二)祈嗣生育。玄武還是主管生育之神，這與玄武的出身有關(guān)。道教《元始天尊說北方真武妙經(jīng)》曰:“昔有凈樂國王與善緣皇后夢吞日光，覺而有娠，懷胎十四個月，于開皇元年甲辰之歲三月建辰初三日午時誕于王宮，生而神靈，長而勇猛，不統(tǒng)王位，唯務(wù)修行，輔助玉帝，誓斷天下妖魔，救護群品，日夜于王宮中發(fā)此誓愿，父王不能禁制，遂舍家辭父母入武當(dāng)山中修道四十二年，功成果滿，白日登天，玉帝聞其勇猛，敕鎮(zhèn)北方統(tǒng)攝真武之位以斷天下妖邪。”^[9]

“真武”，即玄武，乃凈樂國王與善緣皇后所生，其本身就是一個人子的形象，因而還象征了生育之神。玄武曾“入武當(dāng)山中修道”，武當(dāng)山建有凈樂宮，齊云山也建有凈樂宮，明《齊云山志》曰:“凈樂國(宮)乃玄帝降秀鐘靈，一度桑梓之鄉(xiāng)，帝承天詔父母赴真仙，封父曰凈樂天君明真大帝，母曰善勝太后瓊真上仙，居任九霄。我文皇靖難之初，感上帝之佑敕建答神賜，復(fù)逮所親，此太和(武當(dāng)山)凈樂宮所由肇也。夫太和乃煉道衣缽之時，齊云乃神游劍纛之寓。齊云雖未敕建，其洪厓邃洞，處處雕祠，叢桂繁松，林林結(jié)館，莊嚴福地，羽儀洞天，而凈樂宮尚有遺焉。贊教楊玄相有斯志亦久矣，其徒汪麗清能嗣其志，廣募建斯宮。”^{[1]卷二建置}“桑梓之鄉(xiāng)”正是生育觀念的代名詞。生育信仰在明朝皇帝的建醮儀式中也得到了說明，如嘉靖和萬歷兩位皇帝在齊云山先后修建的八次大齋中，有三次都與求子有關(guān)。這三次分別是:

嘉靖壬辰五月，修建“金NFCED祈恩求嗣繼緒保國大齋”，禱文曰:“朕以菲薄仰荷天命，君臨海宇，奉守宗祧十一年，歲時若流，百千世統(tǒng)緒至重，儲嗣未立，朝夕戰(zhàn)懼，聞齊云山乃北極神真之福地，敬瀝誠懇，禱真靈垂鑒而賜休。……端拜玄恩，賜予賢子，緯宗社于萬年，世世守宗祧而主祀，保國祚于億載，代代宜君位以承天年。……恭詣齊云山北極佑圣真君神祠下，仰祈陰佑，俾予早立哲子以嗣洪基。”

嘉靖戊戌五月，修建“金NFCED酬恩賜嗣繼統(tǒng)承天大齋”，禱文曰:“伏愿福祿來同子孫，千億昭明，有俶家室，萬年綏令，聞于無窮，基景命之有，永玄機默翊弘施保育之仁，神教誕敷，永被清佑之化，敬攄微悃，上答洪休。”

萬歷庚辰正月，修建“吁天請佑祈嗣皇儲奠安宮壺保泰邦家大齋”，禱文曰:“伏愿丹悃潛通，玄尊默相，靈臺早孕，庶誕嗣于儲君，國本攸長。”^{[1]卷二祀典}

(三)水旱禱祀。玄武乃“太陰化生，水位之精”^[9]，在四方神中處于北方為水，因而玄武還是水神，為天下水旱必禱之神。明《齊云山志》曰:“古者山川能出云為風(fēng)雨則皆曰神，諸侯在其地則祭之，新安山無如白岳，岳之神曰玄君，民間祝禖禱雨多應(yīng)”，“白岳為新安之靈山，能出靈物，不崇朝而雨千里者也”，“茲山潭洞能致雨以救旱，為民福甚遠”^{[1]卷二建置}，“歷起宋以來，水旱(禱)祀輒應(yīng)”^[1]序。志中共記載了九例靈應(yīng)，其中有兩例與旱災(zāi)禱雨有關(guān):

萬歷甲戌六月二十六日大旱久，休寧縣知縣東莞陳履步禱于云巖請法水，至縣立壇祈禱，申剝到壇，酉大雨，平地水三尺。

萬歷己丑六月初一日大旱久，休寧縣知縣江夏丁應(yīng)泰步禱于云巖請水，至崇壽觀立壇曰“赤日青天，旱魃如許，一時何能得雨?”言畢少焉，云合，大雨霑足。^{[1]卷二靈應(yīng)}

四、齊云山玄武信仰的主要特點

(一)上應(yīng)天象。齊云山在地理位置上與天上玄武星象相應(yīng)，明《齊云山志》曰:“海陽白岳，此世廟封畤之山也，禱祀玄帝，宮闕映乎星辰”^{[1]卷二建置}，“齊云之棲帝真久矣，測野在斗牛之墟而虛危之宿值焉”，“玄君宮焉”^[1]序，因而齊云山有“玄帝之居”、“玄都靈境”之稱。如玄天太素宮、文昌閣、凈樂宮等都是根據(jù)上天星象而建立，反映了徽州天人合一的宗教觀念。

(二)仿造武當(dāng)山。武當(dāng)山有玄天太素宮、凈樂宮、樃梅、文昌閣，齊云山也有此等建筑，均系仿造。如齊云山玄天太素宮，“照太和、龍虎等山，并賜重建，金碧輝煌，宮闕壯麗，逈過于前代，武當(dāng)太和宮之匹亞也。”

又如凈樂宮，“夫太和乃煉道衣缽之時，齊云乃神游劍纛之寓。齊云準(zhǔn)太和之置，兩宮相望，蓬萊接圓嶠之間，永作億載之觀，又增一區(qū)之勝。”

又如樃梅庵，“玄帝香火之盛，在均州曰武當(dāng)，在徽曰齊云。武當(dāng)有樃梅，樃體梅實，樹至今存，特為神異，齊云未之有焉。本山道會方瓊真以樃梅二樹植之，武當(dāng)之神異者又移于茲山矣。”

又如文昌閣，“往余有事于玄岳，乃始建文昌祠，及余既釋邦政，退就父母之邦，則以望祀同科。會馮使君行縣至，余輒以祠議抵使君，使君慨然應(yīng)役，不五月而告成，使君則以碑屬焉，請得如玄岳故事。”^{[1]卷二建置}

(三)與皇室關(guān)系密切。齊云山玄武信仰與明朝關(guān)系密切，史稱“肅皇帝(明世宗)治之”。

明《齊云山志》曰:“玄君，北帝也，我國家建都北極，與主玄君盛德始于北而濟于南，二畤俱在，于楚則畤玄岳，文皇帝(明成祖)治之，于越則畤白岳(齊云山)，肅皇帝(明世宗)治之。” ^{[1]卷二建置}“玄帝之居，天造地設(shè)，與楚岳太和相表里，歷趙宋以來，水旱禱祀輒應(yīng)，然尚閟而隱也，迨我國朝世廟袯靈，圣聰誕生，禋祀始崇。嗣出少府錢遣官賚本山，命將作構(gòu)室宇而神居益廓，樓臺亭榭，丹臒日新，四方士女，頂戴焚香，道路不絕，游人騷客鐫題歌詠，金石為遍，乃茲山之靈遂以大顯。”^[1]序

齊云山道士也因與明朝的特殊關(guān)系而被授予相應(yīng)的職務(wù)，如汪曦和，“嘉靖壬辰禱應(yīng)皇嗣，丙午欽主醮事，以贊教入覲，升提點，頒印掌教”;楊玄相，“應(yīng)禱皇儲，拜恩受敕，三上京師，欽授本宮住持”;朱宗相，“緣皇儲，應(yīng)禱官，拜太常寺寺丞，以親老辭歸，贈封道流官列卿。”^{[1]卷一道士}

(四)融合佛道。齊云山有齊云、石橋二巖，傳說唐元和四年歙州刺史韋綬曾建寺于岐山石橋巖，是為齊云山較早的佛寺。關(guān)于此寺名稱說法不一，可參考徐力的《休寧齊云山有無“石門寺”考》^[11]，早于南宋余道元建真武祠于齊云巖。明朝道教興起以后，齊云山佛教和道教呈融合的特色，如萬歷壬午兵部左侍郎汪道昆建立的無量壽宮就說明了這一點。汪道昆《閱無量壽宮成賦》曰:“西方白帝引真源，北極玄君啟法門。大地平分凈樂國，精廬宛在給孤園。峰開蓮社吾堪老，云擁金城佛自尊。已見化身離色界，直須對面問軒轅。”^{[1]卷二建置}賦中的“白帝”、“玄君”、“凈樂國”、“軒轅”均為道教信仰，而“給孤園”、“無量壽(佛)”是佛教信仰，表明齊云山道教具有融合佛道的特點。

(五)居士道教。明《齊云山志》曰:“有功行者，勿論出家在家，并錄之志道士。”說明齊云山道士有不少是在家道士，如明朝方瓊真，“雖舍身老氏，事母甚篤”，汪景清，“雖托身老氏，酷好儒術(shù)”，朱宗相，“緣皇儲，應(yīng)禱官，拜太常寺寺丞，以親老辭歸，贈封道流官列卿。”又如宋朝陳惟一、金安禮、金士龍、葉介夫、程大有、胡道祥，“俱休本里人”^{[1]卷一道士}。此外，還有一些閣、庵、橋為居士所建，如文昌閣為明朝徽寧兵備按察使馮叔吉所建，碧霄庵為邑人丁惟暄建，夢真橋為休寧吳惟昭建等，表明齊云山道教的居士色彩很濃厚，居士為齊云山道教做出了杰出的貢獻，是齊云山道教的重要的組成部分。

據(jù)上可知，齊云山玄武信仰經(jīng)歷了三個發(fā)展階段:早期的玄武傳說與齊云山的地理位置是齊云山玄武信仰形成的前提條件;唐宋時期汪華保障信仰和宋朝朱熹理學(xué)信仰是齊云山玄武信仰形成的本體基礎(chǔ);明朝皇室尊崇道教使齊云山玄武信仰進入鼎盛時期;而清朝則開始走向衰微，主要是由于清朝統(tǒng)治者重視佛教而不重視道教造成的。可見，齊云山玄武信仰具有濃厚的政治色彩。這一點從其信仰的內(nèi)容與特點上也可看出，如玄武本身是凈樂國王與善緣皇后所生，玄武的本體汪華乃越國公、朱熹乃徽國公，明朝時與皇室關(guān)系密切等。道教是徽州人的第一信仰，宋羅愿《新安志》曰:“新安多佳山水，又有前世許、聶遺風(fēng)，以故人多好仙。”^{[3]巻十?dāng)㈦s說}宋朝以后，齊云山的玄武逐漸成為徽州道教信仰的主要內(nèi)容，玄武的政治性也成為徽州宗教信仰的重要特征，對徽州社會產(chǎn)生了深遠的影響。

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[11] 徐力.休寧齊云山有無“石門寺”考[J].安徽師范大學(xué)學(xué)報:人文社會科學(xué)版.2009，(6).

責(zé)任編輯:肖建新

《柳宗元儒佛道三教觀研究》出版

張勇副教授的《柳宗元儒佛道三教觀研究》，26萬字，2010年3月由黃山書社出版，它是作者承擔(dān)的教育部人文社會科學(xué)重點研究基地項目成果。

該書以柳宗元眼中的儒、佛、道及其關(guān)系為對象，在梳理柳宗元三教觀形成的文化背景基礎(chǔ)上，探討柳宗元的儒教觀、佛教觀和道教觀。作者深入研讀柳集文本并充分發(fā)掘《大藏經(jīng)》中有關(guān)柳宗元的資料，分析柳宗元對儒家之“道”與“統(tǒng)”內(nèi)涵的獨特理解，對禪宗、天臺宗、凈土宗、律宗等佛教宗派的理解與評價，對道家、道教的批評、改造與吸收，揭示出柳宗元的三教融合觀及其在三教關(guān)系張力下宇宙論與心性論的獨特內(nèi)容，重估柳宗元在中國佛教史、三教關(guān)系史及中國哲學(xué)史上的獨特地位，并由此透析出中唐思想文化的轉(zhuǎn)型及宋學(xué)的源頭情況。該書為海內(nèi)外第一部對柳宗元儒佛道三教觀進行全面研究的專著，以大量的新材料、新觀點把“柳學(xué)”研究推向了一個新的高度。(文美)