重建“擬態環境”理論

現代社會巨大而復雜的環境已經遠遠超出了人們的感性經驗范圍。李普曼認為，人們再也不是主要憑借直接經驗去認識客觀環境，而是通過大眾媒介提供的信息環境即“擬態環境”去把握它。

“擬態環境”是指“傳播媒介通過對象征性事件或信息進行選擇和加工、重新加以結構化以后向人們提示的環境”。 ①然而，由于這種加工、選擇和結構化活動是在一般人看不見的地方(媒介內部)進行，所以人們通常意識不到，而往往把“擬態環境”作為客觀環境本身來看待。在這整個的過程中，作為傳播者的大眾媒介以其所理解的方式精心編織與描繪了一個關于客觀世界的圖景，而廣大公眾卻在不曾意識到這個過程的情況下欣然接受和認可這幅圖景以及附著于其背后的關于這個世界的理解、意義與想像。

由此可見，在李普曼眼中，公眾是事實的“局外人”，他們接受信息的自由僅限于被媒體操縱的結構化的“擬態環境”中。

一、 “擬態環境”由被媒介精英操縱走向公眾參與構建

李普曼于1889年生在紐約。他是家中獨子，家境富裕，畢業于哈佛大學。一戰期間，李普曼供職于美國軍事情報局，親歷了新聞媒體對公眾的影響以及公眾在戰爭宣傳中難以區分事實與謠言的現實。這些經歷促成了李普曼在“擬態環境”理論中所表現出的精英論以及對公眾理性能力懷疑的觀點。李普曼認為，理性就是要用懷疑的、批判的精神面對成見、面對事實，就是超越個人利益面對全局利益。只注重個人利益的普通民眾是缺乏理性能力的，而只有少數“社會賢能”才遵守理性的規則。正是基于這樣的“前理解”，李普曼提出了“擬態環境”理論。

筆者認為李普曼的“擬態環境”理論包含兩個預設:其一，在現代社會，公眾僅憑自己的能力無法認識廣闊的客觀世界。李普曼以柏拉圖的“洞穴隱喻”作類比，來說明公眾與外部世界的接觸是片面的。他認為大部分人一方面囿于有限的交往范圍、時間與注意力，另一方面受感情、習慣和“刻板成見”左右而非利用理性來認識世界，因此遠離客觀。李普曼曾這樣寫道:“多數情況下我們并不是先理解后定義，而是先定義后理解。置身于龐雜喧鬧的外部世界，我們一眼就能認出早已為我們定義好的自己的文化，而我們也傾向于按照我們的文化給定的、我們所熟悉的方式去理解。” ②

其二，傳播者與受眾是二元對立的關系。李普曼認為，一般的公眾不可能獨自面對外部世界，他們既不了解情況，又無理智，只能被動接受新聞媒介為他們提供的關于世界的圖景，只能充當“局外人”。而傳播者是由一群“有著職業榮譽感、敏銳和有深刻洞察力的新聞工作者”組成。這些人具有理性、能著眼于全局利益，是可以通過專門的“情報機構”得到信息從而做出明智的判斷的“局內人”。他們不但能為“局外人”提供關于客觀世界的圖景，還能以宣傳左右“局外人”的意見走向。李普曼把傳播者與受眾對立起來，并形成“局內人”與“局外人”的成見，這暗合了他一貫秉承的精英論。

基于以上兩個預設可以得出，李普曼所謂的“擬態環境”實質是指在公眾無知、缺乏理性和行動力的情況下，理性的媒介精英所操縱而構建的信息環境。但這個理論的成立是在李普曼取消了公眾的理性主體和傳播主體之后才成了順其自然的邏輯現實。但“擬態環境”的理論缺陷首先在于把人類社會盲目簡單化，其次還夸大了公眾理性和行動力的缺失。

人類社會是多樣的、復雜的。李普曼簡單地把一部人想像為理性的人或另一部分人為非理性的人有失偏頗。人是社會和歷史的行動者。無論是由理性控制的人，還是由欲望、情感所導引的人，都是片面的人。真正構成社會動力的是“全面、自由發展的人”，這樣的人是同世界建立起來各種各樣關系、積極參與社會交往的有生命的個體，不是接受少數“社會賢能”理性導引的“局外人”，而是自然潛能充分發展、社會關系高度豐富的交往主體。因此，人在傳播領域也不能被簡單的分為二元對立的傳者與受者。在當代語境下，傳者與受者還存在著信息互動、角色互換的關系。李普曼對公眾理性認知能力消極否定，并持有“局內人”與“局外人”的成見，從而就消解了公眾與少數“社會賢能”作為理性主體與傳播主體的平等權力。歷史地看，李普曼所說媒介精英會極具理性、著眼全局利益的觀點值得商榷。實質上，李普曼把他所謂的“社會賢能”、“局內人”在某種意義上想像成了集中人類品德、理性與良知的代表。

在當下的信息時代，隨著傳播技術的不斷發展、社會自由民主觀念的深入人心甚至變成制度設置，公眾的信息渠道和交往范圍得到了極大擴展，隨之而提升的是他們運用理性關注世事的能力。李普曼“擬態環境”中處于20世紀初的可以被社會精英隨意操縱的公眾已為歷史陳跡，代之而起的是有著交往需求和行動能力的公眾。這些公眾既是信息的接收者，也會成為信息的發布者，他們參與現代社會中“擬態環境”的構建。

二、 “擬態環境”的非結構化趨向

李普曼提出“擬態環境”理論的20世紀初是傳統媒體獨大的時代。那個時代，經媒體操作進行選擇、加工的“信息環境”是具有內部統一性的即結構③化的特征。在當代，公眾參與構建沖擊了“擬態環境”的結構化特征，從而出現了“擬態環境”的非結構化趨向。“擬態環境”的非結構化是指“擬態環境”內部呈現原生態、多樣性、無序化的特征。

在當今時代，公眾接收信息的渠道里增加了網絡、手機等新媒體。新媒體的出現及其地位的提升給信息環境帶來兩大變化，一是信息渠道的多元化，二是信息把關的弱化。

網絡是崛起中的新媒體的典型代表，它是促使“擬態環境”出現非結構化趨向的主要動力。網絡是一個自由的信息平臺，甚至是對現實世界的全面模擬。相對于傳統媒體，公眾可以在網絡上更自由地獲取自己需要的信息，但他們已不止滿足于被動接受。他們會對當前的信息做出判斷而有選擇的接收，甚至會否定已有信息的真實性，動用網絡的力量擴展交往范圍或親自行動起來去挖掘信息。如近年來“人肉搜索”的興起及“躲貓貓”事件中網友們的親自調查就是例證。另外，網絡還是一個發布平臺。公眾會根據自己的興趣愛好，發布自己認為有價值的信息。這些行為既擴大了信息環境中的信息量，又增加了信息的多樣性。

網絡信息的海量在事實上弱化了信息的把關功能。把關功能的弱化，在一定程度上帶來負面影響，造成信息內容的泥沙俱下，質量參差不齊，甚至呈現混亂無序的狀態。但另一方面，由于缺少過濾和加工，也使得信息的內容更加原生態。

在信息渠道多元化和信息把關弱化的環境下，公眾發布信息出于各種動機，其信息形式和內容也相對自由。他們不同于傳統媒體受相對統一的新聞價值觀和發布信息所固有的邏輯模式以及國家意識形態的嚴格控制的影響。因此，公眾的信息呈現多元化、原生態的特征;但從另一個側面看卻顯得這些信息不成一個邏輯整體。

而這無數看似凌亂嘈雜的信息堆砌與意見交換卻能使公眾最終實現對真相和真知的探究，如“華南虎照片”事件。究其原委是公眾的宏觀理性可以超越微觀的個體感性和非理性。在微觀的理性層面，公眾發布的信息無疑會因為知識的缺乏和言論的無序產生意見偏頗。但在宏觀和歷史的層面上，公眾卻有能力在指涉社會生活時呈現終極的合理性。

三、 “擬態環境”理論的重建

李普曼的“擬態環境”理論是基于其個人經歷及所處的特定時代賦予他的某些理論前見而提出的， 但這些理論前見正是其時代的社會現實的反映。在那個時代，公眾處在對媒介的未啟蒙狀態，當他們相信了媒介提供的那看似符合理性與邏輯的一切事實，會漸漸地形成媒介依賴，不由自主地越來越少思考，甚至不思考。這樣就出現了一位美國作家所觀察到的電視轉播月食的可悲景象:人們本來把頭伸到窗外就可以看到真實的東西，但是他們卻寧愿在熒光屏上凝視它的“映像”。于是，人越來越異化，成了沒有思考能力和批判能力的“單向度的人”。在這種狀況下，公眾被媒介精英操作也就成了必然。

歷史地分析，李普曼只是從媒介的視角出發，塑造了一個“擬態環境”的媒介神話。在這個神話中，李普曼把社會精英塑造得能力非凡，而只把受眾當作擊而必中的靶子。現實中，受眾有一定的批判能力和行動力。他們不會對“擬態環境”不加判斷就全盤接受，更不會根據自己所不相信的媒介真實去做出下一步行動。

在現時代，李普曼所謂的被社會精英操縱的結構化的“擬態環境”已轉變為公眾積極參與構建的非結構化的“擬態環境”。這種非結構化的“擬態環境”內部呈現原生態、多樣性、無序化的特征。

注釋

① 郭慶光:《傳播學教程》，中國人民大學出版社，1999年版，第127頁

②[美]沃爾特·李普曼，閻克文、江紅譯:《公眾輿論》，上海人民出版社2005年版，第62頁

③ 結構一詞詞義模糊，本文采用丹麥語言學家葉爾姆斯列夫把結構規定為“各種內部依存關系的自動統一”的定義。

(作者系蘭州大學新聞與傳播學院2009級碩士研究生)